“作我的见证”: 地方召会的样式 (四)

译者注: 地方召会如何为主作见证呢? 为了回答此问题, 神设立了耶路撒冷的召会, 作为所有地方召会为主作见证的模范(model). 使徒行传2:41-42告诉我们, 神在这方面所设立的样式是: (1)借着传扬福音; (2)借着洗礼(浸礼); (3)借着把受浸后的信徒加入召会; (4)借着恒心遵守使徒的教训; (5)借着彼此交接(交通); (6)借着擘饼; (7)借着祈祷(祷告). 在这七件事上, 耶路撒冷的召会可说道: “我们是他的见证”. 任何基督徒群体若宣称是神的召会, 就必须具备这七件事, 缺一不可. 上期, 我们已探讨过召会借着恒心遵守使徒的教训和彼此交接来为主作见证. 本期, 我们将看最后两件事: 借着擘饼和祈祷.

(文接上期)

第六件事: 擘饼聚会

“都恒心遵守使徒的教训,

彼此交接、擘饼”(徒2:42)

(A) 旧约的记号

神对待人类的方法往往是这样: 对于那些他警告后仍不悔改的人, 他施行审判; 对于那些悔改的人, 他总会为他们开一条拯救之路, 并与他们立约, 给他们一些记号(token)或标记(sign), 使他们继续记念他与他们所立的约.

洪水过后, 神与诺亚和他的后代立约, 说: “我与你们立约, 凡有血肉的, 不再被洪水灭绝, 也不再有洪水毁坏地了. … 我与你们, 并你们这里的各样活物所立的永约, 是有记号(token)的. 我把虹放在云彩中, 这就可作我与地立约的记号了”(创9:11-13). 彩虹给神也给我们作记念. 啊, 彩虹, 何等美丽的记号! 在黑暗可怕的暴风大雨后, 在天空以美丽的色彩宣告平安. 但彩虹本身并没成就什么. 它没有产生也没有停止风暴; 但有谁看到挂在蓝天的一道彩虹而不感到喜悦和兴奋? 它的出现使人想起神与诺亚所立的约.

此外, 当神正要向埃及施行死亡的刑罚, 他以血为立约记号, 说: “我是耶和华; 这血要在你们所住的房屋上作记号(token), 我一见这血, 就越过你们去, 我击杀埃及地头生的时候, 灾殃必不临到你们身上灭你们. 你们要记念这日, 守为耶和华的节, 作为你们世世代代永远的定例”(出12:12-14). 逾越节羔羊的血本身是没有什么价值的, 但它是个记号, 一个富有意义的记号, 宣告审判已经“越过去”了; 述说一个无罪的生命已取代有罪的人, 叫他得以幸免不死. 神很在乎此事, 并强调他的赎民要世世代代遵守逾越节, 那藐视它的是藐视救赎的神, 必须从会众中被剪除(参民9:9-13).

当喇合晓得她的生命将要受到神的审判时, 她便寻求神的怜悯(冒生命危险接待了以色列的探子, 以此证明她对神的悔改和信靠, 译者按). 当探子答应拯救她, 她要求一个拯救的记号. 一条朱红线绳便成了这个记号(书2:18). 朱红线绳本身是无法挪开审判, 但作为一个记号, 它对喇合是很有意义的, 尤其是当神的军队(以色列人)在这灭亡城中四处走动灭敌之际.

在这些和很多其他载于圣经的立约和表记背后, 意味着那靠各各他之血所立的最伟大之约 — 新约! 在神的公义中, 洪水前不信的人都从地上被剪除; 在神的公义中, 耶利哥城不信的居民都被刀剑所杀; 但在神的公义中, 那些信从的人都蒙拯救, 脱离灾害. 他们是靠什么? 靠彩虹吗? 靠羊血吗? 靠朱红线绳吗? 不, 千千万万个不! 这些不过是表记. 那么, 当其他人灭亡时, 他们靠什么得救? 那拯救他们和我们的, 都是基督在十架所流的血. 在此, 神公义的审判全面倾倒在他独生子(耶稣基督)的身上. 在此, 神义怒的汹涌波涛不断击打那位无罪的代罪羔羊, 好叫他所代替的罪人, 就是信靠他的人, 从罪中获得释放. 神是公义的, 并称那些信靠耶稣的人为义.

(B) 新约的记号(林前11:23-26)

主在被卖的那晚所设立的饼和杯, 是新约的记号(tokens). 但正如彩虹与除去暴雨洪水无关, 羊血与除去罪恶无关, 朱红线绳与保持喇合家墙的稳固无关, 照样, 饼和杯这两个表记也与除罪无关. 饼和杯没有能力除去罪, 不然我们为什么还需要客西马尼园(主的痛哭祷告, 求神将十架的苦难撤去)和各各他(主被钉十架流血舍身)? 不, 饼和杯对除去神的忿怒是没有功用的, 也无法确保所立的新约给予信徒的利益. 可是它提醒我们关于主耶稣的身体在十架上为我们舍, 宝血为我们流, 此等牺牲的爱是何等香甜美丽! 为此我们唱道:

“只有饼, 只有杯, 但在我们信心的眼中,

此乃属天庄严的表记; 主啊, 我们感谢你.

您的完美圣言, 使我们心眼转向十架,

催促我们凭信心亲近, 主啊, 我们感谢你.

接着, 我们将探讨几样有关这筵席(主的晚餐/擘饼聚会)的实际功课与教训:

(1) 这筵席的准备(林前11:27-34)

明显地, 只有那些靠基督宝血所救赎, 在所立的新约下是继承者的人, 才有权利领受这筵席. 唯有那些靠信心看见他在十架上为他们受死的人可以“记念他”. 甚至不是所有赎民都处于适当的属灵状况, 可坐在主的桌前记念他. 因为此事需要信徒进行自我省察和审判, “人应当自己省察, 然後吃这饼、喝这杯”(林前11:28). 在未守逾越节以前, 以色列人要殷勤地检查和除去一切的酵. “你们既是无酵的面, 应当把旧酵除净, 好使你们成为新团; 因为我们逾越节的羔羊基督, 已经被杀献祭了. 所以我们守这节不可用旧酵, 也不可用恶毒邪恶的酵, 只用诚实真正的无酵饼”(林前5:7-8). 口头上承认在记念那位除去罪的主, 实际生活却沉溺于罪中, 这是一个将引致神审判的罪. “因此, 在你们中间有好些软弱的, 与患病的, 死的也不少. 我们若是先分辨自己, 就不至於受审”(林前11:30-31). 在未前去参加主的晚餐以先, 花些时间在神面前自我省察, 承认己罪, 认真默想, 是个非常值得赞许的做法, 预备我们在自我审判的心灵状况下领受主的晚餐,“ 人应当自己省察, 然後吃这饼、喝这杯”(林前11:28).

(2) 这筵席的福气

我们来到主的晚餐并非要给予神什么.[1] 主开设这筵席, 我们是他的客人, 而非主是我们的客人. 他说: “你们拿着吃”(太26:26), 当我们围绕他的桌子坐着, 看到桌上摆设着那表明他身体和宝血的饼和杯, 我们的思想就被带到各各他, 思想到他救赎的大爱. 这是何等有福的筵席啊! 当我们的心灵吃这“生命之粮”(直译为“生命之饼”, Living Bread)和饮这“属天贵酒”(royal wine of heaven), 后果将会如何? 我们的心将充满对基督的爱, 因他为我们承担咒诅以释放我们; 我们的口舌将赞美他. 感谢、崇敬和敬拜将由如此记念他的人心中涌流而出.

(3) 这筵席的次序

有时, 人会问道: “神有明确指出在这筵席上所当做的事吗?” 我们相信没有.[2] 他已赐下圣灵来带领, 可是圣经没有清楚吩咐说这聚会要以一首诗歌、一个祷告、一个感谢, 或读一段经文作为开始. 有者说擘饼饮杯应该在聚会开始不久就进行, 但也有人认为需要给心灵足够时间去操练, 然后才领受饼和杯. 有者规定在擘饼饮杯以前绝不可读经和讲解; 另一者则说为何不可读经和讲解, 使心灵被引向记念基督呢? 人的规定和条规以及这一类的事, 将引起不愉快的批评和纷争, 因为这一类的规条难以被所有人全面同意和遵守. 无疑地, 神的灵按不同召会的状况而以不同方式带领. “凡事都要规规矩矩的按着次序行”(林前14:40), 这是神为一切聚会所设立的永久性原则; 因为某种方式在小的召会中可能管用, 但全不适用于大型召会. 神所立的另一个原则是: “凡事都当造就人”(林前14:26).

(4) 这筵席的次数

“七日的第一日, 我们聚会擘饼的时候”(徒20:7). 这一段话向我们指出, 使徒时代的众召会在每个主日遵守这记念的筵席(即主的晚餐). 保罗说: “你们每逢吃这饼, 喝这杯, 是表明主的死, 直等到他来”(林前11:26). “每逢”(AV: As often, 希腊文: hosakis {G:3740})可译作“常常”,[3] 表明擘饼记念主是件常做的事, 而非少做的事.

(5) 这筵席的擘饼(林前11:24)

有时, 人会问到这个问题: “在祝谢之后, 这饼是否该被擘开?” 普遍上, 几乎全球所有召会都在祝谢后把饼擘开. 可是有者辩论说: “圣经岂不是说他的骨头连一根也不折断吗?” 是的, 圣经确实说: “他的骨头, 一根也不可折断”(约19:36), 但这绝不可与擘饼(即擘开主的身体)混淆. 在十架上, 他身上的每一伤痕都仿佛将他“擘开”. 鞭子、荆棘、钉子和长枪撕裂了他的身体. 在设立此筵席时, 他将饼擘开, 分给门徒说: “这是我的身体, 为你们舍的(“舍”[given]有古卷作“擘开”[broken]), 你们应当如此行, 为的是记念我”(林前11:24). 那些想要责骂召会之主(耶稣基督)把饼擘开的人, 也责骂那些跟随他榜样的信徒.

当我们聚集在这每周的筵席(擘饼聚会)时, 愿神以他自己的方法帮助我们, 使我们在圣灵的能力和活力的带领下, 得以视己为卑, 更深地体会罪的无比罪恶, 领悟主耶稣为担当我罪而在十架所受的极大苦难, 明白他位格的荣耀价值, 好叫我们能“按理吃主的饼, 喝主的杯”(林前11:27), 如此记念他, 直等到他来.

第七件事: 祈祷

“都恒心遵守使徒的教训,

彼此交接、擘饼、祈祷.”(徒2:42)

在旧约, 神的家(圣殿)被称为“祷告的殿”(赛56:7). 召会在现今时代是神的家, 是祷告的殿. 召会中的每一功能或活动, 皆靠神的道和信徒的祷告而成圣. 神垂听个人私下的祷告是件有福的事实, 但神的子民在施恩座前聚集同心祷告, 向神倾心吐意, 更为有福! 一位信徒贴切表示: “无疑地, 神非常悦纳忠诚圣徒私自向他所作的祷告; 然而, 若一位圣徒的祷告之声在神耳中是美妙的, 那么众圣徒集体同心的祷告之声更加美妙. 父亲欢喜见到任何一位孩子来探访他, 更喜悦见到所有孩子一同到访; 最美好的筵席是当他们都聚在他的家中. 神的子民同心祷告是何其美好, 且大有功效. 当彼得被囚在监牢时, 召会聚集为他祷告, 求神拯救他脱离敌人的手(徒12:5-19). 若全城百姓都伸手求王, 他就答应他们; 可是若只有一民求王, 王虽爱他, 也可能仍不应允.”

圣经充满祷告的例子, 为要鼓励我们多多祷告. 我们常读到主耶稣祷告. 主耶稣在受洗时, 就快执行他公开的事奉以前, 晓得他不久将进到旷野与魔鬼交战, 我们读到他在祷告(路3:21 “…耶稣也受了洗, 正祷告的时候, 天就开了”). 当要差遣他的使徒出去传道以前, 他先指示他们祷告(太9:38), 主自己也花整夜的时间祷告(路6:12). 他以祷告开始, 也以祷告结束. 当他正要进入与黑暗权势最后的交战时, 他“祷告更加恳切”(路22:44). 正如一位摔跤斗士使尽身上每一寸肌肉的力量, 基督也出尽一切力量, “大声哀哭, 流泪祷告恳求那能救他免死的主, 就因他的虔诚, 蒙了应允”(来5:7). 从基督的榜样, 我们学习到祷告的需要与效力.

有关主的圣工, 祷告的重要性可从使徒行传的记载上看到. 当保罗和西拉将要启程前往叙利亚和基利家传道之前, 安提阿的召会以祷告将他们交在主的手中(徒15:40). 不是每一位想出去传道的人都获得如此的交托. 如果召会对某人只有少许的认识, 或知道他可能是一头披戴羊皮的豺狼, 或发觉他不恒心坚守主的道, 或相信他不适合执行主的圣工, 召会怎能把他交托或举荐给主的圣工, 或主的子民呢? 因此, 若基督的仆人获得召会以集体祷告来支持, 这是何等的鼓励啊!

保罗和西拉就是在获得这样的“交托”下, 出去“坚固”各地的众召会(徒15:40-41). 只有那些本身在神的道上坚固的人, 方能坚固其他人. 在圣灵的带领下, 他们去到马其顿, 抵达那里的主要城市腓立比. 在安息日, 他们出了城门, 到了河口, 知道那里有一个祷告的地方(徒16:13). 祷告的地方对传福音者而言是一个好的捕鱼场. 祷告的心灵是好的心田, 能种下那不朽坏的福音种子. 在那里, 吕底亚归信基督, 也受了洗; 她较后也接待保罗和西拉到她家中住宿(徒16:14-15).

后来, 他们再往那祷告的地方去, 有个被污鬼所附的使女跟随他们, 高喊道: “这些人是至高神的仆人, 对你们传说救人的道”(徒16:16-17). 这祷告的地方肯定吸引保罗和西拉; 但他们不要污鬼使者的举荐, 就吩咐污鬼从她身上出来. 使女的主人们见得利的指望没有了, 便捉拿他们, 控告他们骚扰那城. 他们便被关进监牢里. “约在半夜, 保罗和西拉祷告唱诗赞美神. 众囚犯也侧耳而听”(徒16:25). 虽然他们的双脚上了木狗, 动弹不得, 他们的舌头和心灵却是自由的, 得以祷告和赞美神. 他们的祷告和赞美之声上达天庭, 以致垂听的神差派地震来打开监牢的门和他们两脚的木狗. 结果是另一宝贵灵魂 — 狱卒归信基督, 并打开另一扇门, 使福音传到他的家人, 结果全家悔改归信基督. 使徒身上的伤痕被那先前执行鞭打的手所清洗, 多一个家庭为基督的仆人打开门户.

祷告移动那统治全地的手. 这两个祷告的勇士, 来自一个祷告的召会, 被神使用来开始另一个在腓立比的祷告之召会. 保罗过后在圣灵带领下, 写信给这召会说道: “应当一无挂虑, 只要凡事藉著祷告、祈求、和感谢, 将你们所要的告诉神. 神所赐出人意外的平安, 必在基督耶稣里, 保守你们的心怀意念”(腓4:6-7). 圣徒可随时跑进这平安的堡垒里而获得安全. 遇到危险或惧怕时, 他们只需借着祷告求告神, 他们就会被无所不能的神所驻防(驻守与防卫, garrisoned). 圣徒能在每一刻验证此事的真实. 有什么例子比刚才所论到保罗和西拉的经历更能显明祷告的功效呢?

求神在他丰盛的恩典中, 帮助我们个人和整体召会, 去更多和更深地体会什么是“恒心遵守使徒的教训, 彼此交接、擘饼、祈祷”(徒2:42).

结语

我们已经看过第一个召会(耶路撒冷的召会), 为接下来历代所有的召会摆设的样式. 她在以上(七件事上)每一方面都是完美的, 得以坦然地说: “我们都是他的见证人.” 在很短的时间内, 神的灵在那群体中随己意运作, 这是何等美好的见证啊! 仁爱、喜乐、无私的分享和属天的合一都彰显在这召会中. 纵然他们还没有完整的新约圣经, 但他们有众使徒在他们中间, 每日教导他们有关神的旨意. 到了最后, 所写下的新约圣经处处见证一个事实: 我们在徒2:41-42中有神所设立的召会次序; 一个何等完美的次序, 且是何其简单的样式, 使到最单纯的信徒一旦看到这个属神的模式, 就没有借口说会被人迷惑而离弃它. 他可能无法辩驳那些博学之士的高深论调, 但他可用这模式来比较他们的发明, 并知道每一个离开此模式的事物均出自魔鬼.

离开神的模式绝非小事. 要记得乌撒的事! 非利士人夺取了神的约柜, 将它放在大衮庙里. 他们如此冒犯神的话语, 导致神的审判临到大衮和非利士人. 结果他们说: “以色列神的约柜不可留在我们这里”(撒上5:7). 他们将两只有乳的母牛套在一辆新车上, 将其牛犊关在家里, 神却使母牛反常地离开牛犊, 直行到伯示麦的境界(撒上6:7-12). 伯示麦的人兴高采烈地见到约柜归来; 但神对他们和对非利士人都是一样的严厉; 神因为他们擅观神的约柜而击杀他们5万人之多. 他们虽欢喜见到约柜返回以色列地, 并献上燔祭和其他祭牲, 但这一切都不能保障他们的安全, 他们违背了神清楚的指示 — 不许任何人擅观约柜, 结果他们自食其果, 遭神审判(撒上6:13-19).

约柜较后被运到基列耶琳(撒上6:21), 直到大卫王动用了3万特选的人, 亲自率领跟随他的众人, 在凯旋的呐喊声和乐器的美妙音乐伴奏下, 效仿非利士人所做的, 把约柜放在新车上, 要运回耶路撒冷. 可是, 他们的喜乐欢呼不久变为哀痛哭号. 牛在半路脚失前蹄, 乌撒伸手扶住神的约柜, 神立刻击打他, 他就死在神的约柜旁(参撒上6: 1-7). 为要除去约柜, 非利士人用新车运送约柜, 这方法在神恩典的允许下还是安全的; 但对于以色列人, 如此行便是违背神的律法(民7:9). 除了哥辖子孙, 任何人皆不可进前来摸神的约柜, 乌撒显然并非哥辖子孙. 哥辖子孙甚至也不可随意触摸约柜(民4:15), 而是要以皂荚木制的杠, 把约柜抬在肩头上(民7:9)

乌撒违背神清楚的吩咐, 以致赔上了宝贵的生命. 从神施行审判这一事, 我们学习到宝贵功课: 当神要人以某种方法敬拜他时, 我们却自作聪明, 发明其他方法, 此举是极不合理, 亦绝非安全的. 既然神的旨意是要那些组成召会的人必须是“领受他话的人” — 借此获得重生的人; 以信徒身分受了洗; 加入召会; 都恒心遵守使徒的教训, 彼此交接、擘饼、祈祷, 那么我们若为不信者施洗怎么会安全呢? 如果神已指定洗礼的方式是浸礼, 滴礼(洒水礼, sprinkling)又怎么会合法呢? 如果只是受洗后的信徒才可加入召会, 我们又怎么能说其他的教规也行得通呢?

每一个没有圣经许可的步骤或方法, 不管它看来何等特别与虔诚, 都是不合法的. 它与迷信同列, 将引致敬奉那邪恶的反基督徒主义(antichristianism). 这主义至终将全面显现在“大巴比伦, 作世上的淫妇和一切可憎之物的母”的身上(启17:5). 她肆无忌惮地发明许多“新车”; 她无法真诚地说: “我们都是他的见证人”; 她不是“基督的新妇”. 她的灭亡将在“一时”之间临到(启18:10,17,19). 让我们不要在她的罪上有份.

无疑地, 对大卫王、他的大臣和整体会众来说, 比起把约柜抬在人的肩头上, 非利士人发明以新车搬运约柜的方法是更安全稳妥, 更尊贵威严的. 此外, 神岂不是赐福给非利士人的新车, 使约柜安全地运回以色列地吗? 亚比拿达的两个儿子(即乌撒和亚希约; 撒上6:3)岂不是像哥辖的子孙一样, 把约柜照顾得好好的吗? 用肩头抬约柜或许适合在旷野的路程, 但用车子搬运岂不是更合时宜吗? 这一类的推理看似理由十足, 但它们改变了神的命令, 乌撒为此而死. 他们以良好的意图和真诚的热心行事, 且存敬虔的心重视约柜的圣洁 — 特制一辆全新和洁净的车, 但这一切无法拯救他们免于神的可怕审判. 我们应当谨慎, 务要确保我们的热诚与遵守神的命令同道而驰. 我们应当小心我们或我们的前辈先贤的发明, 绝不可让人的智慧试图统辖神召会的事物. 我们所面对的困难, 起因不是缺乏神的指示, 而是对圣经真道的无知或忽视. 我们的安全建立在对神和他恩惠之道的依附; 只有这样, 我们才能坦然地说: “我们都是他的见证人.” 基督的审判台即将来临. 让我们为主的名, 坚守真道, 直等主来.[4]

[1]译者注: 虽说基督是主, 我们是客, 基督已预备好一切, 所以我们来到主的晚餐并非要给予神什么物质方面的礼物; 但另一方面, 身为赴筵者的我们也不可忘记“不可空手朝见你的神”这一原则, 我们当以颂赞和感谢为祭献给神(参来13:15).

[2]译者注: 圣经没有明确记载这筵席(主的晚餐)的“程序表”, 可是却赐下圣灵的带领, 及列下一些普遍性原则(林前14:26,40)为指南.

[3希腊文 hosakis {G:3740}这副词(连接词)意即“每一次、每当”, 在整本新约中只出现3次, 译作“每”(林前11:25,26)和“随时”(启11:6).

[4]上文编译自 Dr. E. A. Martin, The Pattern Assembly (or “Witnesses unto Me”) (Richmond: Our Heritage, Christian Publications Association, 1978), 第20-28页.