我们是基要派吗?(下)

编者注: 你有没有听过“基要派”、“自由派”、“福音派”和“新福音派”等名称, 若有人问你: “你是基要派还是福音派?” 你该怎样回答? 究竟什么是基要派? 什么是福音派? 基要派、福音派和新福音派之间又有何不同? 现在是我们清楚明白它们的时候了![1]根据新福音派(他们在后期把自己简称为“福音派”), 基要派与新福音派有八大分别(请参本文附录一), 我们已在上两期评论这八大分别, 并看出新福音派对基要派的描述是何等的不正确, 其中充满偏见, 与事实相距甚远. 本期, 我们要看基要派那正面积极的七大定义, 就是为真理斗争者的七大标记.

(文接上期)

(G) 为真理斗争者的七大标记

(The Marks of a True Contender)

犹大在他的书信中劝勉圣徒: “要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”(犹3). 以下七大标题是历代以来为真道竭力争辩的圣徒对新约福音真理表忠诚的特征. 可悲的是, 现今主的子民被要求与敌对真道的人和睦共处. 现今的呼声是: 为了和平, 我们要与那些信从“另一个福音”(指假福音)之人进行合作. 但在这里, 相比之下, 我们将看见那些忠于福音真理之人的特征. 为了顺服基督, 他们必须宣扬和护卫福音的真理. 这个道路和信念是那些听从救主之言的人所持守的, 因救主耶稣说: “你务要至死忠心, 我就赐给你那生命的冠冕”(启2:10). 诚然, 这是真正基要派的标记.

在这七大标记的英文标题中, 至少有一个词字不是真正的英文字, 即 “believist”. 我感到抱歉, 为了使所有标题的词尾都呈现一致性 (都有“-ist”), 我自创了“believist”一字. 无论如何, “believist”这字(意指 “相信者”)肯定是基督徒生活的重要特征. 总括而言, 这些为真理斗争的基要派人士是以下六种人.

(G.1) 排他主义之人 (An Exclusivist)

圣经说: “除祂以外, 别无拯救; 因为在天下人间, 没有赐下别的名, 我们可以靠着得救”(徒4:12).

基要派的信徒相信唯独基督的福音才有拯救灵魂的功效, 意即人若要得救, 只有全心信靠耶稣基督赎罪之死, 真诚悔改和归向祂. 这是唯一的救法. 它的意思也指救恩是借着圣灵的更新之工, 把罪人带入基督里的新生命, 并赋予新性情.

1994年, 在美国有许多新福音派人士提倡普世教会合一的事工. 《福音派与天主教同在一起》(Evangelicals and Catholics Together)的编者们宣称, 真正的救恩可以靠顺从罗马天主教的教导来获得. 但事实上, 这样做无法获得真救恩. 救恩是单靠悔改和信靠基督所完成的工作而得的. 若说除此之外还可以靠其他方法来得救的话, 便是否定了福音. 然而, 这却是现今新福音派的正规立场(编译者注: 他们相信和宣称人可借着顺从罗马天主教的教义来获得救恩).

许多旧式福音派人士读到此事时, 会认为情况已被夸大了(即认为只有极少数的新福音派人士持有上述的错误立场). 诚然, 在他们的思想中, 没有福音派人士会相信罗马(天主教)和自由主义者(liberalism)能拯救灵魂. 但这正是新福音派的领袖们多年以来所说的. 大部分的灵恩派(身为新福音派)的信徒也这样说. 这绝非想象出来的虚构之事.

若要忠于主和神的道, 信徒就要成为排他主义者(exclusivist) — 坚持唯独靠信心称义(指唯独信靠基督的代死救赎才能称义, 编译者按), 罪人才能回到神那里. 基要派主义坚守人绝对需要圣经的救赎信息, 决不允许人用任何方法冲淡此信息. 拯救灵魂的宝贵真理决不可被妥协, 免得导致灵魂灭亡. 宝贵的灵魂也决不可被错误道理所误导和欺骗. 对于那些否认福音真理之人, 基督徒不应该也决不可承认他们.

(G.2) 信靠圣经之人 (A Biblicist)

“圣经都是神所默示的, 于教训、督责、使人归正、教导人学义, 都是有益的. 叫属神的人得以完全, 预备行各样的善事”(提后3:16-17).

基要派相信圣经的无误性(inerrancy), 以及它的权威(authority), 但新福音派常常怀疑前者(怀疑圣经的绝对无误), 并一直怀疑后者(质疑圣经的无上权威). 基要派是信靠圣经之人, 意谓着他相信圣经足以供应一切灵命所需的知识. 它不该被其他任何权柄根源所废除或加添. 下列五个管道或媒介在不同时间被人重视过于圣经, 但基要派拒绝相信神也透过它们来说话. 它们是:

1) 教会的传统(church tradition)

2) 人的推理和知识(reason and knowledge)

3) 教会的会议(church synods)

4) 灵恩派的启示(Charismatic revelations)

5) 世俗心理学(secular psychology)

基要派坚信圣经是独特与荣耀的书, 由神所著, 也只能照它本身所启示的法则来解才行. 由于圣经是完整的, 足以供应一切需要, 所以信靠圣经之人也必定是信圣经启示已停之人(cessationist). 他相信圣经启示已经停止, 启示录的结语正是如其所言.[2] 神会审判那些宣称领受新启示之人.

主耶稣在约16:13宣告, 说明圣灵会带领众使徒进入一切的真理. 他们写完新约圣经之后, 就再没有需要启示的事了. 教会是建立在使徒和先知的根基上, 而这根基时期已经过去(弗2:20). “一次交托圣徒的真道”早已完整了(犹3). 按照圣经, 神已停止赐下启示性恩赐(revelatory gifts, 赐给众圣徒和众先知), 而用来证实那些传讲启示者的证据性恩赐(sign-gifts)也随之而停. 由此可见, 基要派是信靠圣经之人 — 只坚守圣经, 深信它是完整的, 足以应付一切灵命所需. 这样的人也必须相信启示已经停止了.

(G.3) 相信创造之人 (A Creationist)

圣经说: “创造宇宙和其中万物的神, 既是天地的主, 就不住人手所造的殿”(徒17:24).

基要派也是创造论者(creationist), 接受创世记所载的六天创造为真正的六日, 因为整本圣经其他经文也证实如此. 必须留意的是, 创世的记录并不出现在圣经中属于喻象的部分(figurative part), 例如先知书, 而是记录在其中一本历史书. 这记录被呈现为实实在在的历史事迹, 主耶稣基督也认同它为事实. 关于万物之源, 基要派知道人类的历史充满很多替代的解释, 反映出人们努力(在撒但的指引下)排除创造者(造物主), 使人不必对祂负起责任. 丢弃创世记的创造记录是屈服于撒但的大谎言, 让圣经随着人有限的理解来解释.

新福音派通常对圣经的创世记载感到尴尬. 他们太在乎世人的眼光. 他们太在意世人和非福音派学者对他们的尊重. 他们害怕被人藐视, 被人当作是蒙昧主义者(obscurantists).

(G.4) 强调信心之人 (A Believist)

圣经说: “所求于管家的, 是要他有忠心”(林前4:2).

所用的英文字(“believist”)可能不太正统, 但这字所要表达的论点是重要的: 旧式福音派或基要派是相信圣灵的能力之人. 他们相信圣灵借着神的道引来一切属灵的福气. 基要派明白在拯救失丧灵魂和造就神的子民方面, 神已赐给祂的子民一些简单的方法去依循. 祂这样做, 为要叫祂的子民必须把信心放在祂的身上, 全然信靠祂的能力来获得福气. 正如一位作者所形容的, 在福音事工上, 我们被“锁进”信心里(we are “locked” into faith in the work of the Gospel).

新福音派不留意这点. 他们因完全不满足于神所设立的模式和方法, 所以自己发明和使用那属人的无尽革新和手法. 他们采用世俗的音乐, 以及娱乐圈所演示的种种娱乐和戏剧. 他们的教会增长专家所研究的, 不是圣经, 而是那些在人数上成功的教会, 不管这些教会的神学立场如何(包括研究天主教和异端教派), 为要从他们那里找到增加人数的方法和程序, 好去模仿他们(纵使所采纳的方法不合圣经原则, 编译者按). 全世界的新福音派已丢弃了以往强调见证和传道的事工, 取而代之的是属肉体、属世界和操控人心的手段.

新福音派不是相信神言之人. 他们不觉得有义务单单尊重圣经所宣告的方法, 以及向神祷告, 求神赐下成功. 若有可以靠人的力量和创造力去成就的事, 他们宁愿那样做. 若只留下使徒的方式可用, 他们就绝望了, 因为新福音派主义不给信心留下多余的空间. 因此, 很多新福音派的信徒已成为灵恩派, 我们对此不感到稀奇, 因为他们早已倾向寻找吸引人肉眼的方法. 灵恩派的神迹奇事正符合新福音派的倾向, 即行事凭靠眼见而非信心. 在神的事工上, 我们应该以信心倚靠主的灵, 而非倚靠人的手法、财富势力或人的力量. 这是真基要派主义的关键原则. 它简单的依赖神的方式(圣经的方式), 加上信心和祷告. 在这方面, 基要派是强调信心之人.

(G.5) 传扬福音之人 (An Evangelist)

“所以你们要去, 使万民作我的门徒, 奉父、子、圣灵的名给他们施洗”(太28:19); “你却要凡事谨慎, 忍受苦难, 作传道的工夫, 尽你的职分”(提后4:5); “我传福音原没有可夸的, 因为我是不得已的. 若不传福音, 我便有祸了”(林前9:16).

基要派是积极的传福音者. 他相信人只有靠着信心接受福音才能得救, 为此他充满热忱地维护那无与伦比的福音. 这点使他成为排他主义者(exclusivist, 指唯独信靠基督代死救赎的人, 编译者按). 这同样的热忱也催促他广传福音. 基要派所要的是真诚的、靠圣灵的归主转变, 而非表面肤浅的同意基督信仰, 或轻率随便的决定. 基要派渴慕见到人表现出诚恳的悔改和信心, 彰显新生命的一切迹象. 他在传道时经常催促和规劝人, 并祈求神赐福, 以拯救多人的灵魂.

新福音派看来常常重视人数过于归信基督. 他不会在意他所谓的“归信者”(converts)跳舞和畅饮, 并继续常去派对狂欢、看电影、成为工作狂, 或追随其他世俗的爱好. 事实上, 在敬拜和传福音方面, 新福音派采纳大部分这类的娱乐来吸引人.

一般而言, 如果某个新福音派人士是个“传福音”的专家, 他常与罗马(天主教)妥协, 传道时刻意冲淡神的道, 使用世俗音乐, 聘请舞台明星来迎合大众口味, 叫世人印象深刻. 他限制自己所讲的道, 为要避免得罪他的天主教朋友, 这导致完整的真理不再被宣传. 另一方面, 基要派相信传福音需要倚靠圣灵的工作, 因此在传福音时带入冒犯圣灵的事物肯定会令祂担忧, 拦阻真福气的临到.

新福音派喜欢组织社会关怀的计划或活动, 经常与非福音派的教会联合进行(他们常常夸大这类活动的规模和效果). 相比之下, 基要派深知福音将带来最大的社会益处, 把福气带入个人的生命和家庭中, 它所带来的改造和革新是其他物质供应所无法达成的. 基要派人士肯定不轻视社会关怀和怜悯的事工, 因世界各地许多基要派信徒捐出大量金钱来支助这类事工. 无论如何, 在优先顺序上, 基要派置于首位的(更重视的), 是要借着福音为被定罪的灵魂带来永远的解脱.

(G.6) 分别为圣之人 (A Separatist)

“你们和不信的原不相配, 不要同负一轭. 义和不义有什麽相交呢? 光明和黑暗有什麽相通呢? 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢? 信主的和不信主的有什麽相干呢? 神的殿和偶像有什麽相同呢? 因为我们是永生神的殿, 就如神曾说: ‘我要在他们中间居住, 在他们中间来往; 我要作他们的神; 他们要作我的子民.’ 又说: ‘你们务要从他们中间出来, 与他们分别; 不要沾不洁净的物, 我就收纳你们”(林后6:14-17); “但无论是我们, 是天上来的使者, 若传福音给你们, 与我们所传给你们的不同, 他就应当被咒诅”(加1:8).

基要派总是竭力维护那拯救灵魂的教义 — 真道的教义 — 不让它们受到污染、稀释或灭绝. 他们不承认那些拒绝真道之人, 因为这样做等于否认这些教义. 他们不敢赞同那些被神谴责和定罪的看法. 他们既会也必须同情(以罗马书10:1的精神去同情)那些信奉错误道理的人, 但他们绝不会做任何事去赞同这些妄想和谬误. 神呼召祂的子民竭力保守祂的真理(以及祂的教会)脱离错误, 摆出一个独特的、分别为圣的见证.

旧式的信徒 — 仔细研读圣经的信徒 — 必须顺服神, 保守他们的教会脱离任何形式的假教训, 因它们会破坏拯救灵魂的真道教义, 例如“单靠信心称义”的教义等. 对于基要派, 分别为圣表示从罪恶、世界和错误教义中分别出来. 换句话说, 基要派渴慕活出一个不断成圣的生命, 与世俗划清界线. 他们要本身所参与的教会绝不支持或鼓励任何敌对福音之人. 基要派人士肯定不算是负面消极之人, 但他们坚信这样做(分别为圣)是顺服神清楚的命令, 至终会最有建设性地振兴和保守基督救人的福音.

作为分别为圣者, 基要派绝不承认任何“别的福音”; 他们已经准备好, 甚至只要神呼召, 他们为此舍命也在所不惜. 更正教殉道者中所有的尊贵之士在真正意义上皆是分别为圣之人. 当然, 没有基要派人士可信心十足地认为自己能在考炼中站立得稳, 但他们都有此心愿, 不愿否认他们的救主. 基要派希望靠着主的能力, 他们能至死忠心, 因为他们知道神已把全世界最荣耀宝贵的珍宝托付他们, 这珍宝就是基督赎罪和救赎大爱的信息. 他们怎能否认此无价的珍宝呢? 看到这珍宝降级到与罗马天主教作品或狂傲的自由臆测同等时, 他们岂能容忍认同呢?

可悲的是, 我们很难想象新福音派人士愿意为真道的基要信仰而死. 他们已经出卖这些基要真理千次以上. 他们已经同意把基要真理降级到同于罗马天主教那靠善行得救的教义, 同意两者都同样有效. 即使在毫无任何肉身苦难或逼迫威胁的情况下, 新福音派也不愿为真理站立场. 他们高呼“和平”的口号, 与福音的敌人合伙共事. 他们主张与支持那些属于合作企业的活动. 他们在各自的宗派事工上, 喜欢与自由派和天主教保持密切关系. 他们乐于在这两者之下服事. 他们切望拥抱他们, 称呼他们为“兄弟”(即使在全国电视节目上也如此称兄道弟). 他们热衷于把非福音派的神职人员和牧师当作尊贵同工和神的仆人, 不管他们属于高等教会(high church, 可指注重条文礼节的天主教)、广泛教会(broad church, 可指容纳广泛不同的意见之教会), 或任何其他教义立场的教会.

基要派意识到自己的软弱和微小, 但他们全心渴望为主站稳立场, 不管付上任何代价. 基要派必须是分别为圣之人. 他们必须为真理竭力争辩, 因为他们爱真理过于自己的生命.

(G.7) 热心行动之人 (A Activist)

“人点灯, 不放在斗底下, 是放在灯台上, 就照亮一家的人”(太5:15); “我知道你的行为、劳碌、忍耐, 也知道你不能容忍恶人. 你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的, 看出他们是假的来. 你也能忍耐, 曾为我的名劳苦, 并不乏倦”(启2:2-3).

上述这个基要派的第七项特点不是他们独有的特点, 因为其他教会如异端教派也表现出积极热心的行动. 我们将之列于此处作为挑战, 因为单有对真理的忠诚而无热心的行动相随, 便是极大的假冒为善.

一个真基要派人士必须是热心行动之人(activist). 他相信神使用人作器皿, 每一位基督徒都蒙呼召, 去执行神国的事工. 他知道自己必须诚心感激神的救恩, 并要关心神的尊贵、圣名及荣耀; 他想到失丧者的困境就受感动, 愿意去为神的国效力. 一个热爱真理的人, 怎么会安坐在生命的寂静角落, 无动于衷呢? 可悲的是, 在管理我们时间和成就上, 我们会陷入这种假冒为善的陷阱中. 然而, 旧式的福音派总是不断地提醒和挑战自己, 去实际行动与实践承诺.

我们是否把自己视为旧式福音派, 但为主事奉的热忱却微乎其微, 少得可怜? 在神的赐福下, 英国仍有很多旧式福音派的教会, 但有些这类的教会看来对她们周围的世界而言已经沉睡了. 真正和历史性的基要派(true and historic fundamentalism, 远在1920年代以前)积极带领儿童到主日学, 探访社区群众, 常保持福音性质的传道, 把握其他很多机会去将福音带给人. 如果新约的精神仍然存于我们的心, 我们将不会, 也必不会停歇, 直到做成主的工, 荣耀主的名.

我们是基要派吗? 我们是本文所定义、所解释的基要派吗? (编译者注: 不少书籍刊物将“基要派”[fundamentalists]译作“原教旨主义者”) 我们的教会可被描述为基要派的教会吗? (即彰显本文所谓的七大标记之教会, 编译者按) 我们在这些议题上采取怎样的立场? 只有彰显这七大标记的, 才是真正合乎圣经的基督信仰. 我们祈求神, 使旧式福音派在我们的国土上得到复兴, 得着大规模的恢复. 我们渴望看见更多人彰显真福音派的特征 — 为真道的基要教义大发热心.[3]

(全文完)

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附录一: 新式福音派如何描述基要派?

根据马斯特斯(Peter Masters), 新福音派对天主教和自由派可能甜蜜亲善, 但对旧式福音派(基要派)却很不友善. 论到基要派,提波尔(Derek Tidball)提供了新福音派的典型定义; 这定义是借用斯托特(John R. W. Stott)的描述. 他提出两者(新福音派和基要派)的八大分别, 但所用的言词是特意抹黑基要派. 相比之下, 新福音派看来比较宽容, 更加高尚、更有伸缩性, 更合乎理性, 更富学识性, 在每一方面都比基要派更好.

这令人非议的粗鲁定义难以反映客观的学术成就. 他们花费很多心思去遣词用字, 刻意把基要派放在不利的位置上. 这提波尔-斯托特的定义(Tidball-Scott definition)虽不值得给予重视, 但它却是反对基要主义的作者们典型的看法, 所以我们必须认识它. 以下是基要派与新福音派(他们把自己简称为“福音派”)的八大分别. 它被宣称为:

1) 基要派对学识采取猜疑的态度. (福音派则对学识采取开放的态度)

2) 基要派否认圣经属人和文化的层面. (福音派则承认这些事)

3) 基要派尊敬《钦定本》(Authorised Version, 即King James Version), 不信任那些不以希腊文本《公认版本》(Textus Receptus, 即 Received Text)作为根据的译本. (福音派相信现今有更可靠的译本)

4) 基要派按字面解经. (福音派承认有需要在解经上做得更多)

5) 基要派相信教会要分别出来, 故与普世教会合一运动(ecumenical movement)强烈分离. (福音派对别人更加开放与宽容)

6) 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响. (福音派认识到文化塑造信仰, 并要避免它).

7) 基要派经常是政治性的右翼分子, 传统上把慈善事业搁在一旁, 对社会罪恶漠不关心. (福音派在政治上是多样化的, 把福音的社会含义实践出来).

8) 基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年(premillennial)的观点. (福音派认为在这方面有不同观点是合理的).

我们已在前两期《家信》中清楚说明上述这些描述充满偏见, 完全不符真相, 与事实相距甚远. 欲知详情, 请参阅前两期的文章.

[1] 本书作者马斯特斯(Peter Masters)指出, 每个基督徒都该知道现今有两种福音派(evangelical), 旧式和新式的. 旧式福音派(old-style evangelicals)常被称为“基要派”(fundamentalists), 尤其在美国更是如此. 新式福音派(new-style evangelicals)在1950年代采纳“新福音派”(new evangelical)一词来形容自己. 旧式福音派所守的是真正合乎圣经的立场. 新式福音派则是远离正轨, 不是指它对救恩的基本看法, 而是指它预备与教义的错谬和属世的方法妥协. 新式福音派为了获得属世的尊重和认可而出卖信仰. 这本小册子的重点会多针对这新式的福音派. 清楚知道新式福音派是极其重要的, 因为它已败坏许多信徒的信心, 毁坏不少教会的见证.

[2] 启22:18-19: “我向一切听见这书上预言的作见证, 若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上. 这书上的预言, 若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分.”

[3] 上文编译自Peter Masters, Are we Fundamentalists ? (London: Sword & Trowel, 1995), 第21-30页.