识别真伪基督(十二): 挑战五: 耶稣没应验过弥赛亚预言(下)


编者注:  有者说: “凡有价值的真品, 必有模仿伪造它的假货.” 以百元美钞为例, 虽然各地警方严打伪钞, 但伪钞依然层出不穷, 而且制作水准之高, 叫人目瞪口呆, 防不胜防. 鉴证专家告诉我们: 识别伪钞的最有效方法, 不仅是辨认最新款的伪钞  —  这固然重要, 但更要紧的, 是能够彻底认清真钞的面目, 如纸质、油墨、纹理水印、特别记认标志等. 简言之, 对真钞认识够深, 就容易看穿伪钞, 不管假装得何等相似.

基督信仰的护道学(apologetics),[1] 可谓信仰的鉴证科, 在有关基督或基督信仰的题目上, 为世人辨析真伪. 耶稣基督既然是基督信仰的核心, 祂的出生、事奉、神迹、受死、复活, 向来都是怀疑与不信者的攻击目标与内容. 诚如《认识基督: 如何辨别真伪》一书的序言所指出, 近世随着某些“神学家”、“学者”的兴起, 矛头更直指新约圣经的权威地位: 一方面质疑四福音的成书年期、内容有否被后世窜改等, 另一方面又抬举一些“另类福音书”(如《多马福音》、《马利亚福音》、《犹大福音》等)的权威, 使之与四福音分庭抗礼.

此外, 怀疑与不信者又举着“文化研究”的招牌, 强说新约圣经作者把异教文化中的远古传说套用在耶稣基督的身上, 有者甚至把基督信仰驱进“后现代主义”的黑洞中, 说耶稣基督的真正身分根本不重要, 重要的是我们可以自制一个称心如意的“耶稣”出来. 这一切乱象, 正应验了约翰二书第7节的话: “因为世上有许多迷惑人的出来, 他们不认耶稣基督是成了肉身来的; 这就是那迷惑人、敌基督的.”

为了寻找真相, 美国《芝加哥论坛报》(Chicago Tribune)资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel)[2]决定面对这些挑战. 他踏上寻找“真耶稣”的旅程. 借着访问六位学有所成、信仰纯正的专家(经文评鉴学、语言学、神学、哲学、史学、文化研究等等领域的专家), 他终于厘清乱象, 找出真相. 这些精彩的访谈实录都写在《认识基督: 如何辨别真伪》(The Case for the Real Jesus)一书, 经过改编后, 将会逐一刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 请别错过.

基督徒常说, 耶稣基督应验了旧约圣经多处的弥赛亚预言. 不过, 有个名为“犹太人归犹太教”的组织(这组织强调犹太人必须坚守犹太教)出版了一部“反宣道士求生指南”(Counter-Missionary Survival Guide, by Rabbi Michael Skobac), 并在此书中指出, “基督徒虽然声言逾3百处经文证实所说是真的, 但只要按上文下理处理这些经文, 他们的立论马上垮台.” 那些用来证明耶稣身分的“有力经文”, 全是“自圆其说, 断章取义, 翻译失准”的. 情况果真如此吗? 为了找出真相, 美国《芝加哥论坛报》资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel, 下文简称“史”)专程采访著名的犹太基督徒学者兼世界顶尖的弥赛亚预言专家迈克尔·布朗博士(Michael L. Brown, 下文简称“布”).[3]

 

 

挑战五耶稣基督是假冒的”, 根本没有应验过任何弥赛亚预言!

 

(文接上期)

(H)       天下太平?

范德比尔特神学院(Vanderbilt Divinity School)的新约圣经专家、犹太裔的艾美珍·莱文(或译“艾美珍·利云”, Amy-Jill Levine), 在她所著的《那被误解了的犹太人》一书中说根本就没有“弥赛亚验货单”可以证明耶稣是圣言中人(圣经所预言的弥赛亚). “弥赛亚的工作, 是使世界恢复公平. 但我往窗外看, 此事未成!” 她说, “弥赛亚征服死亡, 消除疾病, 此事也未成就!” 针对她这些反对的理由, 史特博要看看布朗怎样回答.

史:    “不认为耶稣是弥赛亚的人, 所持的最大理由之一, 是说耶稣没有兑现‘使天下太平, 万物归一, 扫荡罪恶灾难、偶像虚谎、仇恨怨毒’的弥赛亚预言. 因此, 怎可以一口咬定耶稣是弥赛亚?”

布:    “这又是时间性的问题. 圣殿被毁前的事必须先发生, 不然根本无从确定真命天子是谁. 还有, 反对者只选取了第6至10项的预言, 但1至5项却置之不理. 我的意思是, 耶稣既然已经应验了1至5项, 6至10项的应验当然指日可待. 耶稣既然受苦, 也必高升; 既为祭司, 也必作王; 既被唾弃, 也受爱戴. 祂要首先光照万邦(被外邦人接受), 然后被同胞拥戴. 从大处着眼, 弥赛亚仍然是耶稣.

“还有, 我们也不是说耶稣按照剧情所需, 做完重要步骤, 就退隐2千年. 相反, 我们看见剧情继续发展, 神的国度不断扩展, 气势如虹. 只要看看20世纪, 单在这1百年, 归信独一真神的人何等众多  —  换言之, 势头愈来愈劲. 第一阶段的事全告应验, 其后的又相继应验, 最后阶段也清晰可见. 举个例子, 有两个人分别欠我巨债. 其中一人放下10万块, 说: ‘我日后回来, 会全数清还.’ 另一人口说很快就会还钱, 但一文钱也没给过我. 我要相信哪一人呢? 还有, 付了10万块的那位, 还不时写信给我说, 余款清还之日不远了.”

史:    “但犹太圣经里找不到‘主再来’三个字啊!”

布:    “翻破圣经, 你也找不到‘三一神’(Trinity)三个字啊! 但字里行间处处是证据啊 (指证实‘三一神’是正确的). 预言显示某些事件  —  献赎罪祭、进入圣殿等等  —  是应该先发生的, 而后有其他的, 例如天下太平(在未来的千禧年时将会天下太平). 第二幕是在第一幕之后. 先为人赎罪, 后天下太平.

史:    “未能应验预言的假弥赛亚, 会不会利用‘主再来之说’迷惑群众呢?”

布:    “若是耶稣完全未应验任何预言, 就声称自己会再来, 那就是假弥赛亚. 但祂不是这样. 主后70年之前该做的, 祂都做了. 我们可以因此相信, 祂将来也会完成任务.”

史:    “但也有人说‘能够应验的预言’, 耶稣一项也未曾应验过. 谁都可以死, 都可以自称生于伯利恒  —  像弥迦书5:2所预言的  —  诸如此类.”

布:    “我简单回应一下好了. 诗篇22篇说祂从死里被救出(指祂的复活, 参 诗22:19-21)之后, 能影响天下的人归向真神(诗22:22-28). 这一点是可以验证的. 神没有停止证实耶稣身分的工作, 就是使祂的国度在地上不断拓展版图. 读新约圣经, 欣赏耶稣奇妙的一生已够精彩了, 但留意祂怎样从不间断地在地上带来重大影响, 就更加令人信心大增了.”

 

(I)        悔改与献祭

攻击基督信仰的人并不认为耶稣基督代人赎罪之死, 是与旧约献祭制度有任何关系, 更遑论耶稣基督是献祭制度所预表的实体了. 史特博把“犹太人归犹太教”(Jews for Judaism)的一篇文章读出来:

圣经的先知, 从没说过唯有靠赖祭牲之血才可叫人得着赦免. 事实上, 误以为单靠祭牲本身即可担保必得赦免的人, 时常受先知责难. 圣经清楚说明, 赎罪正途唯独悔改  —  即是持续地改过, 包括知错, 向神认罪, 深感后悔, 向人作出补偿, 立志改过自新, 向神回转, 祈求赦免.

史:    “既然悔改就行了, 又何须相信耶稣成就旧约圣经献祭的真义?”

布:    “先在此说明, 新约圣经一贯强调悔改的重要, 从没有说耶稣已代替你死了, 因此你的罪(能在不悔改信主耶稣的情况下)自动一笔勾销. 耶稣说: ‘天国近了, 你们应当悔改’(太3:2), 又说‘我来本不是召义人悔改, 乃是召罪人悔改’(路5:32). 马可福音6章说祂差遣十二门徒出去传道  —  传什么道? 就是叫人悔改. 所以, 我不反对这个重点, 但悔改从来不是独立存在于神所指定的赎罪制度之外. 回到摩西五经吧, 每有一处提到悔改的经文, 就有50到100处提到流血献祭. 神要人知道流血献祭的本质是什么, 就是指向将要来临的那一位. 神根本就不要公牛和山羊的血, 先知责备献祭者, 不在于所献之祭, 而在于有祭无心…”

史:    “神岂不在何西阿书6:6说: ‘我喜爱良善(或作: 怜恤), 不喜爱祭祀; 喜爱认识神, 胜於燔祭!’ ”

布:    “这段话被耶稣在新约圣经中引用过两次, 我完全同意! 但祭牲不是问题所在, 人心才是. 撒母耳记上15章说神喜欢听命胜于献祭, 祂要的是人心归降. 但我们达不到神的要求, 祂才为人预备献祭制度, 以此预表弥赛亚(的代罪工作).”

史:    “尼尼微城的人, 未曾献祭已经得到赦免了. 这又作何解?”

布:    “神根本没有要求尼尼微人献祭. 献祭是以色列这个祭司国度的事, 而他们这角色正是预表弥赛亚的职事.”

史:    “利未记5:11说, 负担不起献祭(指以牲畜为祭)的人, 那细面伊法十分之一为赎罪祭. 可见流血赎罪并非绝对的.”

布:    “神没有‘面粉赎罪’的神学教义! 犹太人又岂是仅仅献面粉? 再读一节, 就看见面粉是要放在火祭上的, 即是要与已有祭牲合在一起, 这样, 穷人也在赎罪祭上有分了. 什么仅仅献面粉而不必献上血祭, 没有这一回事. 悔改与血祭缺一不可. 这是给犹太人和外邦人的新约信息: 要悔改归向神, 要以耶稣为赎罪祭, 单单倚靠祂. 祂是‘神的羔羊, 除去世人罪孽的’.”

史:    “献祭牲这回事似乎相当野蛮, 势必激发当今动物权益人士(animal-rights folks, 指提倡或强调保护动物的人士或组织)的怒吼.”

布:    “在古代文化, 献祭与敬拜是相连的, 十分平常. 这样的行动是表示‘我所珍惜的, 我拿来献给神’, 但神当然不是要这一切  —  祂要得着有重大和永恒价值的东西; 祂要我们看清楚罪有多么丑陋, 又要我们知道祂会为我们预备一位代赎者(正如约伯在 伯19:25所说: “我知道我的救赎主活着, 末了必站立在地上”). 千百年来, 因为人的愚钝, 神一而再、再而三的要人学习同一功课, 直到时机成熟了, 就差遣代赎者来, 结束血祭的日子.”

 

(J)        对以赛亚的质疑

布朗确证耶稣基督是弥赛亚的立论, 其实十分依赖以赛亚书的预言. 由于以赛亚写了很多有关“受膏者”(the anointed one, 注: “受膏者”在希伯来文称为“”弥赛亚”, 希腊文则称“基督”)的事, 所以有时被誉为“第五本福音书的作者”, 与马太、马可、路加、约翰齐名.

凯泽(另译“凯沙”, Walter Kaiser)写道: “据称新约圣经, 至少4百多次直接或间接引用以赛亚书, 全书66章, 有47章的内容被新约圣经引用过. 换言之, 以赛亚书居于诗篇之后, 成为早期教会最多引用去见证耶稣基督的经卷.” 诚然, 以赛亚书52:13 – 53:12对“受苦之仆”(the suffering servant)的描述, 可能是圣经中感动最多人去相信“主耶稣是弥赛亚”的篇章.

史:    “以赛亚书52:13至53:12这一段经文到底有多重要?”

布:    “透过这一段经文, 神仿佛在说: ‘我要你们因此一清二楚地认出耶稣就是弥赛亚!’ 关于这点, 我几乎觉得, 如果神无意借着这段经文叫人认出耶稣就是弥赛亚, 那么神就不该把这一段经文放在圣经中.”

这段经文如此举足轻重, 所以史特博决定提出常见的反对理由, 指主耶稣并无应验其中所说的, 看看布朗如何解答.

史:    “有释经者认为‘受苦之仆’指的是以色列国民(Israel as a nation), 而不是弥赛亚. 这一段经文不是讲犹太人从巴比伦回归(指回归故土以色列地)的事吗? 这是耶稣降生前5百年的事了.”

布:    “那的确是大部分弥赛亚预言的背景. 对以赛亚书53章的解释, 最早的犹太人解经家众说纷纭. 他们最正统和权威的著述, 没有一个说所指的是以色列国. 称百姓(以色列百姓)为仆人的那段经文, 早在 赛48:20就结束了.[4] 许多犹太传统的解释, 自亚兰文意译本(the Targum)至今, 没有一个认为这段话不是指着弥赛亚说的. 他们认为可以把它独立于从巴比伦回归来解释(意即他们认为这段话的解释, 可以与从巴比伦回归无关). 16世纪犹太拉比亚尔彻(Rabbi Moshe Alshech)说: 众拉比一致接受并支持这样的见解: 先知讲的是弥赛亚, 我们也坚持相同的看法.’ 可见与他同代的人都接受了这立场  —  其实他们大有理由不接受, 因为基督徒千百年来都引用这段经文去证明耶稣的弥赛亚身分.”

史:    “这段经文为什么不可能是指着以色列国而言呢?”

布:    “有几个原因, 这里所谓的‘耶和华的仆人’是完全正直的(righteous, 赛53:11), 他毫无诡诈(without guile, 赛53:9), 却被冤枉, 受尽痛苦. 如果指的是以色列, 摩西五经就是全盘错误了, 因为摩西五经说: 百姓行义, 举国蒙福; 若是行恶, 全民受罚. 因此, 按圣经所说, 以色列是不可能行义而遭天谴的.”

史:    “但诗篇却有这样的经文, 诗人说以色列虽然行义, 却仍然在敌人手下受苦.”

布:    “不! 那是指着正义的余民(remnant), 为着犯罪的国民代求的祷文, 即是说, 是一小撮敬虔的义人, 为着不义、不敬虔的人  —  就是大多数的受苦者  —  代求.”

史:    “好吧, 我让步了, 在我打岔之前, 你说有好几个原因支持经文不是指着以色列国说的, 请继续告诉我这几个原因.”

布:    “嗯, 第二个理由, 是经文说仆人要升为至高(赛52:13), 君王也要敬畏他(赛49:7). 以色列国没有这样, 但耶稣却有: 世上君王首领都向祂下拜(腓2:9-11). 第三, 经文中的神仆(耶和华的仆人)是完全公义(赛53:11), 毫无诡诈的(赛53:9), 以色列从未有过这样的表现. 第四, 以赛亚说这位受苦的仆人会叫人因此得着医治(赛53:5), 以色列有受过苦吗? 有, 可是他们受苦却没有叫施虐者得着医治.”

史:    “好吧, 就当经文是指着某人说的, 但耶稣不可能是那人.”

布:    “为什么?”

史:    “有几个理由, 第一, 以赛亚书说耶和华的仆人没有吸引人之处, 但我们知道耶稣甚有吸引力, 经常被人拥戴.”

布:    “以赛亚书53章说的是他出生微寒, 籍籍无名: ‘他在耶和华面前生长如嫩芽, 像根出于干地’(赛53:2). 这一句与新约圣经重复出现的话互相呼应: ‘拿撒勒还能出什么好的吗?’(约1:46) ‘这不是木匠的儿子吗?’(太13:55) 这些话的意思是: 他是弥赛亚? 不可能, 怎么会是他! 此外, 以赛亚说: ‘他无佳形美容; 我们看见他的时候, 也无美貌使我们羡慕他’(赛53:2). 有关耶稣的记载与此并无矛盾. 还有, 当时群众的拥护是瞬息万变的: 今天高喊‘封他为王!’, 明天高喊‘钉他十字架!’ 以赛亚书53章的重点, 是他最终要被弃绝、受苦、受死. 在那一刻, 他是众叛亲离, 孤立无援的, 耶稣应验了这一切.”

史:    “受死? 反对者认为, 经文根本没有明明指出他会死.”

布:    “那是字里行间的讯息, 他被神击打、苦待、受害、压伤、鞭伤、欺压、受苦、如羊被牵到宰杀之地、被夺去、从活人之地被剪除、与恶人同埋、与财主同葬  —  这些讲的是什么? 岂不是说他要死吗?”

史:    “经文又哪有提到他的复活? 把复活这两个字指给我看!”

布:    “没有复活两个字, 但意思一清二楚, 已死的人怎能‘延长年日’? 经文清楚提到这位仆人(指这位耶和华的仆人)死后继续活动, 而复活是唯一合理的解释!”

 

(K)      不是耶稣又是谁?

布朗的答案虽然颇有说服力, 但反对者仍有其他理由, 例如, 以赛亚书说耶和华的仆人不会使用暴力(赛53:9: “他虽然未行强暴…”), 但主耶稣却鞭打找换银钱的人, 赶他们出圣殿(参 约2:14-15).[5]

史:    “如果在今天, 祂准会惹上官司. 耶稣会不会因此不够资格当弥赛亚?”

布:    “当希伯来圣经论到‘强暴’(暴力, violence), 即希伯来文所谓的hamas {H:2555}, 所指的是非法暴力(illegal aggression), 例如谋杀、伤人、抢劫等, 耶稣肯定没有做这些事. 耶稣以和平著称, 圣雄甘迪(Mahatma Gandhi)与马丁路德金牧师(Martin Luther King Jr.)就是效法祂去作和平抗议. 彼得挥刀砍下抓耶稣的守卫(guards, 注: 此人是大祭司的仆人, 而非罗马兵丁, 约18:10)之耳朵, 反被耶稣责备(太26:51-52). 耶稣还医好了那人的耳朵(路22:51).”

史:    “我觉得你没有正面回答我. 祂洁净圣殿, 不是使用了暴力吗?”

布:   “圣殿的那一次行动  —  可能不止一次  —  实在值得赞扬, 因为耶稣是为神大发热心. 如果耶稣要伤害人, 他可以动刀, 但他以绳子为鞭子, 用来敢牲畜. 那些兑换银钱的人只是挨骂而已. 耶稣说: ‘你们把圣殿变成贼窝’. 没有人受伤. 耶稣受审时, 也没有人以此事来指控祂, 可见祂不曾犯上‘使用暴力’的罪.”

史:    “还有一项反对的理由: 以赛亚书53章说耶和华的仆人受害不开口, 耶稣在十架上却好几次大声叫喊!”

布:    “读圣经, 要读得够仔细. 经文说祂像羊羔被牵到宰杀之地, 祂还是不开口. 值得留意的是, 新约圣经直接把这一句话套用在耶稣身上(参 徒8:32). 在大难临头之际  —  被抓、受审、被打、被钉  —  祂完全不反抗、不自卫、不挣扎, 驯如羊羔! 祂完全是转过脸来给人打, 正如祂在‘登山宝训’中所说的(太5:39). 祂在十架上说: ‘父啊, 我把我的灵魂交在祢手里’(路23:46), ‘父啊, 赦免他们’(路23:34), 祂在反抗地大喊大叫, 还是驯如羔羊? 很明显的, 重点在于自始至终祂没有反抗.”

史:    “最后一项反对的理由: 以赛亚书53章说耶和华的仆人必看见后裔(赛53:10). 耶稣既然没有妻儿, 没有资格当弥赛亚了吧?”

布:    “有一次, 我与一位犹太拉比辩论. 他说, 每一次圣经说‘看见后裔’(see seed), 指的一定是肉身的子孙(physical progeny)! 问题是, 他的‘每一次’其实就只有这一次! 问题是‘后裔’是不是一种隐喻(metaphor)? 是否指属灵的后裔(spiritual offspring)? 以赛亚书在别处就有别的用法, 例如称以色列人为‘恶人的后裔’(KJV: a seed of evildoers, 赛1:4; 注:《和合本》译作“行恶的种类”). 翻查希伯来文词典, 这里的‘后裔’(恶人的后裔)一词指‘行恶的群体’(a community of evildoers)或‘坏透的恶人’. 按以赛亚书53章的上下文来看, ‘后裔’应指耶和华的仆人将必看见的敬虔子孙(指属灵方面的子孙, 而非指肉身方面有血缘关系的子孙), 因着他为他们付出劳苦而得改变, 真心追随.

“还有, 希伯来文‘后裔’可以与个人的子孙无关, 而是指‘将来的一代’, 诗篇22篇就有这个用法(诗22:30).[6] 按上下文来说, 以赛亚书53章指的是耶和华的仆人要看见将来世代的人起来事奉耶和华. 还有一点, 以赛亚书53章没有说他必看见他的后裔(赛53:10说: “他必看见后裔”[原文没有“他的”一词] ), 这是很重要的一点, 我认为把此词作为隐喻用法(metaphorically)来解释, 是合理的.”

史:    “总的来说, 你觉得以赛亚书53章要算最清晰的是…”

布:    “反对者固然有权提出看法, 但实在是自寻烦恼. 我每一次请人先读一遍这段经文, 然后才问他: ‘这是指谁说的?’ 要是能读原文就更好. 他们的反应会让你希奇. 记得有一次, 我请一位备受尊敬的犹太人念这段经文, 他念完, 涨红了脸, 咆哮说: ‘我的主啊!’ 虽然他所表达的是一肚子气, 但我心中自言: 一语中的! (意即所说的命中目标!) 这真够讽刺的. 因为这段经文除了指耶稣, 还能指其他人吗? 不能!”

 

(L)       童女所生?

以赛亚书还有一段预言是最惹争议的. 马太福音说主耶稣应验了 赛7:14所言: “因此, 主自己要给你们一个兆头, 必有童女怀孕生子, 给他起名叫以马内利, 就是神与我们同在的意思.” 反对者指出当中的“漏洞”如下:

  1. 以赛亚书所用的字, 没有“童女”的意思. 如果要指“童女”, 以赛亚应该采用希伯来文 bethûlâh {H:1330}, 不该用 ‛almâh {H:5959}.
  2. 经文指的是: 神要把兆头给主耶稣降生前7百年的犹大王亚哈斯, 所以不是弥赛亚预言.
  3. 主耶稣根本没有用“以马内利”做自己的名字(没有叫人如此称呼祂), 所以这段预言所说所指的不是祂.

史:    “这些问题相当棘手. 马太没有解错旧约经文吧?”

布:    “的确棘手. 30年来我都在分析以赛亚书, 而这段经文花了我好多时间.”

史:    “有什么结论?”

布:    “就是没有可能准确地知道它对当代人的原本意思!”

史:    “背景是什么?”

布:    “南国犹大当时正受到北国以色列威胁, 因为以色列竟与亚兰联手攻打他们. 他们准备围攻耶路撒冷, 废掉亚哈斯. 亚哈斯是大卫的后人, 因此, 这是一场攻击弥赛亚所属王朝的争战. 可惜亚哈斯是个没有信心的王, 耶和华就派先知以赛亚向他保证: 敌人必败, 他可安心信靠神, 但他做不到. 以赛亚于是叫他向神求一个兆头, 但他不求. 结果, 神把一个兆头给他: 童女生子, 孩子的名字叫以马内利. 顺带一提, 亚哈斯除了代表自己, 也代表大卫王朝, 因为论及此事的两节经文是用‘你们’, 是复数(plural)而非单数的‘你’.[7] 换言之, 神所说的话, 不仅关乎他一个人.”

史:    “马太福音的用法是怎样的?”

布:    “我敢肯定不应该独立一句来看, 而是将以赛亚书7至11章放在一起看. 这四章是主要的弥赛亚经文之一, 指着耶稣说的. 以赛亚书第7章预言祂的降生, 9章讲到祂降生时, 号称‘全能的神’, 祂是神亦是王(和平的君, 赛9:6); 以赛亚书第11章说祂凭着圣灵超然的大能而掌王权(特指天国时代的千禧年国, 比较 赛11:6-9和 赛65:25). 马太回望以赛亚的预言, 必然看见其中的连贯性, 也看见所应许的普世荣耀国度仍有待实现. 到了第8章, 玛黑珥沙拉勒哈施罢斯(Mahershalalhashbaz)出生了, 似乎当代无人把他当作‘以马内利’, 让这个重要预言有近7百年时间完全没有应验的记载.”

史:    “以马内利既然是给亚哈斯的兆头, 怎会与7百年后耶稣的降生扯上关系?”

布:    “你这说法忽略了几件事. 第一, 这应许是给大卫家的, 而给大卫家的诸君众王(Davidic kings)的应许都是超越当代的. 第二, 玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的出生似乎在当时已经满足了以马内利预言所讲的(即应验了 赛7:15-17, 比较赛8:4-8).[8] 第三, 预言本身颇为隐晦(有预言学所谓的“双重应验”之意义, 即某预言初次在当代部分应验了, 但还要在后代全面应验, 编者按), 所以马太绝对有权从新检视它, 探求箇中更深的含义.”

史:    “你认为马太的解释是合理的?”

布:    “是的, 马太认为这位‘以马内利’人物的超然降生, 是复杂的弥赛亚预言的一部分, 就把这段艰深经文的真正含义, 拿出来引用在耶稣身上(当然, 马太这样做也肯定出于圣灵的带领, 因圣经都是神所默示的  —  有圣灵亲自在作者身上牵引[参 彼后1:21],[9] 引导他写出神所要他写下的话语, 编者按) ”

 

(M)      以马内利: 神与我们同在

布朗成功解答了上述几个疑问, 但还有一个反对理由需要解释, 即以赛亚书7:14的童女在希伯来字是 ‛almâh {H:5959}, 为何不用专指童女的希伯来字 bethûlâh {H:1330}呢? 史特博继续追问下去.

史:    “以赛亚书的 ‛almâh 一字又怎样解释? 意思是‘童女’吗?”

布:    “说得精确点, ‛almâh 基本意思是与年轻(youthfulness)有关. 这个字在旧约圣经别处还出现过4次, 但《新国际版圣经》(NIV)在这四处都没有用‘virgin’(童女)去翻译.[10] 然而, 犹太释经权威勒殊(Rashi)却认为 ‘有人认为兆头在于她是个少女(young girl)  — 一个 ‛almâ—  没有能力生育的少女(incapable of giving birth, 因未到生育的年龄). 换句话说, 有犹太专家认为经文意指神给亚哈斯的兆头与异乎寻常的生育有关  —  当事人是个少女( ‛almâh ), 这是不寻常的, 甚或是超自然的. 还有, 希伯来旧约圣经的希腊文译本《七十士译本》(Septuagint)用希腊字 parthenos {G:3933}来翻译这节的 ‛almâh , 意思是‘童女’. 这译本成书于耶稣降生前几百年, 这就不是误引或误用了. 我们知道马太有时候也引用《七十士译本》.”

史:    “希伯来字 bethûlâh (童女)一词又怎样? 反对者说以赛亚如果要形容童女, 应该用这个字.”

布:    “这个字可以指童女, 但通常指少妇(young woman)、女子(maiden). 事实上, 旧约圣经有5次用这字, 3次是‘女子’的意思. 珥1:8提到有 bethûlâh 为幼年的丈夫哀号,[11] 古亚兰碑文(ancient Aramaic inscription)有论到 bethûlâh 经历临盆(生产)之苦的字句, 因此单凭 ‛almâh bethûlâh , 不能断言说所指的是‘童女’. 两个字都符合黄花闺女(virginity)的意思, 但旧约圣经没有‘童女’的专用词.”

史:    “耶稣从来没有被称为“以马内利” (Immanuel), 这一点又怎样解释?”

布:    “我们知道所罗门又名耶底底亚(Jedidiah, 撒下12:25), 但旧约圣经从不这样称呼他. 但我们得承认, 时至今日, 全世界有千千万万人宣称耶稣是以马内利  —  ‘神与我们同在’. 全球教会的圣诗都这样歌颂祂. 名字往往含有象征意义在其中, 而耶稣诚然是‘神与我们同在’(约1:1,14: “道就是神… 道成了肉身, 住在我们中间”, 也参 太1:23), 这正是他名字最深的意义. 还有, 我读弥赛亚预言时, 发现了不需置疑、直指耶稣的经文. 我再把别的细节加上去, 譬如, 以赛亚书7:14十分隐晦, 因此犹太拉比的解释五花八门, 但从耶稣身上看来, 一切困难一扫而空  —  祂是童女生的  —  原本的读者(指旧约读者)的期望和理解已经不再重要.”

史:    “原本的读者没有把它当作弥赛亚预言来看待吗?”

布:    “大多数预言在发出的年代, 都不会被视为预言弥赛亚君王的话语. 换句话说, 他们期待预言立刻兑现. 在古时, 新王登基, 人人满怀希望, 以为预言即将应验, 即使所期待的一再落空, 因为先知其他的预告都已应验, 所以人们仍旧不会失望. 到底谁能应验这预言呢? 渐渐地, 他们把目光投在远方. 任何向大卫后裔所发的应许, 都会广义地被视为具有弥赛亚意义的话语. 任何超越年代、尚待应验的应许, 都是这样.”

史:    “即是说, 以赛亚书7:14在7百年前已经明说耶稣是童女生的了?”

布:    “我倒不是这样说(因无人可确定以赛亚本人是否知道这预言其实有双重的应验, 编者按). 无论如何, 若你问我, 赛7:14是不是说大卫家里有一位‘以马内利’, 而其出生是超乎自然的呢? 它是不是博大精深的弥赛亚预言中的一部分, 且要等到耶稣奇妙地成胎才应验呢? 我的答案是: 那是肯定的!”

 

(N)       义的受苦者

基督徒一直把诗篇22篇中“义的受苦者”(the righteous sufferer)的祷告, 当作预言有关主耶稣被钉十架的经文. 19世纪基督徒学者甚至认为, 诗篇22篇对主耶稣被钉十架的描述, 要比福音书更“入木三分”  —  手足刺破、骨头脱节、干渴莫名、衣裳被士兵瓜分等等. 值得一提的是, 诗篇22篇写成之时, 罗马人还未用十字架作刑具, 因此诗篇22篇中有关刺穿手足之类的描述, 更是突显其预言的准确性.

无论如何, 犹太拉比辛格尔(Rabbi Tovia Singer)指责基督徒“故意错译”(指刻意错误地翻译)诗篇22篇的经文, 叫人以为它是指主耶稣钉十架而言. 他指英文圣经《钦定本》“他们扎了我的手, 我的脚”(KJV: they pierced my hands and my feet, 诗22:16)的翻译, 其实是所谓“基督徒不大高明的窜改”(a not-too-ingenious Christian interpolation). 他说真正纯正的希伯来文翻译, 应该是“他们像狮子般待我的手脚”(Like a lion, they are at my hands and feet).

史:    “这是个严重的指控(allegation). 基督徒真的恶意窜改了经文吗?”

布:    “最希奇的是, 新约圣经虽引述了诗篇22篇的其他经文, 唯独没有引用过这一节.”

史:    “你认为这是不是弥赛亚诗篇呢?”

布:    “耶稣在十架上曾经引述‘我的神! 我的神! 为什么离弃我?’那一句话(参 诗22:1; 太27:46). 祂这样做等于把这篇诗篇套在自己身上. 这篇诗篇的主人翁是个‘义的受苦者’, 被人公开嘲笑凌辱, 受尽痛苦, 被死亡吞吃, 但他在恐怖的痛苦和羞辱中, 蒙神奇妙拯救, 叫神的圣名得到颂赞. 耶稣贵为完全正直的受苦者, 套用本篇可谓当之无愧.”

史:    “但大卫是以第一身(第一人称, first person)写这篇诗的啊!”

布:    “大卫的生平与弥赛亚的生平颇多相似之处, 因为他是弥赛亚的预表. 1千2百年前, 著名的拉比解经有一段说大卫这篇诗是指着弥赛亚受苦而写的.”

布朗拿起他写的书, 翻到引述旧约圣经学者史密斯(James E. Smith)的那一页, 并读出来: “旧约圣经没有任何一人能够想象自己得救免死, 竟然可以令全世界归主. 这样的盼望只能留给那位将要来的救赎者. 圣灵默示大卫写下诗篇22篇, 让他看见自己的后裔要像他那样受苦, 但所受的苦远比自己更深. 此外, 这位后裔得蒙拯救(指死后复活), 必定惠泽万民, 叫所有人类得益.”

布:    “试问, 还有谁苦极而死的经历, 是配受天下人关注, 且能叫万国因此归向以色列的神呢? 把这篇诗套在弥赛亚身上, 是完全符合经文原意的.”

史:    “基督徒是否真的硬把希伯来文的‘他们像狮子(待)我的手脚’改为‘他们扎我的手脚’?”

布:    “这当然不是基督徒捏造出来的东西. 最早的旧约圣经译本  —  《七十士译本》  —  把它翻译成‘扎’. 《死海古卷》的诗篇, 即是现存最古老的希伯来抄本上, 用的字是 ka’aru , 字根是‘刺穿’而不是ka’ari (意即: 像狮子). 中古《马所拉抄本》(Masoretic manuscripts)的几个抄本也是一样. 这是最权威的抄本, 对犹太正统思想影响至深, 但经文用字在这里其实也不影响什么.”

史:    “为什么?”

布:    “就当‘他们像狮子(待)我的手脚’是正确的翻译吧. 狮子会做什么? 舔手舔脚吗? (当然不是, 狮子会咬伤或弄伤手脚, 这与“扎伤”有相似之处, 编者按). 勒殊(Rashi)说这句话的意思是‘手脚如被狮口咬碎’. 另一位著名犹太解经家麦舒达·大卫(Metsudat David)说: ‘他们像狮子咬碎猎物般压碎我的手脚.’ 其意象很清楚: 敌人像狮子般狂抓狂咬受害者的手脚, 栩栩如生道出那皮肉之苦有多可怕. 这样的描写与主钉十架的情况有冲突吗? 当然没有, 反而是完全吻合的. 因此, 两个译法都可以遥指弥赛亚所受的苦. 但最重要的是, 基督徒从来没有在经文上做手脚(窜改经文, 扭曲原意), 只是如实地翻译希伯来原文. 在这里, 两种意思完全在乎到底原文是 ka’aru (扎破)还是 ka’ari (像狮子).”

 

(O)       神所赐的上好福分

以赛亚书53章的“受苦的仆人”和诗篇22篇“义的受苦者”, 两幅令人难以忘怀的图画, 并且是圣殿被毁前必须应验的预言, 预表“神的羔羊”(主耶稣基督)的献祭制度. 一切的一切, 以至论到祭司和君王的各种细节, 包括祖先家世、出生地点、十架酷刑、传世影响、精确程度令人目瞪口呆, 断不可能是巧合, 也不可能是炒作.

古史教授梅耶(Paul Maier)评论道: “按或然率来推算, 我相信再也没有任何人能像耶稣这样完全地应验旧约圣经的预言.”[12] 达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)的系统神学教授兼护道学家盖司勒(Norman Geisler)宣告说: “所有证据都显示耶稣按着神所指定的方式, 应验了弥赛亚预言. 祂是真命天子, 是神亲自印证的那一位.” 难怪旧约圣经学者凯泽(Walter Kaiser)在其所著的《旧约中的弥赛亚》一书中要承认说, “直接了解和应用”希伯来经文的结果, 是“人会来到弥赛亚、拿撒勒人耶稣面前.”

史特博因此评述道: “数十个具体而微的预言, 竟然在历史上全都集中在一个人身上应验了. 到底该怎样解释这事? 铁证当前, 只好承认弥赛亚预言的真实, 叫人不得不相信圣经是一本超然的书, 耶稣是以色列和世人的救赎者. 互联网上流行的‘反宣道’(或译‘反宣教’, anti-missionary)文章, 一点也摇动不了如山稳重的证据, 无法否认耶稣已经在极不可能的情况下, 完全应验了古代的预言.” 然而, 面对这么多铁一般的证据(即证实了耶稣基督就是犹太人所等候的弥赛亚), 为何还有这么多的犹太人不信主耶稣呢? 史特博不得不再次向布朗提问.

史:    “预言如此精深, 单是以赛亚书53章已有雷霆万钧之势, 为什么仍然有那么多的犹太人不肯相信?”

布:    “答案有几个. 但最主要的原因, 是很多犹太人根本没有好好研究过这个题目. 敬虔的犹太人虽也读圣经, 可是不大看先知书, 只是一味钻研《塔木德经》(或译《他勒目法典》, Talmud)和拉比的传统. 他们寻找拯救者, 却找错了地方. 更甚的是, 大部分的犹太人, 根本没有追求神的心. 还有, 若犹太人信耶稣, 他们所要付出的代价甚大, 有‘出族’的可能  —  即被赶出犹太家庭和整个犹太社会. 另外一个原因, 是来自过去的反犹太主义(anti-Semitism), 以致犹太人被排斥于基督教圈子之外  —  这是很不幸的.”

史:    “你认为基督徒一般是否太不认识反犹主义与基督信仰的历史?”

布:    “一般是这样, 但情有可原: 他们根本没经验过, 心里当然没惦记反犹历史了. 我在各地见到的基督徒, 都是非常关心犹太人和以色列的. 因此, 对反犹历史无知可以是好事, 但也有不好的地方.”

史:    “不好的地方是什么?”

布:    “不少基督徒, 特别是福音派(evangelicals), 很缺乏历史感. 马丁路德(Martin Luther)虽常被基督徒挂在嘴边, 但希特勒(Adolph Hitler)怎样引用马丁路德某些可怕的言论, 基督徒却避而不谈. 马丁路德在1543年《论犹太人及其谎言》(Concerning the Jews and their Lies)的短文中, 竟然提出要烧掉他们的会堂和家园, 禁止犹太拉比施教, 否则判处死刑. 基督徒称誉比马丁路德早1千年的屈棱多模(John Chrysostom)讲道如何出色, 却绝口不提屈棱多模对犹太人的攻击; 他说‘我恨犹太人’, 他称他们‘全是鬼附的’, 并称犹太教是‘一种病害’(disease)! 有人说犹太人所铭记的历史, 被基督徒从历史书上撕下来. 这些惨无人道的历史, 是不能抹杀的. 可惜, 许多犹太人因此受到妨碍, 难以接受耶稣.”

史特博的心情十分沉重, 想到有人自称是耶稣基督的跟从者, 却违背最基本的教导, 残杀无辜, 态度嚣张, 横行霸道, 使人对真正的弥赛亚耶稣基督望而却步, 不肯相信祂, 此事实在叫人深感悲痛慨叹.

史:    “怎样补救?”

布:   “在150年前, 苏格兰长老会会议(Scottish Presbyterian conference)曾经探讨过这个问题: ‘若要得着犹太人, 当务之急是什么?’ ”

史:    “答案是什么?”

布:    “更多的眼泪! 我相信这仍是今日所需要的  —  更多的眼泪. 作为耶稣的门徒, 我们必须唾弃历史上的恶行, 然后向犹太人招手, 说: 给我们机会向你介绍耶稣真正的身分和言行吧!’ ”

最后, 史特博想起一件事. 犹太拉比波提兹(Rabbi Shmuley Boteach)曾对史特博说: “对基督徒来说, 基督信仰真的很好, 但不合犹太人胃口.” 主耶稣可不可以只做基督徒的弥赛亚, 不必作犹太人的弥赛亚呢? 史特博想知道本身是犹太人的布朗有何看法.

史:    “耶稣可不可以只作基督徒的弥赛亚呢?”

布:    “不可以. 因为这是与耶稣所有的宣称完全冲突的. 要么祂是所有人的弥赛亚, 要么祂完全不是弥赛亚! 称赞新约圣经是美好的, 却同时认为耶稣不是弥赛亚, 这样的做法完全是虚构的谎言和虚幻的假想. 这样做也就等于说基督徒受了迷惑, 因为基督徒说耶稣为世上所有的人(包括犹太人)赎罪而死, 并且从死里复活.

“简言之, 耶稣不可以只作基督徒的弥赛亚! 要么祂是所有人的弥赛亚, 要么祂完全不是弥赛亚! 值得感恩的是, 自从上世纪以来, 不少犹太人开始归向神, 说: ‘我按着新约的亮光来敬拜以色列的神, 以色列的弥赛亚!《妥拉》(Torah, 指摩西五经)已经刻在我心版上.’ 事实上, 本来世俗化的犹太人, 因着信主之故, 重新珍惜自己的传统和背景. ‘耶稣使我洁净’(Jesus made me kosher)这句看似平庸的话,[13] 其实真理成分甚高, 含义甚丰.”

史:    “你呢? 真耶稣对你而言, 是怎样一回事?”

布:   “作为犹太人的我, 跟从耶稣是顺理成章的事. 祂是以色列的弥赛亚, 又是世人的救主. 我的生命是祂所赐. 我是完全靠祂, 才能认识神. 是祂使我罪债全消. 在我还是凄惨可怜、毫不知恩、傲慢反叛时, 祂已爱我这个败坏的人. 祂赐我一个新的心和新的灵, 把我拯救了, 赋予我生命的新意义. 祂是神的丰盛有形有体地彰显, 是父神本体的真像  —  我看见祂, 就是看见神、认识神.

“祂是世人唯一的希望, 没有祂, 尽是黑暗. 祂是以色列的盼望. 以色列人终必鸟倦知还(最终归向祂), 终必明白被他们误为痛苦和灾难的始作俑者(source), 原来是他们唯一的盼望. 祂是始也是终, 是贯乎万有者(the all in all). 我无法想象离了祂还可以怎样生活, 也无法想象在祂以外生命还有什么目的. 祂是神在人间的终极彰显. 因此, 我要以温柔慈爱的精神, 以精确无误的解释, 一生向我的犹太同胞介绍: 耶稣就是弥赛亚.”

布朗带着感激和信念说出以上的一番话, 并以这句话结束整个访谈: “神深爱的百姓岂可得不着上好福分? 我不能紧握此福分而不分给神的百姓!” 诚然, 求神特别怜悯, 施恩帮助祂所爱的犹太百姓, 使他们更多更早地归向他们的弥赛亚  —  主耶稣基督![14]

 

(文接下期)

 


 

[1]               “护道”英文是“apologetics”(源自希腊文: apologia {G:627}, 意即“答辩、辩护、辩解”), 多被译作“护教”或“卫道”等. 由于我们的宗旨是要“为真辩护”, 即“生命之”(主耶稣)和“记载之”(圣经), 而非为宗辩护, 所以译之为“护”而非“护”更为贴切. 期望透过“护道战场”专栏, 我们能“以温柔敬畏的心回答各人”(彼前3:15), 向人分诉(徒22:1), 辨明福音(腓1:16) (注: 上述经文的“回答”、“分诉”和“辨明”三词, 在希腊文都是 apologia 一字).

[2]               史特博是耶鲁大学法律学院硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》(Chicago Tribune)屡获新闻奖的法庭与法事资深记者兼法律版主编, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极其藐视和反对基督信仰. 可是他的妻子1979年归信基督后, 生命品行大大改变, 令他不得不重新面对基督信仰的挑战. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是神的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐难题, 企图一举歼灭他所谓“不合理”的基督信仰. 结果, 他发现基督信仰既有历史证据, 更符合理性与科学事实. 在证据确凿、无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他个人的救主. 其后更把探索信仰的旅程逐一写成护道畅销书《重审耶稣》(The Case for Christ, 1998)、《为何说不》(The Case for Faith, 2000)、《为人类寻根》(The Case for a Craetor, 2004), 以及目前最新一本《认识基督: 如何辨别真伪》(The Case for the Real Jesus, 2007).

[3]               编者注: 编者坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威, 因世上有许多从著名神学院毕业的闻名神学博士, 竟是不全然相信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”). 然而, 为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识(而非高举受访者), 以下列出他的学历和专长: 迈克尔·布朗(Michael L. Brown)生于犹太家庭, 但在1971年11月相信耶稣为他赎罪而死, 并接受这位从死里复活的救主. 他过后考获纽约大学近东语言博士学位, 并常在电台或电视上, 在大学校园或犹太会堂, 与犹太拉比和社区领袖进行信仰上的辩论. 他曾在三一福音神学院、福乐神学院、卢格斯大学讲学, 足迹遍25个国家. 他共有18部著作, 包括一套甚获好评、专门处理弥赛亚预言的常见历史神学疑难之书, 名为《犹太人敌挡基督辨析》; 又著有《沾血的双手》, 专论教会历史中的反犹事件. 此外, 他还为《解经者注释丛书》(Expositor’s Bible Commentary)写了耶利米书的注释, 又替《牛津犹太教字典》、《旧约圣经神学字典》(The Theological Dictionary of the OT)、《旧约神学与释经新国际字典》及好几份闪族语言学报撰写论文. 他也是FIRE事奉学院院长兼实践神学教授.

[4]               赛48:20: “你们要从巴比伦出来, 从迦勒底人中逃脱, 以欢呼的声音传扬说: 耶和华救赎了他的仆人雅各! 你们要将这事宣扬到地极.”

[5]               约2:15: “耶稣就拿绳子作成鞭子, 把牛羊都赶出殿去, 倒出兑换银钱之人的银钱, 推翻他们的桌子.” 事实上, 主耶稣并没鞭打任何人, 祂只是用绳子当作鞭子(不是真正的鞭子), “把牛羊都赶出殿去”(约2:15). 其他有关主耶稣洁净圣殿的经文, 都没说到主耶稣鞭打人(参 太21:12; 可11:15; 路19:45).

[6]               诗篇22:30: “他必有后裔(KJV: a seed)事奉他; 主所行的事必传与后代(KJV: a generation).”

[7]               赛7:13-14: “以赛亚说: 大卫家啊, 你们当听! 你们使人厌烦岂算小事, 还要使我的神厌烦吗? 因此, 主自己要给你们一个兆头, 必有童女怀孕生子, 给他起名叫以马内利, 就是神与我们同在的意思.”

[8]               这孩子名叫“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”(赛8:3), 其希伯来文意即“掳掠速临, 抢夺快到”. 这孩子还很小时, 即“这小孩子不晓得叫父叫母之先, 大马色的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去”(赛8:4). 这是指亚述很快攻陷亚兰北国以色列(正如 赛7:17所预言的; 注: 大马色是亚兰的首城, 赛7:8), 过后亚述也要攻打南国犹大(赛7:17). 这些预言在当代都应验了.

[9]               彼后1:21: “因为预言从来没有出于人意的, 乃是人被圣灵感动, 说出神的话来.”

[10]             注: 按照e-Sword的圣经汇编, ‛almâh 在旧约共出现7次, 在KJV译作: maid 2次(出2:8; 箴30:19); virgin 2次(创24:43; 赛7:14); virgins 2次(歌1:3; 6:8); damsels 1次(诗68:25).

[11]             珥1:8: “我的民哪, 你当哀号, 像处女(KJV: virgin)腰束麻布, 为幼年的丈夫哀号.”

[12]             参Paul Maier, “Did Jesus Fulfill Prophecies in Ways in Which the Jews at the Time Were Expecting?” (2006年12月27日). 也参阅其他有关主耶稣应验预言的文章: Noel, “353 Prophecies Fulfilled in Jesus Christ”, www.accordingtothescriptures.org/prophecy/353prophecies.html ; “28 Prophecies Fulfilled On the Crucifixion Day”, www.cbcg.org/franklin/SA/SA_28prophecies.pdf .

[13]             Kosher一词是希伯来语, 意思是“洁净”.

[14]             上文改编自 史特博著, 陈恩明译, 《认识基督: 如何辨别真伪》(香港荃湾: 海天书楼, 2008年), 第195-213页. 编者也按此书原版(2007年英文版) The Case for the Real Jesus 对译文作出少许修改, 另加补充和脚注.



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