神的引导(三): 神的引导何时临到?

编者注: 无可否认, 在升学、求职、寻找伴侣, 以及各种事奉上, 我们都需要神的引导. 但我们常听信徒问道: “我如何知道神的旨意? 神会怎样的引导我?” 诚然, 这是所有信徒所该清楚晓得的事. 我们在上期看到巴克斯特(J. Sidlow Baxter)所写的“我们如何知道是神的引导?”, 本期, 让我们思考“神的引导何时临到?”

(A) 导论

我们每个基督徒都意识到, 在我们日常生活的选择、危机或问题中, 我们需要神的引导(guidance, 或译“引领、指导、指引”); 我们当中大部分的人都渴望经历神的引导, 但很多人想知道为何它是那么的飘忽不定, 难以捉摸. 我们想要得到这个引导, 它却看似没有操作. 为什么会这样? 问题出在我们自己. 神的引导并非一种令人沮丧的复杂事情, 事实上, 出现了令人误解的错综复杂, 常是因为我们自己的心. 我们在耶17:9读到: “人心比万物都诡诈, 坏到极处, 谁能识透呢?” 这就是为什么我们经常被自己欺骗的原因. 我们可以轻易地测试自己, 看看自己有无达到三个要求; 如果我们要经历从神而来的清楚指引, 就必须符合以下三种情况.

(B) 蒙主引导的三大条件

(B.1) 不要走罪恶之路

如果我们在生活中容许罪恶的行为或可耻的做法, 我们就清楚肯定无法领受神的引导. 圣经说: “你们中间若有缺少智慧的, 应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神, 主就必赐给他”(雅1:5); 不过圣经也说: “我若心里注重罪孽, 主必不听”(诗66:18). 神说: “我要教导你, 指示你当行的路; 我要定睛在你身上劝戒你”(诗32:8); 但我们若容许障碍物摆在我们与神之间, 又怎能期望得到神的引导呢? 很多基督徒因着主没赐下引导而感到惊讶或纳闷, 但引导不来的原因, 往往是我们并没有“在光明中行, 如同神在光明中”(约壹1:7). 你是否曾尝试指引在黑暗中行走的人? 在白日容易跟从的方向, 在黑夜里变得困难重重. 我们若不弃绝错误与罪恶, 就如同在黑暗中行. 当我们“不在光明中行”, 神也难以轻易地引领我们.

H. Tydeman Chilvers

奇尔温斯(Harry Tydeman Chilvers)曾在英国伦敦的司布真会幕(Spurgeon’s Tabernacle, 指司布真牧会的“都市会幕浸信会教堂”)[1]满有能力地事奉大约20年之久. 他告诉我, 他曾在多年前寻求神的引导, 是否要在那里的教会事奉神, 无论他如何恳切祷告, 引导就是不来. 每一次他跪下祷告, 他抽烟的问题就浮现眼前(他曾是严重的吸烟者). 最后他说: “主啊, 如果此事令祢不悦, 不管多难, 我都要为祢的缘故而弃绝它.” 结果那昼夜期待的引导就立即来到, 犹如一道明亮光芒, 冲破了黑暗云霄.

我们举出抽烟的例子, 为要说明这样的嗜好或习惯, 或其他在我们心灵与基督之间的争议性事物, 都能阻挠神的引导. 让我们的心思一劳永逸地认清一个事实: 若我们在不洁或在成问题的事上妥协, 清楚的引导绝对不来.

只要我们喜欢抱怨, 或不义的闲聊, 或包藏妒忌的心理, 或不诚实的夸大其实, 或闲言闲语中伤他人等等, 我们就丧失了与基督“心对心的交通”, 拦阻了祂对我们的引导. 那阻挠引导的, 通常不是外在显然可见的大错误, 而是上述内在隐蔽的偏差或妥协. 我们应该学习诗人的祷告: “愿祢赦免我隐而未现的过错”(诗19:12).

神拒绝赐下引导是可能发生的. 由于以色列人硬心不肯悔改, 到了一个地步, 神拒绝赐下引导给祂立约的子民. 祂借着先知以西结表明: “他们有眼睛看不见, 有耳朵听不见, 因为他们是悖逆之家”(结12:2). 因此, 当我们心存悖逆, 我们的生命就得不着引导. 与神争议或对抗将导致我们有眼看不见, 有耳听不见.

神在别处也对同一个先知以西结说: “这些人已将他们的假神接到心里, 把陷于罪的绊脚石放在面前, 我岂能丝毫被他们求问吗?”(结14:3). 由此可见, 当我们内心有了偶像 — 即把那专属神的爱戴与忠诚归给受造物, 那么就不可能享有神的引导了. 拜偶像与悖逆的罪同样使我们瞎了眼, 有眼看不见.

(B.2) 彻底的真诚无伪

其次, 在寻求神的引导时, 我们必须彻底的真诚. 有时候, 我们花时间来真诚地自我省察, 不难发现我们隐藏了不老实的动机. 我们外表上寻求明白神的旨意, 实际上却是要神支持我们自己的意思! 耶利米书42和43章就有这样的例证. 耶和华忠心的先知重复警告后, 耶路撒冷终于被侵略者占领了. 巴比伦的王帝使耶路撒冷城变成废墟; 犹大国的王子被杀, 犹大王被弄瞎了眼, 被敌人用锁链拖到巴比伦, 大部分的百姓也被掳到巴比伦为奴. 只有贫苦的少数人留在犹大地, 耶利米也在其中. 巴比伦王尼布甲尼撒立基大利为省长, 管理留在那地的人, 但有个以实玛利人把他杀了.

为了逃避尼布甲尼撒王的报复, 其余的人在约哈难(Johanan)的带领下, 决定逃往埃及. 无论如何, 在未启程之前, 他们认为最好还是寻求耶和华的引导. 他们来到耶利米面前, 说: “求你准我们在你面前祈求, 为我们这剩下的人祷告耶和华你的神. 我们本来众多, 现在剩下的极少, 这是你亲眼所见的. 愿耶和华你的神指示我们所当走的路, 所当做的事”(耶42:2-3).

他们看来十分真诚; 在这样的困境中, 他们确实需要神特别的引导, 所以耶利米回答: “我已经听见你们了, 我必照着你们的话祷告耶和华你们的神. 耶和华无论回答什么, 我必都告诉你们, 毫不隐瞒”(耶42:4). 对于这点, 这些人的答复看来对神充满信靠, 令人欣赏, 因他们回复道: “我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行, 愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证. 我们现在请你到耶和华我们的神面前, 祂说的无论是好是歹, 我们都必听从; 我们听从耶和华我们神的话, 就可以得福.”

他们在寻求神的引导方面, 看来真诚十足. 不过, 当耶利米把耶和华的话传给他们, 说他们不该去到埃及, 而该留在犹大地, 他们竟如此回答: “你说谎言! 耶和华我们的神并没有差遣你来说: ‘你们不可进入埃及, 在那里寄居.’…”(耶43:2) 又说: “论到你奉耶和华的名向我们所说的话, 我们必不听从. 我们定要成就我们口中所出的一切话…”(耶44:16-17)

事实证明这些人并非诚心寻求神的旨意, 而是要神支持他们自己的意思. 表面上, 这些人认为自己想要神的引导, 正如他们需要神的引导, 可是他们自我欺骗. 他们的内心深处是要照己意行事, 甚至当神不赞同他们的意思时, 他们竟然生气! 我们也常如此, 除非我们透彻地自我审查. 我们这错综复杂的心怀意念可以哄骗我们进入微妙的错觉, 以为我们想要神的引导, 但实际上, 我们真正想要的, 是神赞同我们自己的决定. 神的引导本身不是复杂的问题; 是我们自己把它弄复杂了. 当我们以纯正的动机, 真诚寻求神的引导时, 圣灵就使祂的引导清楚可见; 但若没有真诚无伪的动机, 祂的引导不会显明.

(B.3) 完全的信靠顺服

第三, 如果我们要活在不断领受引导的经历中, 就要不断地顺服神. 我们若要蒙神引导, 就必须让神掌控. 对待任何野马, 你是先引导它, 还是先掌控它. 相信我们都能从这例证看清一个事实: 蒙神引导的先决条件, 就是让神掌控. 顺服神或许比其他条件更为重要. 对神不完全的顺服, 将导致我们失去清楚和持续的引导.

有个年轻女子爱上一个年轻男人, 但这男人对那女子并无益处, 反而有害. 那些关心她的朋友苦劝她放弃这段感情, 却不成功. 他们然后以圣经原则相劝, 请求她不要违反神所启示的旨意. 最后, 他们使她跪下, 与他们一同祷告; 她情绪悲痛、吞吞吐吐地祷告说: “愿祢的旨意… 成就… 主啊… 但请给我吉米!” (注: 吉米是她所爱的男人)

当我们与激烈情绪和偏差动机挣扎时, 我相信主会同情我们; 但祂的忍耐和宽容不会改变一个事实: 任何“愿祢旨意成就”后加上“但”(意即不完全顺服), 或多或少使“愿祢旨意成就”这句话失效, 减少我们对神真实引导的敏感度. 它含有雅各那种“与神讨价还价”的意味 — “神若(if God will)… 我就必(then I will)”(创28:20-21). 这样与神讨价还价不过是自我捏造的仿制品; 若要神带领我们去到祂真正可以引导我们的地方, 祂常要与我们摔跤, 使我们的大腿窝脱节, 正如祂向诡计多端和自我欺骗的雅各所行的. 反过来说, 当我们人生的座右铭与著名宣道士阿诺特(Arnot)的相同时, “我要神的旨意, 绝不减少一点, 也不多加一点”(The will of God, nothing less, nothing more); 若是这样, 神的引导将成为清楚明朗的真实.

我们当中一些人感到奇怪, 现今时代许多基督徒竟然没听过乔治·慕勒(George Muller)的大名. 在19世纪下半叶, 慕勒创办了布里斯托孤儿院(Bristol Orphan Homes).[2] 这些孤儿院过后闻名于基督徒世界, 在历史上成为人的信心与神的信实最卓越的纪念碑之一. 年复一年, 在没有向外界公开宣传, 也没有向任何基督徒朋友寻求援助的情况下, 数百名孩子有食物吃, 有衣服穿, 有机会受教育; 并且这些孤儿院单靠信心和祷告, 使一切需用都蒙主经久不衰的供应而持续运作. 关于神的引导, 慕勒为我们留下意义深远的见证:

George Muller

“我不记得在我基督徒的所有历程中(有长达69年4个月之久), 有哪一次真诚与耐心地寻求明白神的旨意, 却得不着它. 靠着圣灵透过神的道(圣经)所教导的, 我总是蒙神清楚与正确地指引. 不过, 我若缺乏真诚的心和公义的生活, 或不耐心等候神的指示, 或选择听从朋友的忠告过于永生神的话语, 那么我就是大错特错.”

(C) 神在不需要的情况下不赐下引导

即使我们符合上述条件, 还有没有其他原因使神不赐下引导? 是的, 还有以下三个:

(C.1) 当那件事已有圣经的指示

首先, 若我们寻求神引导的事物早已写在圣经中(written in Scriptures), 神就不会赐下“特别的”指引. 虽然很多在道德与社交方面的事, 圣经已给于清楚的指引, 但看来还是有些基督徒寻求超自然的异象、声音或另外的验证. 他们好像古时的基甸, 虽然已经领受神借着特别启示所赐下的话语, 还要求多两个证据: 第一个是要求他的“羊毛上有露水, 别的地方都是乾的”, 然后他的“羊毛是乾的, 别的地方都有露水”(士6:36-40). 神同意基甸的要求, 因为当时他手中没有用文字记录下来的神的话; 但今日, 我们基督徒拥有神的记载之道(圣经), 所以神不再以弄湿或弄干“羊毛”来指示. 既然神的道已清楚说道: “你们和不信的原不相配, 不要同负一轭”(林后6:14), 为何那位基督徒年轻女子还要不断求神引导, 求神指引是否该嫁给那年轻不信主的男人呢? 不; 当圣经清楚引导我们时, 神就不赐下引导; 因为那是多余的.

(C.2) 当那件事是明确该尽的责任

其次, 若我们寻求神指引的事物是关乎明确的责任(plain duty), 神就不赐下“特别的”引导. 如果我们知道应该做某件事, 或不该做某件事, 有所谓道德的责任, 那么寻求特别的引导就不是属灵的表现, 而是灵性软弱的症状. 这方面的经典例证是先知巴兰(民数记22-24章). 当摩押王巴勒的众使者带着“卦金”来到巴兰面前, 求他咒诅以色列人, 巴兰立刻晓得他该直接拒绝; 不过, 他的眼定睛在贵重的酬劳, 以致他拖延不拒, 并告诉使者们他要为此向神祷告, 求神指引! 圣经说他“贪爱不义之工价”(彼后2:15). 最后, 他完全失去奖赏, 因他激怒巴勒王, 更招惹神的忿怒, 成为假冒为善的纪念碑.

当我们清楚自己的责任后, 还要祷告寻求“引导”, 这将引致严重的罪、深刻的错觉和可悲的懊悔. 这样的“祷告”是圣灵不看重的多余之求. 如果按照所有基督徒原则, 我有道德上的义务去采取某些行动、去写一些信、去说一些话, 为要纠正某些错误, 或作出一些决定, 那么我们所需的引导就不是“要不要做”(whether to do it), 而只是“要怎么做才是最好的方法”(wisest way to do it).[3]

(C.3) 当那件事单靠已被圣化的普通常识就足够了

第三, 神不赐下“特别的”引导, 来替代或取代那已被圣化的普通常识(sanctified common sense; 换言之, 一般情况下, 我们应该按照那已蒙圣化的普通常识来行事, 编译者按). 神有时会引领我们做一些不寻常的事, 但决不是荒唐愚蠢的事, 或古怪乖僻的事. 我知道有个所谓“非常属灵”的女人, 一次又一次在去教堂的路上, 会突然领受“引导”转身回家. 在我们公开的祷告聚会上, 曾有个“非常诚恳”的弟兄, 他“感到圣灵带领”他为着很私隐和幼稚的事情祷告, 结果使到所有在场的人都感到脸红或难受, 甚至最后我们需要吩咐他停止胡闹. 我们也知道一些基督徒或主的工人失去了多少为主作见证和拯救灵魂的良机, 只因为他们坚持一定要“感到圣灵带领”, 否则便不开口说话.

上述这些行为纯属情绪化表现, 而非真正蒙神引导, 最终更会驱散真实的属灵. 普通常识(特指已被圣化的普通常识)在所有这类情况下, 是我们跟从神旨意的最安全指引之一.

简之, 我们重述要点: 如果我们想要经历神不断的引导, 就必须: (1) 脱离罪恶的道路; (2) 彻底的真诚无伪; (3) 完全的信靠顺服. 此外, 有三种情况是我们不该期望神赐下“特别的引导”: (1) 当那件事已有圣经的指示; (2) 当那件事是明确的责任; (3) 当那件事单靠已被圣化的普通常识就足够了. 这些法则不难记得或实行; 但它们可保守我们免于跌入陷阱, 确保我们得享真引导的喜乐经历.

再听一次敬虔的慕勒(George Muller)所说的话. 对于他, 寻求神引导的第一条法则如下: “我一开始就追求把我的心处于正确状况, 就是在任何事上, 不可按照己意而行. 人十分之九的问题出在这里. 如果我们的心准备好行主的旨意, 便能克服十分之九的困难. 当人真正处于这种状况, 要知道神的旨意通常就不难了.”

(D) 一些值得注意的忠告

(D.1) 谨防疑惑突击

我们觉得需要在此给于一项忠告, 就是“疑惑的突击”(sudden attacks of doubt). 当我们非常确定是神的引导, 就要按它而行; 并要立定心志从那时起, 不再怀疑神在这方面的引导, 纵然过后发生的事情看来与它有所冲突. 有神的引导不会使撒但静默不动; 它肯定使撒但处于不利地位, 感受威胁; 仇敌撒但喜欢欺骗的其中一种人, 就是那些真实走在神旨意中, 并跟从神引导的基督徒. 所以我们要谨慎和提防仇敌撒但的诡计, 他要干扰你对主带领方面所拥有的平安把握.

仇敌撒但可能突然尝试干扰, 或甚至摧毁我们对属天引导的把握. 威廉·克理(William Carey)是新宣道时代的伟大先驱. 在要前往印度宣道之前, 他岂不是领受清清楚楚的引导吗? 可是这位蒙神引导的人, 却遭遇令人沮丧的挫折. 这些挫折当中, 有些看似连神都在嘲笑和愚弄他, 例如他最珍贵的印刷机竟然被火烧毁. 然而, 克理从不怀疑神所给他的引导. 结果, 所有泪水、悲痛和神允许的一切反对, 在神的支配下反而带来更大的征服, 变成与基督同受苦难, 并且塑造和富化了克理的品格. 当神允许我们受挫时, 让我们不要羡慕那些没遭挫折、没受苦难、祷告没有挣扎的人. 事实上, 在今生和永恒里, 他们失去的是何等的多啊! 正如神喜悦引导那些顺从祂的仆人, 祂也同样喜欢指导他们为着将来的永恒, 朝向更崇高的目标. 所以我们一旦清楚知道神的引导, 让我们不要过后因遭遇看似与此冲突的事, 而怀疑神智慧与慈爱的引导.

(D.2) 谨防偏离正路

另一个值得留意的忠告是: 当神的引导清晰可见时, 要分外谨慎, 免得被其他基督徒那看似属灵的忠告而偏离了正路. 不管一个人多么属灵和敬虔, 都有可能给错忠告. 回到列王纪上第13章, 有个故事说到某个先知, 是从犹大来到伯特利的“神人”(KJV: the man of God). 神差遣他去责备和警告背道的耶罗波安, 就是那国家分裂后由十个支派组成的以色列国的第一任国王. 神人传达了他那严肃的信息. 过后, 国王邀请他同回皇宫享用食物(因这个恶王承认那人确实是“神人”), 那人回答说: “就是把你的宫一半给我, 我也不同你进去, 也不在这地方吃饭喝水; 因为有耶和华的话嘱咐我, 说不可在伯特利吃饭喝水, 也不可从你去的原路回来”(王上13:8-9). 由此可见, 神赐给神人清楚无误的指引, 他也明白这一点.

尽管如此, 伯特利住了一个“老先知”, 听到了他的事, 便骑着驴子赶上去拦截神人, 对他说: “我也是先知, 和你一样. 有天使奉耶和华的命对我说: ‘你去把他带回你的家, 叫他吃饭喝水.’ ”(王上13:18). 由于误信老先知的话, 从犹大来的神人同老先知回家吃饭喝水, 违背了神起初给他的引导. 因此, 这个忠心的使者(指神人)虽成功抵挡了国王, 却被另一个“神人”(老先知)所误导而违背神, 接受了他所给的虚构引导, 导致他悲惨的死亡.

(E) 结语: 对引导有“第二感”

最后, 我们发现若我们的心虔诚地降服于神, 就会产生一种蒙神引导的能力倾向(an aptitude to be guided). 正如在很多自然艺术和技能方面, “熟能生巧”, 照样, 在蒙神引导方面, 我们在连续领受和尊重这种奇妙的属神引导下, 会发展出一种对引导有高度敏感的倾向, 可说是“第二感”(second sense).

多年前, 英格兰布赖顿的沃恩(James Vaughan of Brighton)写了一些非常真实贴切的话, “我们的人生旅途上, 有上千的交界点(point), 需要我们瞬间决定应该怎么走. 来到这些交界点, 我们只有很少时间询问朋友的看法, 或查考神真理的圣言, 或甚至没有多少时间在脑中思考此事. 能在这样的时刻快速知道该走的路, 实在是一种无价的恩赐. 那些熟悉圣洁事物之人, 将会逐渐获得一种异乎寻常的指引(initiation), 得以感知神的心思和旨意是什么.

它是一种‘第二属灵之感’. 我们难以解释其过程, 但它带来的结论常是正确的, 通常比多方衡量或长时间考量更好… 第一个出现在脑海的意念比第二更好, 因为第一个意念多源自神的圣灵, 较少纯属人意. 哪一些人有如此第一意念呢? 就是那些连续与神交通, 常在神面前逗留的人. 这样的人与神这‘智慧的泉源’相交, 能以神的眼光看待万事, 以神的标准衡量万物, 因而感受到神的情感, 以致能像保罗一样地宣告: ‘谁曾知道主的心(心意, KJV: mind)去教导祂呢? 但我们是有基督的心(KJV: mind)’ ”(林前2:16).

这是一种最高级的引导, 我们在此强调它的真实性. 神的引导何时临到? 如何临到? 我们回答这问题时, 要诚实地说, 首先, 它是临到那些真正“有属灵心意”的人, 并如以上描述的, 神的引导对这样的人而言是畅通无阻、明白易懂、几乎是直觉地, 也是连续不断的. 是的, 感谢神, 它确实如此.[4]

“至于我, 耶和华

在路上引领我.”(创24:27)

“你们寻求我, 若专心寻求我,

就必寻见.”(耶29:13)

[1] 1853年12月, 年仅19岁的司布真在受邀下, 开始在伦敦的“新公园街浸信会教堂”(New Park Street Baptist Chapel)讲道. 由于人数不断增加, 那里的教会在1859年开始建造更大的教堂. 1861年, 新建的教堂终于完工, 可容纳6千人, 改名为“都市会幕”(Metropolitan Tabernacle)浸信会教堂(注: “都市会幕浸信会”与“新公园街浸信会”本是同一个教会, 只是扩建后的改称). 上文所指的“司布真会幕”(Spurgeon’s Tabernacle)就是指司布真牧会的“都市会幕浸信会教堂”(Metropolitan Tabernacle Baptist Church).

[2] 慕勒共开办了五所孤儿院, 首先是1836年4月11日, 慕勒在一间租下的房子开始接受孤儿. 由于人数不断增加, 在同年11月28日, 他在同一条街开始了第二间孤儿院(也是租用的房屋). 接着在1849年6月18日, 孤儿们从所租的房子迁到新建好的孤儿院. 迨1850年5月26日, 院内已有275名孤儿. 至1856年5月26日, 第二院兴建, 可容纳400人. 接着有第三院, 第四院和第五院耸立. 迨1870年, 全院已能收容2,000位孤儿. 根据《穆勒日记精华》, 第一所孤儿院(是租用的房屋)在1836年启用, 第二所孤儿院(是自己新建的房屋)在1857年启用, 第三所孤儿院在1862年启用(到那时一共可收容1,150名儿童), 第四所孤儿院在1869年启用(收容男童), 第五所孤儿院在1870年启用(收容女童).

[3] 例如某召会有多人聚会迟到, 问题不是“要不要纠正这情况”, 而是“要怎么样纠正这情况”. 是否马上采取纪律管教来严厉对付迟到者, 还是用爱心劝勉, 同时了解他们迟到的原因, 为他们祷告, 并积极协助他们早到等等, 这就需要神指引我们“怎么做才是最好的方法.”

[4] 上文编译自 J. Sidlow Baxter, Does God Still Guide? (Grand Rapids: Kregel Publications, 1968), 第29-40页. 此书是关乎“神的引导”, 值得一读.