我为何在那被称为 “弟兄们”的信徒当中聚会 (五)

译者注: 作者在上期述及他选择在那被称为“弟兄们”(brethren)[1]的信徒当中聚会, 因为他们按照圣经遵行主耶稣基督给予召会的两大规条之一 — 施行浸礼. 本期, 我们将探讨他们遵守的另一个规条, 即主的晚餐.

(文接上期)

(B) 我为何在那被称为“弟兄们”的信徒当中聚会之八大理由

(B.6) 理由(六): 因为他们按照圣经遵行主耶稣基督给予召会的规条.

(B.6.2) 主的晚餐(The Lord’s Supper)

就如我们已经看过, 主的晚餐(或简称“主餐”)是给所有主的百姓, 就是那些在生活和教义上纯正的基督徒. 若查考使徒行传有关初期召会的做法, 我们不难发现在那时代, 某些地方的信徒们每个主日聚会, 以擘饼表明主的死(徒20:7; 也参林前11:26).[2] 他们聚集的主要目的, 不是为了听人传道, 而是擘饼饮杯, 这饼象征他们的主(或救主)的身体, 杯则象征主的宝血.

关于这个擘饼饮杯的聚会, 我们有很多圣经的见证. 在基督被卖的那一夜, 他把众门徒聚在一起, 设立了这记念的筵席(参路22:19-20; 太26:26-28; 可14:22-25). 根据约翰福音的记载, 犹大肯定在逾越节筵席之后, 以及主的晚餐被设立之前离席(参约13:30“犹大受了那点饼, 立刻就出去”; 比较约13:21-29和太26:20-25). 林前11:23-24表明“主的晚餐”是由荣耀的主颁发给使徒保罗的独特启示. 保罗在这书信中提到它, 因为哥林多的弟兄们已滥用主的晚餐之特权, 将之变为普通筵席, 每人只顾满足自己吃喝的欲望. 那里的经文(林前11:17-34)指出高升荣耀的主直接启示保罗关于主的晚餐的目的, 以及怎样合宜地遵守它. 因此, 每个基督徒当以谨慎和祷告的心, 来细读和重读这整篇重要的经文.

有者认为, 这筵席在原始的召会中是每日庆祝的(徒2:46, “他们天天同心合意…且在家中擘饼, 存着欢喜诚实的心用饭”); 可是到了召会散播亚西亚(Asia)各地时, 门徒在七日的第一日聚会擘饼[3]已成为规定的习俗. 请注意所用的词句. 不是一个月的第一个星期日, 或三个月的第一个星期日, 或半年的第一个星期日, 或一年的第一个星期日; 而是七日的第一日. 保罗在林前16:1-2也采用相同词句. 论到圣徒的捐献, 他说: “每逢七日的第一日, 各人要照自己的进项抽出来留着”(林前16:2). 这些信徒在七日的第一日, 奉主耶稣基督的名聚集, 主要目的是为了遵照主所指示的方式来记念他, 以此“表明主的死, 直等到他来”(林前11:26).[请参阅附录(一): 有关“主的晚餐”的日子、次数、时间和时间的长短; 以及附录(二): 守“主的晚餐”有何意义]

这正是那些被称为“弟兄们”的信徒仍然寻求遵行的. 他们这些散布全球各地的基督徒, 也只有基督徒, 选择在最适合大部分当地信徒的时间, 单单奉主的名聚集. 他们中间摆着一张桌子, 桌上放着一个面包和一个盛着葡萄酒的杯子. 既然这是主的晚餐, 出席者中无人胆敢企图取代主, 或擅自制定程序来夺取基督的主权. 弟兄们按着圣灵的带领, 一个接一个地起来 — 一人起来选诗, 然后另一人起来带领召会敬拜, 又一人起来选读和解释那些与这记念筵席相关的经文, 帮助信徒记念主. 过后一人起来为饼祝谢, 将饼擘开和传递, 令所有人都能擘饼和领受. 领完饼后, 另一人起来为杯祝谢, 杯从一人的手传到另一人的手[请参阅附录(三): “一位前长老会教友的见证”; 附录(四): “主的晚餐”的秩序; 附录(五): 一位年青姐妹的信: “主的晚餐”对身为姐妹的我有何意义?].

就这样, 他们按圣经的简纯性遵守救主所设立的筵席. 在这记念性的筵席中, 没有肉眼可见的“头”(即主席或主持人), 因为圣经从没期待这样的人在主的晚餐出现. 基督亲临他们当中, 就如他所应许的: “因为无论在那里, 有两三个人奉我的名聚会,[4] 那里就有我在他们中间”(太18:20), 既然如此, 谁胆敢夺取主的地位呢? 但这正是神职人员所做的, 他们夺取了主的地位. 那些被称为“牧师”(minister)的神职人员, 有意识或无意识地取代了基督在他圣徒的召会中所居的首位. 这些由人按立的牧师“分施圣餐中的饼和酒” (dispenses the elements), 只要他们不在场, 信徒就不可领受和享用主的晚餐! 这是何等严重地偏离新约所设立的样式, 我们因而痛恨此事(因为这一小部分的神职人员竟夺取主的首位, 同时侵夺了主赐予所有信徒身为祭司的特权, 译者按).[5] 圣经清楚表明基督在他自己的桌子上是主人, 而每位信徒则是他所重视的贵客.

信徒每个主日聚集围绕主, 按主耶稣基督自己所指示的方式记念主, 表明或宣传主的死(注: 林前11:26的“表明”意即宣传), 直等到他再来. 在这旷野旅途的世界上, 再无一处比信徒如此聚集之处更加青翠荣美. 亲爱的信徒, 守主的晚餐是令你欣喜欢悦的特权吗? 若还不是, 你该努力, 不要休息, 直到它成为如此, 使你能真诚唱道:

主耶稣, 奉你宝贵名, 也单单奉你名;

按你要求我们聚集, 高举你的主权.

在那被卖黑暗之夜, 你设立此筵席;

我们在此擘饼饮杯, 表明主你的死.

这饼描述你的身体, 这杯你的宝血;

我们的罪借此除净, 得以与神相和.

主啊, 你是筵席之主, 我们是你贵客;

以感恩和赞美的心, 我们今记念你!

我们未见却爱的主, 我们缅怀着你;

不见一人只见耶稣, 各各他山之人![6]

(文接下期)

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附录(一): 有关“主的晚餐”的日子、次数、时间和时间的长短

主的晚餐(或简称“主餐”)是圣经所教导要每一个基督徒都遵守的规条(ordinance). 圣经记载了与它有关的三大事件: (1)关于它的设立(Institutional): 它是主耶稣在被卖的那一夜亲自设立的(太26:26-29; 可14:22-25; 路22:18-20); (2)关于它的历史(Historical): 它是在初期召会一开始时就被遵守的(徒2:42; 20:7-8); (3)关于它的指示(Instructional): 主特别启示保罗有关守主餐的事, 以此指示所有召会(林前11:17-34; 参林前1:2). 守主的晚餐是每个基督徒都该清楚知道的事. 圣经是我们在信仰和生活上独一的权威, 所以我们将以圣经(而不是任何人或宗派组织的教条)为权威根据, 来讨论有关主餐的日子、次数、时间和时间的长短

(A) 主餐的日子(The Day of Its Observance)

新约称星期日为“主日”(启1:10), 与其他日子分别出来. 这日也常被称为“七日的第一日”. 这日是主复活的日子(路24:1, “七日的头一日”). 这日是主向他众门徒显现的日子(约20:19), 也在这日, 主向多马显现(约20:26, “过了八日”, 从“七日的第一日”算起). 就在“七日的第一日”, 门徒聚会擘饼(徒20:7), 也在这日, 信徒聚会奉献钱财(林前16:2“每逢七日的第一日”). 吉布斯(Alfred P. Gibbs)指出, 这日正是召会形成之日, 因为此事就在“五旬节”发生[7](参利23:15-21; 徒2:1).

基督复临安息日会(Seventh Day Adventists)错误地宣称是罗马天主教把安息日从“七日的第七日”改为“七日的第一日”. 但早在天主教未形成以前(注: 天主教于主后第4世纪才正式出现), 七日的第一日从第1世纪开始, 一直就是信徒惯例守的日子, 这事是有可靠的历史记载加以证实. 初期的教父们(Church Fathers), 即使徒时代后的教会领袖, 例如巴拿巴(Barnabas, 主后100年)、伊格那丢(Ignatius, 主后107年)、游斯丁(Justin Martyr, 主后145-150)、爱任纽(Irenaeus, 主后155-202)等等, 都一致记载七日的第一日是信徒聚会记念主之日.

为何神拣选“七日的第一日”为守主餐之日? 因为这日是: (1) 主耶稣凯旋复活的日子: 正如主耶稣所宣告, 他将在死后第三日从死里复活(太16:21; 20:18-19); (2) 神为主耶稣辩护的日子: 神借着叫主耶稣从死里复活(徒2:24; 3:15), 证实神悦纳主耶稣所献上的赎罪祭, 也因此称信主之人为义(罗4:25), 并证实主耶稣是神的儿子(罗1:4), 被神立为末日审判活人死人的主(徒10:40,42; 17:30-31); (3) 最富有纪念性的日子: 正如上文提到, 这日不单是主荣耀复活之日, 也是其他与召会有关的重大事件发生之日, 例如主数次在七日的第一日向门徒显现, 召会也于此日“诞生”等等.

(B) 主餐的次数(The Frequency of Its Observance)

关于主的晚餐, 我们应当多久守一次呢? 在基督教世界(Christendom)中, 有者认为一个月一次, 有者认为一年两次, 有者完全不守, 例如救世军(the Salvation Army)不守主餐也不遵行信徒浸礼. 贵格会(Quakers, 或称“友爱会”, the Society of friends)亦不守主餐, 他们认为主的意图只是要他们在“灵里”守这规条, 心里与他交通, 不必守肉眼可见的主餐.

首先, 我们肯定一事: 主既要我们以擘饼饮杯来记念他, 在有关主餐次数这么重要的事上, 他不可能含糊, 让我们暗中摸索, 凭己意行. 事实上, 主已透过圣经赐下清楚的指示. 徒2:46表明门徒最初是“天天(每日) … 在家中擘饼”, 可是过后改为每个星期擘饼一次, 例如徒20:7所记载: “七日的第一日, 我们聚会擘饼….” 林前16:2进一步显示“每逢七日的第一日”, 信徒惯例地聚在一起, 我们有理由相信主要是为擘饼记念主. 值得留意的是, 圣经从不表示它是在“一个月的第一个主日”或“三个月的第一个主日”等等, 许多反对每逢七日的第一日聚会擘饼的神职人员, 却往往赞成每逢七日的第一日收信徒奉献的款项, 目的何在? 其实这两件事应当并行(参下文附录(四), 第7项: 慷慨施舍的原则), 所以主的晚餐应该每个星期(主日)守一次, 才符合“每逢七日的第一日”这圣经的样式.

(C) 主餐的时间(The Time of Its Observance)

事实上, 新约没有明文指示主的晚餐该在何时进行? 有者基于逾越节是在傍晚进行(出12:6“黄昏的时候”), 而主设立晚餐的时间是在逾越节过后(太26:19,26-30), 加上徒20:7-12的擘饼聚会显然是在晚上进行, 所以便坚决认为主餐也一定要在傍晚或晚上(evening)举行. 可是这看法忽略了当代的文化背景. 在初期的召会中, 傍晚或晚上是最方便大部分信徒的时间. 当代很多信徒是奴仆, 他们的主人并非基督徒. 结果, 他们必须等到完成一日工作之后的晚上, 才能聚会擘饼. 再者, 当时基督徒普遍遭受逼迫, 聚会必须秘密进行, 一旦被捉到便是下监或处死, 所以晚上黑暗的时刻成为擘饼记念主的最好时间.

有关主在晚上设立主餐一事, 重点是逾越节按律法要求必须在“黄昏”举行; 而主餐按预表的次序则须在逾越节筵席后举行(因在预表上, 逾越节预表基督是神的羔羊, 为罪被杀而死; 主餐则是记念和表明主这方面的死, 林前11:26). 所以为了符合律法的要求及预表方面的意义(参太5:17), 主耶稣选择在逾越节后设立主的晚餐. 但因基督已为我们守完律法, 现今的我们不必再守律法(加3:23-25; 4:8-10; 5:1), 不必在主餐前守黄昏的逾越节筵席, 所以主餐也不一定要在黄昏举行.

总之, 现代我们的处境与初期时代的信徒不同. 蒙主恩典, 在很多国家, 七日的第一日是公共假期, 许多召会认为主日早晨是最适合大部分信徒聚会的时间, 所以主餐在早晨进行. 吉布斯(Alfred P. Gibbs)贴切评述道: “时间必须视各地区信徒的情况而定. 对某些人, 早晨是最适合的, 对另一些人, 下午是最适合的. 还有一些人觉得傍晚是最理想的. 在决定时间方面, 我们必须谨记: 主餐是整个星期中最主要的聚会, 所以要把最好的时间保留给它.”

(D) 主餐时间的长短(The Length of The Meeting)

由于圣经在这事上没有指示, 我们不需武断. 无论如何, 在一些宗派或公会中, 主餐只是一个月一次, 往往就在主要的“传道礼拜”(preaching service)后进行. 有兴趣者受邀留下来领“圣餐”(holy communion). 这常是个时间很短和少人参与的礼拜. 换言之, 那本该是整个星期中最重要的聚会, 被降级到次要的地位, 变成只是传道礼拜的附加物, 这种情形不该发生.

一般而言, 记念主的时间平均是1个半小时或1小时15分钟, 但时间的长短主要视当地召会的情况而定. 还有一事必须注意, 如果紧接着擘饼聚会之后是主日学或其他聚会, 那么准时结束更是迫切需要的, 否则将产生混乱. 对于那些初次到访参加擘饼聚会的信徒, 我们也该通知他们关于结束的时间, 使他们有心里准备; 尤其是负责讲道的弟兄, 更该准时结束.[8]

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附录(二): 守“主的晚餐”有何意义

下文扼要地列出一些守主餐的意义; 托尔(J. G. Toll)在所著的《召会真理》一书中指出, 擘饼是一项重要的行动, 因为它是:

(1) 顺服的行动 (Act of Obedience, 林前11:24-25);

(2) 记念的行动 (Act of Remembrance, 林前11:24-25);

(3) 敬拜的行动 (Act of Worship, 林前10:16; 14:15-17);

(4) 交通的行动 (Act of Communion, 林前10:16-17);

(5) 省察的行动 (Act of Self-judgement, 林前11:27-34);

(6) 盼望的行动 (Act of Hope, 林前11:26: 直等到他来).

克拉科(Arthur G. Clarke)在《新约召会原则》里进一步指出, 守主餐涉及我们“整个人”, 因为:

(1) 这是意志顺服的行动 (An Act of Submission);

(2) 这是内心爱主的行动 (An Act of Devotion);

(3) 这是信心展现的行动 (An Act of Appropriation);

(4) 这是心灵崇拜的行动 (An Act of Adoration);

(5) 这是信徒相交的行动 (An Act of Communion);

(6) 这是盼望主来的行动 (An Act of Expectation);

(7) 这是良心反省的行动 (An Act of Self-examination).

亲爱的弟兄姐妹, 既然守主的晚餐有如此丰富崇高的意义, 我们就当更加珍惜主所赐的特权, 负起我们当尽的责任, 预备好我们的心, 在每逢七日的第一日, 与众圣徒聚在一起, 擘饼饮杯记念主, 直等到他来.[9]

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附录(三): 一位前长老会教友的见证

编者注: 下文的作者是19世纪的信徒(可惜无法查出他的真实姓名), 他在英国苏格兰(Scotland)于1859-1860年间的“复兴运动”(Revival)中归向主, 离开了他父亲的宗派 — 苏格兰的长老会(the Presbyterian Free Church of Scotland), 参加奉主名的聚会. 以下是他亲身体验的见证.

当我们还在宗派时, 我们要按习俗“去教堂”(go to Church), 听讲道, 到了特定时间“领圣餐”(take the Sacrament). 有一人被指派执行一切, 我们身为听众的, 只能跟随他的带领. 每样事都事先安排好. 牧师(minister)事先选好要唱的诗歌或圣歌, 也安排唱诗班(choir)练习唱好它们. 这人也选好要读的经文, 以配合他所要讲的信息. 他也备好所有的祷告词, 从《祷告文》(the Prayer-Book)一书中念出, 或记在脑中, 按场合的需要念出来. 如果那位牧师碰巧是位归信者(即信主得救者), 他有时会按己意稍加改变程序. 但沉默的全体会众心中全无操练, 没想到本身当献上什么给神. 他们仅仅跟随牧师所指示的去做.

(A) 全新的改变

现在, 这一切完全改变! 我们聚集与主会面, “表明(原义是“宣传”= 宣告传扬)主的死”(林前11:26). 这是遵照主的话, 也效仿初期门徒在七日的第一日所摆的见证和所立的榜样(徒20:7). 这里没有教堂的讲坛(pulpit), 没有按立的牧师(minister), 没有事先的安排. 在我们聚会的顶楼, 信徒聚集成圈, 与主相会, 主按他的应许在我们“中间”(太18:20). 当他的子民回应他的呼召 — “归入他的名”(unto His Name) — 而如此聚集, 这就是神的召会, 这就是神的“殿”(林前3:16)和他“借着圣灵居住的所在”(弗2:22). 那天早晨, 主的临在(同在)何等真实, 是我们从未经历过的. 我们靠圣灵的带领, “以神的灵敬拜”(腓3:3), 不靠人(牧师)事先安排好的去行. 我们真实地经历到圣灵这位“保惠师”(Comforter)如何在此带领我们的心倾向神和基督, 引领我们为基督献上简单、圣洁的敬拜和感谢.

(B) “心里火热”的经验

我曾到过不少大教堂(cathedrals), 那里征用了所有能吸引人感官的东西, 就是使用悦耳的音乐和人性中最优美文雅的性情所能产生的一切事物, 来创造“宗教感”, 但那里很少把心灵引向真神、基督和天堂. 可是如今, 在那寂静的房里, 在得赎和重生的灵魂所聚集围绕的圈子中, 圣灵将神的基督展现出来. 圣灵把有关基督的宝贵真理 — 关于他性格的完美纯全、他宝血的无比功效、他牺牲和赎罪之死的无限价值 — 逐一地展现在他子民的心中. 当圣灵将基督启示我们时, 我们的心“火热”起来(路24:32). 这是圣经所谓的与神真正“交通”(fellowship), 也是“与圣徒彼此相交”(the communion of saints). 这些常只挂在嘴唇上的话, 如今已被亲身体验和享受.

(C) 圣灵带领的召会何等甜蜜

有好多东西要学, 因我们仿佛才移民到新地方的人, 对它的气候或环境懂得不多, 但我们心灵的察觉能力能认出这是一块“美地” — 像圣经所形容的: 流奶与蜜之地(出3:8; 弗1:3). 在那里, 对神敬拜的自由流露是何等满溢, 圣灵在圣徒当中的自由运行(林后3:17)又是何等甜蜜. 在那里, 讲道不多, 仅是读出一些适合与贴切的经文, 连贯起来把基督带到我们面前. 结果, 感恩之泉的涌流比以前更加丰盛和完满.

(D) 圣灵带领的“暂停时刻”

对那些从未到过圣灵所带领的召会之人来说, 聚会中的几次“暂停时刻”(或作“休止”, pause; 指整个聚会的祷告、赞美、感谢或唱诗的声音突然暂停下来, 有段短时间内没有弟兄开声介入, 编者按)是件新奇的事, 使他们不禁以为我们已经迷失方向, 或世人所说的“筋疲力尽”了(played out). 可是这种暂停时刻被绝大部分聚集的圣徒大大享受, 甚至不敢干扰它. 这往往是暂停时刻的果效, 是出于圣灵的带领. 它使心灵更靠近神, 进入与基督相交的喜乐体验, 以至于它不被视为“白白浪费的时间”, “浪费时间”只是那些不认识它的人所说的, 但事实上, 它就如约翰·班扬(John Bunyan, 1628-1688)所形容的“令人愉快之山”(Delectable Mountain)的最高峰, 在这顶峰上, 心灵得见所向往的天城全景.

有时暂停是因着心灵静默地颂赞, 有时却因着心灵贫穷软弱, 属灵的人能区别它们. 就算那暂停是由于缺乏属灵能力和属天喜乐所致, 我们也不该匆促介入, “表演一番”, 说一些话来填补时间或改变寂静场面. 我们应该归向神, 仰赖他恩惠的恢复和圣灵更新的职事, 来点燃心中的爱火, 叫舌头开口颂赞他(诗39:3). 哥林多前书14章描述召会按圣灵的带领, 凭祭司职分献上感谢. 来10:19-22则述说召会内在的特征. 就在此事上(指感谢、赞美和敬拜方面), 我们看见召会的属灵状况. 因为人可在传道和事奉上“演戏”, 不靠真正属灵的能力, 但如果属灵状况处于低潮, 那么在献上感谢为祭时, 往往就露出真相. 因此, 所有按圣经样式聚会的人需要省察自己, 以清洁的生活和正直的心灵来到神面前, 手中充满着基督, 心中有如调好的竖琴, 在圣灵的妙手轻弹下发声响应, 来在圣徒的召会中按他所指示去行.[10]

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附录(四): “主的晚餐”的秩序

吉布斯(Alfred P. Gibbs)在他所写的《主的晚餐》一书中指出, 关于主餐的程序方面, 新约虽没有明文列出固定条规, 却有道出一些原则为权威指南. 共有七大原则:

(1)圣灵带领的原则: 主的晚餐是主耶稣亲自设立的筵席, 他还应许道: “因为无论在哪里, 有两三个人奉我的名聚会, 那里就有我在他们中间”(太18:20). 所以基督是召会的头, 也是这个由祂设立的筵席的主人, 必会透过圣灵来带领整个筵席的进程. 吉布斯(Alfred P. Gibbs)引述一个真实的见证. 曾有个作律师的非信徒, 受邀参观某次的擘饼聚会. 他见到上千人聚集一堂, 围绕着摆放饼和杯的桌子. 聚会开始后, 弟兄们很有秩序、一个接一个地轮流起来选诗, 带领祷告和敬拜. 然后, 饼在一个弟兄祝谢后被擘开和传递, 过后, 杯在另一个弟兄祝谢后被传递. 整个聚会在完美和谐中进行长达1个多小时. 聚会完后, 人问那位律师, “你认为这个聚会如何?” 律师答道: “我不知道谁在安排整个聚会, 但无论这人是谁, 他肯定知道他所该做的事!” 是的, 圣灵肯定知道他所该做的事, 尤其是在这记念主耶稣的重要聚会上, 只要我们任由他主持和带领.

(2) 自由表达的原则: 林前14:26说: “你们聚会的时候, 各人或有诗歌, 或有教训, 或有启示, 或有方言, 或有翻出来的话.[11] 凡事都当造就人.” 这一节论到“各人”在聚会中的积极参与, 可见当时没有所谓的“单单一人事奉”(one-man-ministry), 即由一位牧师或神职人员(clergyman)主持和负责一切, 包括选诗、祷告、读经、讲道等. 所有信徒都能按圣灵自决与自由的带领来参与, 且是服在神话语的权下. 这也意味着没有所谓的“随意任人事奉”(any-man-ministry), 因为只有被神所预备和带领的弟兄才参与, 而姐妹按圣经的指示在召会中要沉静(林前14:34-40). 总之, 单由一人主持整个主餐是违背圣经的做法, 因为所有信徒都是祭司, 有自由献上颂赞的祭(参启1:5; 彼前2:5-10), 不同的是弟兄们以人听得见的方式 — 开声, 而姐妹们则以人听不见的方式 — 静默, 来向神献上感谢、赞美和敬拜, 两者在神眼中价值同等. 我们不能“改善”神在这方面借着圣经所立的样式, 因为圣经是我们唯一的权威和指南.

(3)赞美敬拜的原则: 在主的晚餐中, 赞美和敬拜占非常重要的地位, 因为信徒来记念主时, 必被主位格的荣美、慈爱的浩瀚和圣功的伟大所吸引、所激励, 心被恩感而歌颂、赞美和感谢神. 这就是为何我们在哥林多前书读到“祝谢”和“感谢”(林前14:16-17). 赞美和敬拜需要平时的操练, 需要经常默想主和他的恩爱. 每日私下对主的赞美和敬拜, 将帮助我们(特指弟兄们)在主日公开地赞美敬拜他.

(4)讲道造就的原则: 徒20:7记载保罗“聚会擘饼的时候”与信徒“讲论, 直讲到半夜”. 哥林多前书14章也论到擘饼聚会时, 可有两三个弟兄在圣灵带领下, 轮流起来讲道, 造就信徒(林前14:29-33). 可见讲道在主的晚餐是重要的, 为要“造就、安慰、劝勉人”(林前14:3). 哥林多前书14章的“作先知讲道”原文是“说预言”(林前14:1). 在圣经中, “说预言”不一定指“预告未来的事”(foretelling the future), 也可用作“宣告神的心意” (forth-telling of the mind of God), 所以中文圣经将“说预言”译为“作先知讲道”.[12] 今天, 圣经正典早已完整(神的启示已完整, 启22:18), 我们可从中获知神的心意, 不再需要弟兄起来“预告将来的事”, 但我们仍旧需要弟兄从圣经中“宣告神的心意”. 换言之, 今日虽不再有先知, 哥林多前书14章有关“作先知讲道”的原则却依旧适用于今日的讲道. 吉布斯(Alfred P. Gibbs)提出擘饼聚会时的讲道所该注意的事项: [1]必须在擘饼饮杯过后才讲道, 免得干扰信徒记念主; [2]必须简明易懂, 叫听众得造就(林前14:3,9); [3]必须有自制, “因为先知的灵, 原是顺服先知的”(林前14:32). 弟兄们应当预先备好讲道的信息, 同时留意圣灵的带领, 若发现圣灵当时带领别的信徒起来讲道, 就当自制, 闭口不言(林前14:29-31); [4]必须造就人, 叫听众得“造就、安慰、劝勉”(林前14:3), “凡事都当造就人”(林前14:26).

(5)和谐秩序的原则: 保罗提醒道: “凡事都要规规矩矩地按着次序行”(林前14:40). 秩序(order)在神的家(召会)和各样聚会中是极其重要的, “因为神不是叫人混乱, 乃是叫人安静”(林前14:33). 如果聚会场面乱糟糟, 就如常在灵恩派中发生的情形 — 这边有些人大声祷告, 那边有些人说方言, 另一边又有些人说预言, 这种情景岂如保罗所形容的“神不是叫人混乱, 乃是叫人安静”? 岂是保罗所强调的“凡事都要规规矩矩地按着次序行”? 我们的结论是: 任何没有秩序的聚会, 绝非圣灵的带领! 在擘饼聚会中更是如此, 因为它是“主”的晚餐.

(6)顺服头权的原则: 既然基督 — 召会的头 — 是这筵席之主, 那么在主的晚餐上顺服头权(Headship)便是理所当然. 按圣经的教导, 姐妹(女人)要以蒙头来展现神所设立的头权, 弟兄(男人)则不可蒙头(林前11:12-16). 此外, 为了顺服头权, 姐妹在召会中不可公开讲道和教导(林前14:34-37). 其实姐妹也有教导的特权与责任, 只是不在公开的聚会, 而在私下的场合(请参百基拉的例子, 徒18:26), 例如在家中教导子女、在私下查经、在姐妹聚会或主日学中执行教导的事奉等. 无可置疑, 姐妹所做的绝不比弟兄逊色, 实际上, 很多灵魂得救都有赖于姐妹们私下忠诚的事奉. 姐妹们若顺服神所设立的头权, 在擘饼聚会中蒙头和沉静, 必蒙主所悦纳, 将来也必得主奖赏.[13]

(7)慷慨施舍的原则: 林前16:1-2说: “论到为圣徒捐钱, 我从前怎样吩咐加拉太的众教会, 你们也当怎样行. 每逢七日的第一日, 各人要照自己的进项抽出来留着, 免得我来的时候现凑.” 这节显示圣徒不单在每个主日擘饼记念主 — 那位曾经为我们成为贫穷的主(林后8:9) — 也在这意义非凡的聚会上奉献钱财. 在财物的奉献方面, 圣经给我们的指示是: [1] 奉献必须按照我们个人的能力. “乃是照他所有的, 并不是照他所无的”(林后8:12); [2] 奉献必须甘心乐意. 圣经并没规定新约基督徒要像旧约以色列人一样地奉献十分之一, 所强调的是甘心乐意, “各人要随本心所酌定的. 不要作难, 不要勉强. 因为捐得乐意的人, 是神所喜爱的”(林后9:7); [3] 奉献必须有系统. 我们需要预算到底要奉献多少, 并将之“留着”, 等到主日时献上(林前16:2). 让我们切莫犯上玛拉基时代的以色列人所犯的罪 — “夺取神之物”(玛3:8). 我们所拥有的一切财物皆是神所赐的, 我们必须乐意奉献, 归还那本是属于主的. 如此, 我们必会经历保罗所见证的: “神能将各样的恩惠, 多多的加给你们. 使你们凡事常常充足, 能多行各样善事”(林后9:8).[14]

总括来说, 我们的主是满有秩序和注重和谐的神, 这点可从他所造的宇宙天体, 以及他在旧约中所设立的会幕、所规定的安营次序、所制定的种种献祭条例和生活规则中获得证实. 所以参加主的晚餐时, 我们必须绝对顺从主基督透过圣灵的带领, 好叫我们凡事都“规规矩矩地按着次序行”(林前14:40).[15]

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附录(五): 一位年青姐妹的信:

“主的晚餐”对身为姐妹的我有何意义

很多年来, 我不明白我在擘饼聚会中该扮演什么角色. 既然我必须沉静, 我相信我对敬拜的贡献只是仔细聆听弟兄们开声的祷告, 并与信徒一同唱诗而已. 我未领悟到实际上, 神也要求我在献给主的敬拜上扮演积极的角色.

无论如何, 我终于开始明白, 我的敬拜和颂赞决不因我外表的静默而少被神所悦纳和重视. 我跟其他弟兄一样, 都有同样重大的责任, 在赴主的晚餐前好好预备自己的心灵和思想. 像他们一样, 我需要在擘饼聚会开始前默想神的话语. 像他们一样, 神要我积极地敬拜而非消极地观察. 在聚会时出现的“暂停时刻”(pauses)是神赐我的良机, 要我以本身静默地崇拜主来对聚会有所贡献.

虽然除了神以外, 无人听到我的声音, 但这个事实与开口敬拜没有两样. 圣灵能够也愿意用我这样的祷告来帮助整个聚会. 静默的方式给我机会去自由、自在和纯真地祷告, 这是开口祷告所无法享有的. 此外, 我发现我若有某些宝贵的意念无法开口分享, 我可依靠圣灵感动其他弟兄, 叫他们把这同样的意念开口表达出来. 这样的事第一次发生时, 我就真实地确定圣灵正在带领和满有能力, 这给我另一个感谢和颂赞神的理由.

现在, 我看见身为一个女人, 我在敬拜上享有男人所无法体会的特权. 男人肩负着开口祷告的重任, 他们不难发现男人的敬拜常因紧张胆怯而投上阴影, 或被骄傲自满所腐蚀. 可是, 我却能够全心全意地敬拜主, 领悟到圣灵在主的晚餐时以独特的方式带领, 并晓得我静默的敬拜为我换来更大的赏赐.[16]

[1] 译者注: 吉布斯(Alfred P. Gibbs)在此书中采用小写的“brethren”而非大写的“Brethren”, 这点意义深长. 大写的“Brethren”是专有名词, 专指“弟兄会”, 即一般人所认为基督教中的“教派”或“宗派”之一, 而小写的“brethren”则是普通名词, 指圣经中用以称呼所有信徒的“弟兄们”(罗12:1). 吉布斯特意采用小写的“brethren”, 为要避免人误以为本书所论的奉主名聚会也是属于教派之一, 正如他所说: “此书所采用的‘brethren’(弟兄们)不该被误以为是一个教派的名称, 因而把某些信徒与其他基督徒分别出来. ‘brethren’(弟兄们)这称呼是指所有真实的信徒(all genuine believers), 不管他们身在何处, 或不论他们以任何其他的名自称.”[见Alfred P. Gibbs, Why I Meet among Those Known as Brethren (or Scriptural Principles of Gathering) (Kansas: Walterick Publishers, 1935), 第10页]. 有鉴于此, 译者将书中的“brethren”一词按圣经译法译作“弟兄们”, 而不译作有教派色彩的“弟兄会”.

[2] 译者注: “表明”一词在希腊文是 kataggellô {G:2605}, 意谓“宣布、传扬、发布消息”. 这字在新约中出现18次, 最多次译作“传”(8次, 例如徒13:38; 林前9:14; 腓1:17), 其次是“宣传”(2次, 徒15:36; 林前2:1), 林前9:14用作“传”福音, 所以“表明主的死”意即“宣布与传扬主的死”. 正如保罗以传福音来为主作见证, 信徒也以守主餐来集体为主作见证, 向世人传扬 “主的死” — 主为罪人而死, 其死能以赎罪, 叫人罪得赦免, 与神和好(西1:22).

[3] 译者注: 有者认为既然新约常用擘饼而已(徒2:42; 20:7), 那么守主的晚餐就不一定要饮杯. 这是错误的看法. 林前11:23-29论到主的晚餐时, 出现6次“吃…喝”的字眼(25-29节中每节至少出现1次“喝”字), 这足以证明每位领受主餐的人不单擘饼, 也有饮杯. “擘饼”(breaking of bread)这词语在文学修辞法(Figures of Speech)中被称为“举偶法”(synecdoche), 即以局部(部分)代表全体(整体), 例如“十手所指”意谓十个人所指, 即以手掌(人体的一部分)代替整个人(整体的人); 又如罗12:1所说“将身体献上, 当作活祭”也是“举偶法”, 以“身体”代替“全人”.

[4] 译者注: “有两三个人奉我的名聚会”(太18:20)原文直译为“有两三个人被(圣灵)聚集归入我的名”, 所以“奉主的名聚会”原意是“聚集归入主的名”, 强调所有被圣灵聚集而组成地方召会的信徒, 是联于主耶稣基督的名(故称为“基督徒”), 或是认同于主耶稣基督的名.

[5] 译者注: 有关这类违反圣经的“一人事奉”和“教阶等级”制度, 请参 2003年6月份, 第43期《家信》的“真理战场: ‘单一牧师制度’是否合乎圣经?”. 此外, 按圣经教导, 所有信徒都是祭司(彼前2:9; 启1:6). 有关所有信徒的祭司职分, 请参 2003年12月份, 第49期《家信》的“召会真理: 地方召会的标记(七) — 所有信徒皆祭司”.

[6] 译者注: 这首诗歌在英文是“Lord Jesus, in Thy precious name”. 上文编译自 Alfred P. Gibbs, Why I Meet among Those Known as Brethren (or Scriptural Principles of Gathering) (Kansas: Walterick Publishers, 1935), 第31-33页.

[7] 犹太人称五旬节为“Shabouth”(意即“星期”或“七”, weeks), 因为圣经称五旬节为“七七节”(出34:22; 申16:10), 即在满了七个安息日(7 x 7 = 49 天)的次日(第50天). 由于它是在初熟节过后第50天庆祝(利23:15-16), 后人称之为“五旬节”(Feast of Pentecost), “五旬”(Pentecost)中文意即“五十”(fifty).

[8] 附录一的文章主要编译自 Alfred P. Gibbs, The Lord’s Supper (Kansas: Walterick Publishers, 1963), 第172-186页.

[9] 附录二编译自 Authur G. Clarke, New Testament Church Principles (Kilmarnock: John Ritchie, 1992), 第46页; J.G. Toll, Church Truths (2001), 第154-156页. 此书由托尔(J.G. Toll)本人出版, 福音单张出版社(Gospel Tract Publications)印刷.

[10] 附录三的文章摘译自 The Gathering of the Church (Amainthakarai, Madras: Amainthakarai Gospel Hall, 1994), 第78-82页. 此篇文章原本题为“圣灵所带领的召会”(A Spirit Led Assembly).

[11] 在保罗写哥林多前书时(约主后54或55年), 新约圣经尚未完成(新约最早写成的书很可能是雅各书, 约主后49年), 而且写好的书信也未流传到每个召会, 所以神当时赐下“启示性”和“证据性”的恩赐, 使人得知主的心意和旨意. 启示性恩赐(revelatory gifts)如得启示或说预言; 证据性恩赐(sign gifts)如说方言和翻方言. 这些恩赐都属“过渡性”的恩赐, 已随着整本圣经正典的完成而告终止(林前13:8-12), 因我们可直接从圣经中明白主的心意, 不再需要靠这类恩赐了. 有关这类“过渡性”的恩赐和其他属灵的恩赐, 请参 2002年3月份, 第28期《家信》的“真理战场: 教派主义的罪恶 — 五旬节派的教会”之后的附录(“属灵的恩赐”).

[12] 根据希伯来文,“先知”一词( Nâbhî ’ {H:5030} )源自“说预言”( Nâbhâ’ {H:5012}). 麦克雷(A.A. MacRae)正确指出, “先知”( Nâbhî ’ {H:5030} )一词首次引用在亚伯拉罕的身上(创20:7). 神告诉亚比米勒说亚伯拉罕是先知. 这点强调先知与神有密切关系, 并能有效地代祷. “先知”一词第二次出现在出7:1, 中文圣经“替你说话的”在原文是“先知”{H:5030}, 指亚伦是摩西的先知, 因为他是替摩西说话的(出4:10“他要替你对百姓说话, 你要以他当作口, 他要以你当作神”). 简而言之, 先知就是传达从神而来的信息之人(参摩3:8; 耶1:7,17; 结3:4), 即“代表神向人说话”之人; 例如亚伯拉罕虽没有预告将来的事, 神却称他为“先知”(创20:7), 因他代表神说话. 有鉴于此, 圣经中提到预言时可指“预告” (prediction, 即预先说出将要发生的事, foretelling)或“宣告”(proclaimation, 即宣讲已经从神领受的话语, telling-forth), 而宣告不一定关于将来的事, 也可关于过去的事. 旧约时代, 先知直接从神领受信息, 可是在新约时代, 当圣经正典完整后, 人就不再需要直接从神领受启示, 而是从已写在圣经的话语来领受神的信息, 用以“造就、安慰、劝勉人”(林前14:3). 正因此故, “说预言”在新约中也被译为“作先知讲道”( prophêteuô , 林前14:1,3,4,5,31,39)或“传道”( prophêteuô , 太7:22; 启11:3).

[13] 现今世界的现代女权运动高举“男女平等”的口号, 强调“男人可做的事, 女人也可做”. 有些姐妹因“效法男人不蒙头”而不愿蒙头, 并要与男人一样在召会中公开讲道和教导. 但这不合神的心意. 事实上, 圣经早就教导男女在地位上是平等的(加3:28), 只是在职事上有所分别. 有关蒙头的真理和女人的职事, 请参2000年9和10月份《家信》的“召会真理: 蒙头: 可有可无的传统?” 和 2000年11和12月份《家信》的“召会真理: 女人的职事”. 也参下文的附录(五): 一位年青姐妹的信: 主的晚餐对身为姐妹的我有何意义.

[14] 有关财物的奉献, 请参 2002年6月份, 第31期《家信》的“召会真理: 教牧书信中的召会(四)”.

[15] 附录四主要参考与编译自 Alfred P. Gibbs, The Lord’s Supper, 第141-171页.

[16] 附录五摘译自 The Gathering of the Church, 第89-90页. 此篇文章英文题为“What the Lord’s Supper Means to Me: A Letter from a Young Woman”, 首次刊登于美国的基督徒杂志Counsel Magazine.