教派主义的罪恶：第二十六章：“所需的真理”之召会 (“Needed Truth”Assemblies)

《教派主义的罪恶》

（The Sin of Sectarianism）

安德 烈 · 司登豪斯 (Andrew Stenhouse) 著

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除了 “交通的圈子”的封闭制度 , 即受一个中央的伦敦召会 , 或一组自封的领导弟兄所治理的制度之外 , 另一个拥有相同教派特征的组织性团体也相续出现 . 但后者对于治理方面 , 有不同的概念 . 它一般上被称为 “所需的真理”(“Needed Truth”) 之党派 , 因为它的教导首次出现在一本称为《所需的真理》(Needed Truth) 之刊物上 .

对于 “封闭”(exclusive) 路线的教导 , 我们可说它的特征是强调 “一个身体”的真理 , 不过大部份有关地方召会的圣经教导却被忽略 . 这导致在许多属于那路线的弟兄之著作中 , 虽然 “召会”(assembly) 一词被甚多地使用 , 但这词语却甚少用作复数 . 根据圣经 , 原本该称为 “众召会”(assemblies) , 但他们却普遍地称之为 “神在地上的 (独一) 召会”(the Church of God on earth) , 这是一个圣经里找不到的名称 . 他们认为地方性的众召会 , 只是宇宙性或普世性 (universal) 召会的一小部份 , 而不是拥有各自责任的个别群体 .

根据这路线的教导 , 他们认为所有住在某个地区的信徒 , 便自动组成那个地区的召会 . 这并不在乎他们是否奉基督的名聚集 , 成为一群可见的群体 . 甚至有人过度地说 , 今天不能有一个召会 , 因为你不能把所有的圣徒聚在一处 . 可是按照基督自己的定义 , 一个召会可能少到两三个人的地步 , 只要他们是奉他的名聚会 .

不管有没有聚集在一处 , 所有在一同个地区的信徒便自动组成地方性召会的看法 , 引致一个理论的发展 , 即召会的范围或界限 (boundaries) , 乃是由政治上的管理和分划所决定的 . 因此 , 它与圣公会或长老会的教区或堂区 (parish) 非常相似 , 成了一个人在地理上的居住问题 . 可是在圣经中 , 地方召会往往是一群立志且惯性地聚集归入基督之名的人 , 有集体性的存在 , 并有权柄断绝某人的交通 , 或接纳某人进入她当中 . (这点证明同一个地区的信徒不会 “自动”地组成那个地区的召会 . 每一位信徒都必须 “要求被召会接纳” 方可 , 译者按) .

有些召会拒绝实行封闭圈子式 (exclusive circles) 的接纳和交通 . 在她们当中 , 地方召会的真理比较明显 . 虽然她们在实际的事物和细节上 , 持有不同的判断 , 但这并不拦阻她们之间的交通 , 因为把她们连结在一起的属灵环节 , 比一切地方性的行政和做法更强 . 这现象甚至在最早的召会时期也是如此 . 不过 , 这缺乏一致的情况被一些人认为是太过放松散漫 , 或 “走得太宽”(looseness) , 尤其是一些传道人自觉本身有责任去批评那些不符合他们标准的召会 . 许多人觉得应该引用一些控制的制度 , 使众召会遵照一个统一或划一的样式 (uniform pattren) . 换言之 , 一些人有意图要治理比本身的地方召会更广的领域 .

威革蓝 (G. V. Wigram) 的主意再次被提出 ,[1] 可是旧的封闭议论已被废弃 , 取而代之的是新的一套 . 这主意认为 (正如圣经确实教导) 每个召会在它的地方上 , 是个分开的实体 (entity) , 各自被她自己地方的长老们所治理 ; 不过它进一步建议 (这违反圣经教导) 这些召会应该在行政管理方面彼此联系 , 形成一个交通 , 因此一个联合的监督团 (united oversight) 是必要的 .

他们很少引证圣经来支持这个看法 . 他们正确地指出 , 在召会历史的初期 , 神在耶路撒冷的召会所设立的样式 , 是为要给将来的所有召会立下效法的模式 . 因此他们坚持在每一个召会中 , 主要的特征和程序应该是 : 悔改归主 , 受浸 , 加入地方召会 , 恒心遵守使徒的教训 , 彼此交接 , 擘饼和祈祷 (徒 2:41,42). 到此为止 , 这一切都是好的 . 无人可反对一致地效法使徒在这方面所立下的榜样 (apostolic example) . 可是 , 他们接着从这节经文中所取出的教导 , 是不合理的 , 超越了这节经文里的教训 .

他们很多的教导是与 “交通”(fellowship) 有关 . 对于交通 , 按我们所明白的 (这字与 “相交”[communion] 相同 ) ,[2] 它是指基督徒继续参与的四种特权之一 , 即四种操练或活动中的其中一种 [译者注 : 指徒 2:42 里四种特权的第二种 , 这四种特权是 : 1) 遵守使徒的教训 , 2) 彼此交接 [或交通] , 3) 擘饼 , 4) 祈祷] . “交通” 是一个抽象名词 , 表明信徒在彼此来往之下 , 那属灵性质的交往 (intercourse) . 可是在 “所需的真理”(Needed Truth) 学派的教师口中 , “交通”被指为 “一个特殊和具体可见的东西 , 由所有被神一同放在一个可见的合一 (unity) 之人所组成的”(引自 “所需的真理”的监督团所发出的正式声明) . 换言之 , “交通” 对他们而言是召会以一个团体的协会 (corporate society) 进行可见的联合 (visible association) , 结果那旧宗派性的观念再次重现 .[3]

在这种情况下 , 另一个教派便萌生了 . 当然 , 这些召会轻蔑地拒绝她们是属教派的建议 . 但实际上 , 她们是已经创立一个团体 , 这团体并非基督的身体 . 每一个召会都自己声称是 “神的召会”(the Church of God) , 并排斥她自己地方的其它召会 . 我们认为只有罗马教会敢作出这等自负的声明 ; 但我们可问道 : “这样的声明有何根据呢 ?”

那些属于 “所需的真理”之召会 , 或组成它们的人 , 不与其他的召会来往 , 虽然这些被拒于交通之外的召会是以简单的圣经方式来聚会 , 不自命超越任何圣徒的各别群体 , 并在基督教世界 (Christendom) 的混乱情况下 , 竭力尽其所能地遵行主的意思 . 但那新的群体 (指“所需的真理”之召会 , 译者按) 把自己立为 “一个特殊和具体的可见合一”. 我们将徒然问道 : “这些召会到底有什么事物是特殊的 , 是其他召会所没有的呢 ?”肯定没有一件是属神的 ; 其实在很大的程度上 , 乃是属肉体的自负 .

正如所有的宗派 , 这新的组织有它的中央政府 . 它所表现的 , 是长老会的管理形式 . 每一个地方性的聚会都有那召会的众长老 , 但长老们也被委派去治理更广的圈子 : 郡 (counties) , 县 (districts) , 国 (countries) 等等 . 按我们所知 , 它并没以圣经来证明这属郡 , 县 , 国或最高监督团 (supreme oversight) 是正当的 . 对它而言 ,“所需的真理”这本杂志的权威已经足够了 . 因此他们其中一位最早的领袖宣称 : “要期望众召会达到一致的意念是毫无希望的 … 除非采用一种手段 , 即监督群众的众会议 (conferences of overseeing men)” (勒克斯摩尔 [C. M. Luxmore] , 《所需的真理》, 第二册 , 75-76 页) .

结果 , 权柄被交在人手中 , 并且天主教的纪律原则再次被采用 , 并产生相同的悲惨后果 (即与一切不服从它的人或召会断绝交通 , 译者按) . 不久 , 那权柄被使用在最专制的方式上 , 来分裂她们自己 , 就是那自称为神所成立的合一 , “那唯一在地上彰显可见的属神合一” !

[1] 译者注 : 威革蓝 (G. V. Wigram) 在 1838 年写道 : “问题是 … , 在这些地区 , 圣徒相交的聚会 , 应该如何加以指引 ? 为了让主得着荣耀 , 见证得以加强 , 我们是否应该有一 个中 央集 权的 聚会 或组 织 (one central meeting) , 负责管理范围内一切的聚会 , 并照着能力所及 , 去引导它们 ? 还是任由这些聚会成长 , 彼此无 须有 联系 , 各自照着各自的能力 , 来独立自由地发展为好呢 ?” 威革蓝接下去说 : “我想在这事上 我没有 意见 , 除了声明我们的事奉务须明智 , 并且无论做什么 , 都必须有意识地去行 …”; 参 H.A. Ironside , A Historical Sketch of the Brethren Movement , 第 39 页. 上述问题的结果是 : 伦敦星期六傍晚行政“中央聚会”(London Saturday-evening administrative “central meeting”) 就在那年成立 . 这聚会本是为要促进地方召会彼此间的交通和属灵事工上的合作 , 但较后却成为被撒但利用来分裂圣徒的工具 .