教派主义的罪恶：第十六章：改革会和长老会主义 (Reformed Churches and Presbyterianism)

《教派主义的罪恶》

（The Sin of Sectarianism）

安德 烈 · 司登豪斯 (Andrew Stenhouse) 著

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路德 (Luther) 不准备在离弃天主教的教理 (dogma) 和实践 (practice) 上 , 做得够多 , 行得够远 . 加尔文 (Calvin)、慈运理 (Zwingli) 和其他的改革者正确地明白这一点 , 所以在圣经的引导下 , 他们在某个程度上 , 回到基督徒敬拜的简纯性 , 弃绝路德主义 (Lutheranism) 那些不符合圣经的观念 , 就是关于 “受洗得以重生”(baptismal regeneration) 和基督的身体和宝血呈现在主的晚餐之饼和酒中 . 那些由这些领袖和他们的跟随者所组成的教会 , 在瑞士 , 荷兰和德国被称为改革会或归正会 (Reformed Churches) ; 在法国被称为胡格诺派教徒 (Huguenots) ; 在苏格兰 (Scotland) 被称为长老会 (Presbyterians) . 但他们仍然持有一个错误的观念 , 即召会可以与国家政府联合 , 来获得支持 , 正如自君士坦丁的时代以来 , 天主教所实行的政策一样 . 圣经岂不是清楚教导他们 , 召会并不属于这世界 , 也不该与它有交通吗 ?

这些教会都实行长老政体 (Presbyterian government) 的制度 , 即被众长老所治理的政体 .[1] 他们正确地明白 , 圣经中的 “长老” 和 “监督”都是相同的 . 所以等级阶层 (hierarchical) 或主教制度 (episcopal) 是没有圣经所授的权柄 . 他们普遍上看出 , 圣经计划在每一个会众里 , 都有复数的长老 . 可是他们超越了圣经 , 因他们委任一位作会长 (presiding) 的长老 . 他与其他长老不同 , 因他经过神职授任礼 (clerical ordination) , 并被授权去主持圣餐仪式 . 因此圣品人 (clergy) 和平信徒 (laity) 这不符圣经的区别 , 仍然被热诚的改革者保留下来 . 他们无法看出 , 这个宗教的发明正是导致天主教主义诞生的因素 ; 并且只要一旦它受到保留和维护 , 信徒便无法回到基督徒敬拜和事奉的圣经秩序 (order) .

有关他们的神学或教义 , 改革会和长老会大部份是跟从加尔文 (Calvin) . 在这里我们再次指出 , 只要一旦信条 (confession) 或信经声明 (Credal statement) 被设立 , 成为教会教友或神职人员 (clergy) 所必须遵守的义务 , 那设立它们的组织 , 便是承认本身为教派了 . 没有一个人 , 或一个团体 , 有资格列出教义的声明 , 使它在将来世代的所有基督徒身上 , 有绝对的权柄 . 因为这点需要属神的默示 , 而属神的默示只限于圣经 . 唯独圣经 , 在所有信徒身上 , 有绝对的权柄 . 若我们承认或诉诸于任何其他的权柄 , 这表示我们已经移到教派主义的基础上 . 天主教主义就是建造在这个基础上 . 单单圣经还不足够 : 一定要有个权威性的解释来阐明它 . 这等于在解释教义方面 , 承认人的权柄 . 这接着需要承认为它辩护的一些权威组织 . 因此这导致所有的改革会和长老会 , 本该把它们的会众视为纯粹是独立自治的 , 却组织一个教务评议会 (presbytery) , 教会法院 (synod) 或总会议 (General Council) , 来决定有关教义和纪律的疑问 . 任何会众 (congregation) 若不赞同这类组织的决定 , 将被逐出教会 , 断绝来往 . 这导致新教派的出现 .[2]

在这方面 , 一件我们必须留意的重要事件是 —- 圣经从没计划或允许教务评议会 (presbytery)、教会法院 (synod) 或总会议 (General Assemblies) 这一类的管理制度 . 既然我们根据原则 , 离弃罗马教会的阶级制度 (hierarchy) 和它的众会议 (councils) 所设立的断言 (claims) 或教令 (decrees) , 那么我们也当脱离一切人定 (humanly-appointed) 或自设 (self-appointed) 的权威组织所设立的立法权 (legislation) 和裁判权 (jurisdiction) . 承认任何形式的中央管辖 , 便是预先假定了教派的出现 ; 无论何处 , 教派的出现可能引致分裂和再分 (sub-divided) , 因为那使它出现的同样原则 , 将继续地运作下去 .

宗教改革后所产生的改革会和长老会 , 虽然在神学上有许多正确的地方 , 但很可惜的 , 它们很快便成为冷淡和毫无生命的民众 . 在名义上 , 它们是活的 ; 但在实义上是死的 (启 3:1) . 它们以神学的命题 (proposition) , 来在知识层面上守着所发现的福音真理 , 但却没有传扬福音的热诚 .[3] 个人性的悔改归主并不被强调 , 尤其是基督徒父母的孩子 . 受洗被认为是把他们带入 “神的恩典之管道”, 或使他们成为 “圣约的继承人”. 极端的加尔文主义 (Calvinism) 使他们多人在普遍上 , 对生命采取非常严格的态度 . 神的爱鲜少被传扬和彰显 . 为要寻求圣洁 , 他们只是靠肉体的努力 , 去守西乃山的律法中的诫命 , 而不是活出一个与基督相交的生命 . 十八世纪中的讲道非常枯燥乏味 , 无法实际地影响听道者的生命 , 重要的基督信仰在实际上根本不存在 . 正如当多马 · 卡默斯 (Thomas Chalmers) 完全中了现代主义 (modernism) 的毒咒之后所承认的 : “我们所吸收有关福音的一切事物 , 不单是令人厌恶的 , 更是极度的侮辱 .”

在某种程度上 , 长老会在怀特腓 (Whitefield) 和卫斯理 (Wesley) 的传道下 , 得到福音的复兴 . 但欧洲的改革会在福音上 , 却从未经历神那赐生命的吹气 . 它们还须要学习 , 明白基督信仰不单是遵守一个教义的声明 (statement) , 或只是参加教会的礼拜 , 或唱些诗歌和谦虚地在捐献盘上放下奉献 .

[1] 译者注: “长老制”是以长老为主体来管理教会的体制 . 采用长老制的教会主要是加尔文主义 (Calvinist) 的教会 , 故被称为 “长老会”. 长老是由本教堂平信徒推选的代表 , 负责管理教会事务 , 并不放弃自己的世俗工作 , 不是 (宗派所谓的)“宗教职业者”. 长老受全体信徒委托聘请牧师负责牧灵工作 . 教会的权力机构是由长老和牧师组成的会议 , 会议选举一名主席负责教会全面的工作 . 因此 , 对加尔文主义的长老会而言 , 长老的主要职责是注意 (信徒的) 道德纪律 , 维持教会的秩序 ; 牧师的主要职责则是讲解圣经 (即牧灵工作) , 每周召开一次堂会 , 并负责栽培神职人员和 (与长老一同) 管理教会 . 卓新平 (主编) , 《中国基督教基础知识》(北京 : 宗教文化出版社 , 1999年) , 第 28 和 250 页. 不过 , 按圣经的教导 , 牧养的工作也是长老的职责 (彼前 5:1,2) , 长老 (或称监督 , 徒 20:17,28) 也必须是善于教导的人 (提前 3:2) . 所以 “牧师负责牧养教导 , 长 老则负责行政管理” 的分法是不合圣经的作法 (其实长老 , 监督和牧师都属同一组人 , 只不过圣灵用 3 种不同名称 , 来表明 3 种不同的事奉性质和特点) .

[2] 译者注: 信条虽能助人明白某人或团体的信仰概要 (summary), 但危险在于人可能错误地解释圣经 , 并把这错误的解释放在信条中 , 成为绝对的权柄 (取代了圣经) ; 此外 , 世上没有一个信条足以记下一切圣经所教导的信仰真理 . 这就是为何神在新约里采用书信 , 而不用旧约律法书 (例如十诫或利未记等) 的方式来教导真理 , 好使我们把信仰建立在整本圣经 , 以经解经 . 历史证明 , 信条分裂信徒和召会 . 可是当人离弃所有宗派的信条 , 单单回到圣经时 , 信仰上的合一便会产生 (奉主名的聚会就是如此开始的) .

[3] 译者注: 虽然加尔文在脱离罗马天主教的传统教义上 , 比路德更激进 , 但他的教导中也有许多错误之处 . 其中一个便是在救恩教义上 , 他因过分强调神的主权而忽略了人的责任 , 以致发展了“预定论”(predestination) . 根据预定论 , 神对世上每个人都已预先定下他永恒的结局 , 有人能得救 , 即神的“选民”(the elect) ; 有人则不能得救 , 称为“弃民”. 神将恩典赐于“选民”, 使他们能相信基督而得救 , 这种恩典是人无法抗拒 , 也永不会失落 . 这种思想大大减退信徒传福音的热诚 , 因为没有这个必要了 (神若预定某人得救 , 我不传他也得救 ; 反之神若预定某人不得救 , 我怎样努力传都是白费!) .