马六甲福音堂

现代教会所面临的五大危险 (下)

编者注: 使徒保罗曾提醒提摩太说: “你该知道, 末世必有危险的日子来到”(提后3:1). 现代的教会(召会)正是处在危险的时代![89] 除非教会的领袖和信徒都察觉到教会所面临的危险, 并采取适当行动对付, 或加以防范, 否则就无法按照神的旨意, 在世上摆出“金灯台”的见证, 为主发光. 神所重用的仆人王明道看清危险, 所以执笔记述现代教会所面临的五大危险.[90] 他的谈论主要是以中国各地的教会为背景, 所说的情况不一定发生在我们马来西亚或其他地方的教会. 无论如何, 我们必须承认这些危险也逐渐入侵世界各地的教会, 所以王明道文中所言也适合各地教会引以为鉴. 我们在上期刊登了他所论及的三大危险: 崇拜金钱、效法世界和容纳罪恶. 本期, 让我们以敬畏神的心, 来思考他所论述的最后两大危险, 即轻忽使命和容纳不信派.

(文接上期)

(B)        现代教会的五大危险

(B.4)   轻忽使命

教会从基督所领受的使命, 就是往普天下去传扬救恩的福音, 报告世人使他们知道为他们在十字架上死了且复活了的耶稣是他们唯一的救主(太28:18-20; 路24:45-48; 徒1:8; 4:12; 林前15:1-8). 基督在将要升天以前, 亲自把这重要的使命交托与祂的教会. 祂知道这是最要紧的事, 祂更知道这是世界人类唯一的急需. 使徒时代的教会重看他们从主所受的使命, 忠心殷勤作主吩咐他们作的事工  —  传扬福音, 因此蒙了主的悦纳, 得了丰富的恩惠, 并各样属灵的福祉, 虽然在极大的艰难中, 到底打了美好的胜仗.

我们试一观看今日教会的情形究竟怎样呢? 传福音的工作几乎成为许多教会的工作中最不要紧的一种工作. 有些教会用全副的精神力量办学校, 要为社会国家作育人才. 又有些教会竭力推广医药的事业, 好藉此减少许多人身体上的痛苦. 还有些教会奋起提倡社交的工作, 建造宏敞的社交会堂, 帮助社会的人士发展德智体群四育. 更有些教会打发宏愿, 献身社会, 去提倡各种社会改造革新的运动. 今日各处教会所举办的事工, 可谓五花八门, 无美不备, 可惜基督托付教会要他们去作的唯一事工, 倒被他们抛在九霄云外! 有些教会虽然未曾将传福音的工作完全取消, 但早已不看它是何等重要, 不过以传福音为教会中不得不敷衍进行的一种事业吧了. 大多数的教会本就轻忽了传福音的使命, 再加上基督教中的几个特殊团体和一些有学识、有声望、有才干的大领袖们尽力的鼓吹提倡各种社会的事业, 谁还有心再顾到传福音的工作呢?

我们在许多福音堂里所看见的是什么呢? 门前与墙壁上所贴的不是布道的图画, 解经的单张, 乃是劝戒纸烟, 劝戒鸦片, 劝戒赌博, 劝戒缠足的图画, 和一些公共卫生, 储蓄致富, 造林防灾, 工业救国等等的单张. 若是我们能忍耐些时, 坐下领略一些传道的人所讲的道理, 有时竟能半日听不见他们讲一句福音的真道. 从许多讲道的人所发挥的, 足证他们对于“国事、家事、天下事, 事事关心”. 可惜只是未曾关心到耶稣为罪人死, 使信的人因祂得生这一件极重要的事.

完全抛弃传福音的工作的教会, 我们且不必提, 就是那些未曾抛弃传福音的工作的教会当中, 还有不少传扬不是主耶稣吩咐他们传的福音. 他们说他们是尽力传扬福音, 但拿他们所讲的福音与圣经中所载耶稣吩咐祂的门徒去传扬的福音互相比较, 便看出他们所传的, 不是基督耶稣的福音, 乃是“别的福音”. 许多福音堂开门宣讲福音, 然而他们不讲基督的福音, 许多传道人宣扬福音, 然而他们不宣扬基督的福音, 却把什么改良社会、提高人格, 以及种种属世的道理来传讲, 还为这个道理取一个好名称, 叫做“社会福音”.

他们说个人得救的福音是狭义的、利己的, 社会得救的福音是广义的、利他的. 他们忘记了经上的警告说: “若有人传福音给你们, 与你们所领受的不同, 他就应当被咒诅”(加1:9). 使徒说这话并非因为他的心太狭窄, 实在是因为他深知道魔鬼要用鱼目混珠的方法毁坏福音. 传那些鱼目混珠的福音比抛弃传福音的工作更危险. 抛弃传福音的工作的教会不过是不能领人走蒙恩的道路罢了, 那传假福音的教会却是把人引到迷途中去. 而且帮助传假福音的人悔改, 比较(比起)帮助不传福音的传道人悔改更难许多: 因为这等人并没有传福音, 但他们自己却以为是在那里殷勤尽忠的竭力传福音. 这是何等可惜的事呢!

或有人问, 教会注重社会的事业不也是为人类服务, 使他们得益处吗? 主耶稣在世上还医治人身体上的疾病, 又为那饥饿的群众预备果腹的饼与鱼, 你为什么说教会注重社会的事业就是轻忽使命呢? 这个问题是这样回答: 我们不是说教会对于人群物质方面的需要一点什么都不要管. 主耶稣也没有这样做. 祂治好了多人的疾病, 祂赶出了附着人的邪鬼, 祂解决了迦拿婚筵上的难题(酒用尽了的窘境), 祂行奇事使加利利海边的群众两次吃饱. 祂自己所说的善(好心的)撒马利亚人的比喻也明明告诉我们看见人身体受苦不当转面不顾, 却应当尽力帮助救济.

但同时祂告诉我们, 祂到世上来的目的并不是为解决人物质方面的难题, 乃是要作成一件比这事更重要、更紧急的工作. 祂说: “我来本不是召义人, 乃是召罪人”(太9:13); “人子来, 为要寻找, 拯救失丧的人”(路19:10); “人子来, 不是要受人的服事, 乃是要服事人, 并且要舍命, 作多人的赎价”(太20:28). 祂引证旧约上的预言, 讲述祂来到世上所负担的使命说: “主的灵在我身上, 因为祂用膏膏我, 叫我传福音给贫穷的人; 差遣我报告: 被掳的得释放, 瞎眼的得看见, 叫那受压制的得自由, 报告神悦纳人的禧年”(路4:18-19).

一次, 祂在迦百农作工, 有许多人带着被鬼附的、患病的, 到祂面前来求医治, 祂对祂的门徒说: “我们可以往别处去, 到邻近的乡村, 我也好在那里传道, 因为我是为这事出来的”(可1:38). 主耶稣的心是爱. 祂看见人受苦难, 有缺乏, 决不忍袖手旁观, 因此祂有机会就作善事. 但祂到世上来的大目的和祂所负最大的使命是“寻找拯救失丧的人”(路19:10). 祂看这是祂主要的工作, 其他的事工都是在次(次要)的. 就是在祂作那些工作的时候, 祂的目的还是要藉此引领人蒙恩得救.

若是两种工作不能兼顾的时候, 祂宁可舍弃那些事工去作那最紧要的工作. 祂在升天以前, 就将这最重要的使命交付祂的教会. 祂要祂的教会存祂所存的心志, 作祂所作的事工. 教会若是重看基督的使命, 就不该轻看基督以为重的, 也不该重看基督以为轻的, 却当效法基督所作的, 以传扬福音为最重要的事工, 将别样的工作放在其次. 就是在作别样事工的时候, 也当时刻以引人归主为目标. 如果因为作别样事工竟耽误了传福音的工作, 宁可停止那些事工, 不使传福音的工作受阻拦. 又当传基督吩咐我们去传的那纯正救恩的福音, 就是“基督照圣经所说, 为我们的罪死了, 而且埋葬了; 又照圣经所说, 第三天复活了”(林前15:3-4);“凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪”(徒10:43).

我们说教会唯一的使命就是传福音, 这 不单因为传福音是世界上最重要的工作, 更因为传福音的事工是除了基督徒以外, 在世上没有别人能作的. 办学校作育人才, 设医院医治疾病, 劝戒烟酒, 提倡废娼, 以及其他种种造福社会、利济人群的事业, 都是好的, 都是能使人得益的, 但这些事业, 不信基督的人都能作, 也许他们所作的比教会所作的成绩更好, 功效更大. 唯独传福音的事工, 除了基督徒以外, 没有任何人能作. 如今教会把唯有他们能作的那世上最重要的工作放弃不顾, 倒终日汲汲(全神贯注地)去作那些不甚重要, 且是许多不信基督的人都能作的事, 请问这是不是颠倒是非, 淆乱黑白? 这也不足为奇, 许多教会根本就不注意(有的简直不信)救恩的福音, 他们若不去作社会的事业, 就没有可作的事工了. 这样的教会, 我不劝他们重看传福音的使命, 而要先大声招呼他们急速悔改, 信从福音.

(B.5)   容纳不信派

我所说的“不信派”就是普通称为“新神学派”或“新派”的. 我认为“新神学派”这个名称并不合宜. 因为这个名称是他们自己所喜欢用以掩护他们的罪恶的. 他们说他们不拘守旧日教会对于圣经的解释, 却从圣经中找出新的真理来. 如果真是这样, 我们愿意坐在他们脚前, 领受一些他们从圣经中所发现的真理. 我曾毫无成见 虚心考查过他们所讲的道理, 结果使我十分清楚明白他们所讲的, 并不是从圣经中发现的真理, 不过是一些人脑中的幻想罢了.

他们不信圣经中一切的要道, 但他们又不明说他们不信. 于是编造了一些谬误的解释, 对于圣经中的要道或是否认, 或是曲解(意即他们不是否认就是曲解圣经要道, 编者按). 其实他们就是不信神的言语、神的启示、神的效法、神的福音. 他们既然这样不信, 我们就当直截了当称他们为“不信派”. 一则使他们名实相符, 二则也使教会容易防范他们的流毒.

我在许多教会中已经看见了不信派对于教会的贡献(其实是指负面影响). 无论哪里的教会一接受他们的道理, 一有他们在那里作工, 不久那个教会就有了很大的改变, 不过这种改变不是向上的, 乃是向下的. 火热的教会渐渐变成冷淡. 那本来冷淡的教会慢慢会走到云消火灭的地步. 至于那本来就为不信派所盘踞的教会, 就更不必提了. 有些不信派掌权作工的教会还能支持敷衍一时, 或是竟能把教会弄得轰轰烈烈, 如火如荼. 如果我们到这种教会中去详细观察, 就会看出他们所作的必都是一些社会事业, 却不是属灵的事工. 纯正的信仰是教会的基础(参 提前3:15),[91] 不信派既然把信仰毁坏, 自然决不能再希望这样的教会能有属灵的好境况. “根基若毁坏, 义人还能做什么呢?”(诗13:3).

不信派危害于教会最激烈的一点, 就是他们明明不信圣经中的要道, 却仍说自己都信. 他们不信圣经是出于神的启示, 却仍说信圣经.他们不信耶稣救赎的工作, 却仍说信耶稣为救主. 他们不信基督的复活, 却仍说信祂的复活. 他们不信基督的再来, 却仍说信祂要再来. 他们不信天国的应许, 却仍说他们信必有天国. 他们不信圣经中的奇事(特指神迹), 却仍说信那一切的记载. 他们不信有魔鬼, 却仍说信有魔鬼. 我们听他们讲道, 他们不否认这些要紧的道理.

我们考问他们, 他们回答说, 对一切的要道都相信. 我们听了这些话, 自然不再疑惑他们, 更不能反对他们了. 及至容纳他们在教会中工作的时候, 我们就会渐渐听他们讲论说: “圣经是神所默示的, 但是其中有巴比伦的遗传, 有古代的神话, 有以赛亚、耶利米等人的主张, 有马太、约翰诸人的见解, 还有保罗的神学.” 他们讲论到耶稣为救主的道理说: “耶稣为反抗恶社会的制度, 为求人民宗教的自由, 竟甘心舍命流血, 以身殉难而不辞, 真不愧为人类的救主. 我们都当因祂这种伟大的牺牲的精神信仰祂, 敬拜祂.” 他们讲论基督复活的道理说: “耶稣的身体虽然被恶人所杀害, 但祂那种牺牲的精神, 伟大的人格, 却是永存天壤. 那些恶人以为把祂钉死就算完了, 那知道祂到现今还是活着. 身体可杀, 精神不可杀, 人格不可杀. 所以我们作基督徒的, 也不要怕恶人的反对和杀害.”

他们讲论基督再来的道理说: “我们应当竭力与恶势力奋斗, 高举基督的名号, 引人加入教会. 不久我们会看见世上的人, 都要悔改归向耶稣, 作祂的门徒, 那时基督就在世上掌权了.” 他们讲论天国的道理说: “耶稣未曾教训我们自己求升天, 祂教训我们要在世上建设天国. 所以我们当秉承祂的教训, 努力改造人格, 改造家庭, 改造社会, 改造世界, 好使天国快快实现.” 他们讲论魔鬼的事说: “我们应当奋力与魔鬼战斗. 在我们里面的魔鬼就是私欲, 在我们外面的魔鬼就是社会中的恶势力.我们要与它们战争, 一点不要退后.” 他们讲论圣经中的奇事说: “耶稣医治各样的病患, 就是表明祂能使不健全的人格变为健全. 祂赶出那制伏人的邪鬼, 就是表明祂能使人从各样恶嗜好、恶习惯当中得着解放. 圣经中一切的奇事都有教训.”(但他们不信主耶稣基督确确实实地行了这些神迹奇事, 编译者按)

请读者想一想这些道理是何等可怕! 是何等危险! 把圣经中的要道已经完全推翻, 完全否认, 还不明说, 反倒用移花接木的巧计, 把许多错误的解释和捏造的言语拿来迷惑人. 这种似是而非的道理, 不晓得已经败坏了多少人的信心, 把多少人都领到迷途上. 教会对于这种不信派应当怎样加以防范, 竭力拒绝, 才是正理. 不料现代的教会竟容纳这些不信派. 许多基督徒笃信圣经, 但仍坐在不信派的脚前安静听他们讲道. 许多基督徒热心去宣扬福音, 却把人领到不信救恩的牧师讲道的礼拜堂中. 还有许多本来没有不信派的教会, 竟请不信派来讲道. 又有许多信仰纯正的教会, 竟与不信派操权的教会联合, 甚至加入不信派所操纵、所组织的什么团体. 几时有什么不信派的领袖提倡什么事业, 发起什么运动, 这些信仰纯正的教会中的领袖与信徒也起来摇旗喊呐, 随声附和, 因此使不信派的酵在各地教会中大得发展的机会.

许多信徒解释他们容纳不信派的理由说: “新神学派所讲的与所信的, 虽然与我们不同, 但他们总信耶稣, 他们总是基督徒, 我们不可不体会耶稣合而为一的教训与他们彼此联合.” 我们真不能不叹息说这话的人是这样的无知. 不信派已经否认了圣经中的一切要道, 否认了耶稣的代死与复活, 否认了耶稣自己所讲的话和所作的事, 还怎能算是信耶稣的? 还怎能称为基督徒? 他们为了某种缘故这样自欺, 本来不足为奇, 怎么许多信徒竟这样受他们的欺骗? 若说钦佩耶稣的人格、尊重耶稣的教训就可以称为基督徒, 那么连拜偶像的人和无神党徒(无神论者)中间也有许多人钦佩耶稣的人格, 尊重耶稣的教训, 请问这些人是否也可以称为基督徒?

一个人能否称为基督徒最要紧的须看他是否信那为耶稣作见证的圣经, 和这圣经所见证的耶稣, 包括祂的超凡诞生(道成肉身)、耶稣所作的大事(包括神迹奇事)、所讲的福音、耶稣救赎的工作和祂的复活, 并祂要再来的应许. 不信派既然不信这些要道, 更不该自称为基督徒, 更不该自称为福音的使者. 一个人不信耶稣的救法和福音, 还自称为基督徒, 他便是一个说谎欺人的人. 如果他还作传道的事工, 他便是一个假师傅、假先知. 教会如果容纳这种人, 结果必定弄得信仰扫地, 根基动摇. 我们在许多容纳不信派的教会中, 已经屡屡看见这种成绩了.

我们都容易看见教会容纳罪恶的危险, 但教会容纳不信派的危险比较容纳罪恶的危险更大. 教会容纳罪恶, 势必使许多信徒的德行受损害; 教会容纳不信派, 结果必要使许多信徒失去信心. 信徒的德行受损害或者还容易改正, 唯独失去信心的信徒, 不但德行连带着要受损害, 而且这样的人常是走到很难挽救的地步. 弄出这样可怕的恶果来, 与其追讨不信派迷惑人的罪, 还不如追讨教会容纳不信派的罪.

现代教会的危险我们已经看明白了. 如果我们愿意看见教会就这样一天比一天的堕落下去,那自然再没有话说. 不然, 我们便当竭力帮助教会脱离这种种的危险. 容我们提出五剂药来医治这五种沉疴:

(一)        不可崇拜金钱: 完全仰望神, 倚靠神, 信赖神的大能和应许. 用金钱却不倚靠金钱. 待遇穷人和富人都要持相同的态度. 为圣工所需要的款项应当向全体信徒报告, 使他们知道他们应当奉献赀财, 成就圣工; 但绝对不应当募捐、劝捐, 更不应当收不信的人和作恶的人所捐的钱.

(二)        不可效法世界: 无论大事小事都要完全照着圣经中的教训去行, 竭力避免与世界同化的危险. 只能叫世人随从信徒, 信徒决不可随从世人的样式. “随从潮流”是一句万恶的教训, 信徒应当竭力弃绝这一句话. 务要记念经上的教训说: “不要效法这个世界”(罗12:2). 又说: “你们务要从他们中间出来, 与他们分别; 不要沾不洁净的物, 我就收纳你们”(林后6:17).

(三)        不可容纳罪恶: 教会中若有犯罪的信徒, 当照着圣经上的教训斟酌情形或劝告, 或责备. 如果犯罪的人刚愎顽梗, 怙恶不悛, 就当告诉全教会不与他交往, 以免全群受害. 在这一件事上一点不要顾情面, 也不要怕权势. 犯罪的信徒无论他是什么人都当这样对待. 不拘他是财主, 他是官吏, 他是有势力的人, 他是教会的领袖, 他是牧师, 他是长老, 他是能多捐钱的人, 只要他犯了罪, 就当劝告提醒. 如果他不听从, 也不肯悔改, 便当告诉众信徒不可与他交往.

(四)        不可轻忽使命: 认定教会对世界所担负唯一的使命就是传扬耶稣为罪人死而且复活的福音. 教会可以不作一切其他的工作, 却不可不传这个福音. 作其他事工若是与传福音有补益就可以去作. 不然, 就当停止其他的事工, 专一的传扬福音.

(五)        不可容纳不信派: 教会无法禁止不信派, 使他们不混入教会里面. 但决不可容他们在教会中教训人. 当谨防不信派的酵, 像防备害人的毒物一样. 什么时候若证实一个传道的人是不信派, 就当叫信徒严防不接受他的教训, 也不可与他交往, 免得受他的损害. 此外也当谨慎, 不可与不信派掌权的教会联合, 更不当加入那些被不信派所操纵的团体. 已经联合的应当分离, 已经加入的应当退出.

教会的危险日亟一日. 亲爱的信徒们, 再不要酣睡苟安了![92]

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附录:        新自由派的神学观与学者

新自由神学又称“摩登派”或“现代派”(或译“现代主义”, Modernism), 其前身就是“自由神学”. 大凡一种主义的形成, 背后一定有许多异常复杂的构因, 新自由神学也不例外. 此事发生在1935年某个主日, 著名自由派牧师兼学者福斯迪克(或译“富士迪”, H. E. Fosdick)传出一篇爆炸力极强的讲道, 题名“教会必须跨在时代之上”. 这篇信息引起自由神学内部兴起大肆改革. 在这讲章内, 福斯迪克指出自由神学的四大弱点, 故需要一次彻底的改善, 以应现时代的需要.

1. 自由主义太强调唯智方面的哲理, 这哲理不能填补人心灵深处的需要.
2. 自由主义视一切宗教活动为“情感用事”, 将任何宗教性的表达冠以情感冲动.
3. 自由主义基于以人为本, 故对上帝的观念不够坚强, 神只是人的“名誉顾问”而已.
4. 自由主义缺乏强而有力的道德观, 故未能产生道德的反击力; 反而与世界的关系过于和洽, 与时代处境作不必要的妥协. (但经新神学派所谓的“改革”后也没改变这点, 编者按)

福斯迪克更提倡说: 人不能有19世纪的智能, 而同时只有16世纪的宗教态度. 他弦外之音乃是, 神学(与世界文明一般)必须走向现代化的路, 基要派已过去, 保守派不合潮流, 神学该走在时代之前, 向文化挑战. 此后自由神学以“簇新”的面貌露面, 在神学立场上以改革后的姿态出现, 史称“现代派”.

事实上, 新自由神学与自由神学源出一脉, 要略可分下列五点:

1. 圣经观: 圣经乃犹太人之史书, 并非神的启示, 内中错误百出, 不值一信, 而且圣经之记录皆指出世界事物之始端而已, 如创世记第3章乃是为解释人为何要劳碌工作而写, 蛇为何要靠肚腹爬行等, 唯伦理道德之教诲仍有可取之处. 圣经内所论之神高高在上, 与人无关, 人并不需要向祂求告或信赖, 其存在与否也不用辩论.
2. 基督观: 基督只是一个模范, 并非神的儿子, 祂的工作并非救赎, 因罪即指“不满足现况的感受”而已, 所以救恩即指“满足己身处境”.
3. 宗教观: 世界各宗教皆对, 因他们均代表人向神崇拜或信托之表示(象征). 基督教只是各教之一, 并无独特唯一之处.
4. 教会观: 强调基督教内各宗派(按: 包括异端)合一, 极力推广合一运动. 他们极强调教会的重要性, 以教会为对抗社会弊病之主力(按: 结果反与世界合并!)
5. 社会观: 极注重社会工作, 努力关注改善社会风气, 及人民生活. 于此科学可以促进社会的改善, 但宗教教育对此事须鼎力相助.

有关著名的新自由(派)神学家, 除了有“现代派的大祭司”(High Priest of Modernism)之称的福斯迪克(H. E. Fosdick)之外, 另一个就是贝内特(或译“班纳”, John C. Bennett). 此人是前纽约协和神学院教授, 他提醒自由派必须改革. 他指出神学需忠实地对生活的现实有帮助及贡献, 故其神学也俗称“实用神学”. 他的错误神学观有: (1) 认为人本性乃良善, 罪只是因外来的因素所导致, 是邪恶的行为而已; (2) 人是有限的动物, 他的死亡非因犯罪而来, 却因他是动物也; (3) 人只需对自己的言行负责, 人没有原罪. (4) 人的“真我”在社交生活上始能找到, 故忠实于社会乃是好生活的要素.[93]

作者: 王明道
刊登于2013年7-9月份,第98期《家信》