识别真伪基督(十二): 挑战五: 耶稣没应验过弥赛亚预言(上)

史特博 (Lee Strobel)

编者注: 有者说: “凡有价值的真品, 必有模仿伪造它的假货.” 以百元美钞为例, 虽然各地警方严打伪钞, 但伪钞依然层出不穷, 而且制作水准之高, 叫人目瞪口呆, 防不胜防. 鉴证专家告诉我们: 识别伪钞的最有效方法, 不仅是辨认最新款的伪钞 — 这固然重要, 但更要紧的, 是能够彻底认清真钞的面目, 如纸质、油墨、纹理水印、特别记认标志等. 简言之, 对真钞认识够深, 就容易看穿伪钞, 不管假装得何等相似.

基督信仰的护道学(apologetics),[1] 可谓信仰的鉴证科, 在有关基督或基督信仰的题目上, 为世人辨析真伪. 耶稣基督既然是基督信仰的核心, 祂的出生、事奉、神迹、受死、复活, 向来都是怀疑与不信者的攻击目标与内容. 诚如《认识基督: 如何辨别真伪》一书的序言所指出, 近世随着某些“神学家”、“学者”的兴起, 矛头更直指新约圣经的权威地位: 一方面质疑四福音的成书年期、内容有否被后世窜改等, 另一方面又抬举一些“另类福音书”(如《多马福音》、《马利亚福音》、《犹大福音》等)的权威, 使之与四福音分庭抗礼.

此外, 怀疑与不信者又举着“文化研究”的招牌, 强说新约圣经作者把异教文化中的远古传说套用在耶稣基督的身上, 有者甚至把基督信仰驱进“后现代主义”的黑洞中, 说耶稣基督的真正身分根本不重要, 重要的是我们可以自制一个称心如意的“耶稣”出来. 这一切乱象, 正应验了约翰二书第7节的话: “因为世上有许多迷惑人的出来, 他们不认耶稣基督是成了肉身来的; 这就是那迷惑人、敌基督的.”

为了寻找真相, 美国《芝加哥论坛报》(Chicago Tribune)资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel)[2]决定面对这些挑战. 他踏上寻找“真耶稣”的旅程. 借着访问六位学有所成、信仰纯正的专家(经文评鉴学、语言学、神学、哲学、史学、文化研究等等领域的专家), 他终于厘清乱象, 找出真相. 这些精彩的访谈实录都写在《认识基督: 如何辨别真伪》(The Case for the Real Jesus)一书, 经过改编后, 将会逐一刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 请别错过.

基督徒常说, 耶稣基督应验了旧约圣经多处的弥赛亚预言. 不过, 有个名为“犹太人归犹太教”的组织(这组织强调犹太人必须坚守犹太教)出版了一部“反宣道士求生指南”(Counter-Missionary Survival Guide, by Rabbi Michael Skobac), 并在此书中指出, “基督徒虽然声言逾3百处经文证实所说是真的, 但只要按上文下理处理这些经文, 他们的立论马上垮台.” 那些用来证明耶稣身分的“有力经文”, 全是“自圆其说, 断章取义, 翻译失准”的. 情况果真如此吗? 为了找出真相, 美国《芝加哥论坛报》资深记者兼耶鲁大学法学硕士史特博(Lee Strobel, 下文简称“史”)专程采访著名的犹太基督徒学者兼世界顶尖的弥赛亚预言专家迈克尔·布朗博士(Michael L. Brown, 下文简称“布”).[3]

挑战五: 耶稣基督是“假冒的”, 根本没有应验过任何弥赛亚预言!

(A) “犹太人归主会”

纽约市是以色列以外最多犹太人聚居的地区. 2006年夏天, 纽约市有个长达一个月的福音布道运动, 由“犹太人归主会”(Jews for Jesus)所发起. 这组织的会长大卫·布力纳(David Brickner)率领2百位布道者走遍全市五大分区, 又将8万套犹太语影碟《耶稣传》(Jesus)送给各个犹太教哈西德派的家庭(Hasidic homes),[4] 又发出超过1百万份单张, 地铁车站和报章也有福音广告. 布力纳说: “我们只是宣告一事: 耶稣是以色列的弥赛亚. 还有什么比这个更犹太化(Jewish)呢?”

史特博在《认识基督》一书中指出, 这福音布道运动在犹太人当中引起很大反对. 《纽约时报》大字标题说“犹太人归主会进军本市处处碰壁”. 读者来函投诉归主会的所为“具有煽动性”, 竟然“劝人叛教”. 有者掌掴布道者的嘴巴, 也有人公开焚烧《耶稣传》. 犹太谐星梅森(Jackie Mason)不满宣传资料载有他的肖像而兴讼. 又有反抗组织“犹太人归犹太教”(Jews for Judaism)用“人盯人”方式跟踪布力纳一伙人, 并设立电话热线, 要劝那些信了主耶稣的犹太人归回犹太教.

布鲁克林大学(Brooklyn College)宗教系教授大卫·贝格(David Berger)警告说: “有人在劝人叛教, 背弃父母和祖先.” “犹太人归犹太教”领袖希尔曼(Scott Hillman)说: “犹太教历史悠久, 至少有3千5百年, 没有解答不到的疑问.” 犹太拉比瓦克斯曼(另译“韦斯曼”, Rabbi Joshua Waxman)表示: “ ‘犹太人归主会’惹怒了许多人. 在他看来, 问题症结是: “你能否又做犹太人、又信从耶稣? 答案是: 断乎不可!”

无论是犹太教或基督徒学者, 都深信旧约圣经预言的弥赛亚必然降临人间. 犹太拉比卡普兰(Rabbi Aryeh Kaplan, 1934-1983)说: “相信弥赛亚必降临, 是犹太教基本信仰. 因此, 迈蒙尼德(或译“米蒙尼德”, Maimonides, 1135-1204, 注: 此人是西班牙的犹太教法学家、哲学家兼科学家)在列出犹太教的十三条主要教义时, 也包含了这一项. 这项信条可谓满布所有犹太教文献.” 迈蒙尼德的著作被正统犹太教奉为圭臬(标准). 这位12世纪的哲学家说: “我坚定相信, 完全相信, 弥赛亚即或迟延, 但终必来临! 我天天冀盼他.” 直到今天, 正统犹太教徒(尤其是哈西德派)对于弥赛亚的事, 还是极其关心的.

史特博正确指出, 上述争论的焦点, 始终在于拿撒勒人耶稣是否“真命天子”? 有否应验了古代的预言? 希伯来文“弥赛亚”一词(即 משׁיח, 音译为 Mâshîyach ; KJV: Messiah)是“受膏者”(anointed one)的意思, 其希腊文Christos {G:5547}(基督, KJV: Christ)也是此意.[5] 自古以来, “基督”的称谓就与“耶稣”连在一起, 密不可分. 波士顿大学(Boston University)宗教系主任布罗忒罗(Stephen Prothero)表明: “称耶稣为基督, 是一种神学上的表态, 确认祂是犹太人引颈以待的弥赛亚.”

(B) 弥赛亚的预言

圣经并无清楚标明哪些经节与弥赛亚有关, 学者只好殷勤地研究圣经经文的上下文, 找出相关经文来. 巴顿·佩恩(或译 “潘恩”, J. Barton Payne)的《圣经预言百科全书》从3,348节旧约经文中找出127节具体的弥赛亚预言. 此外, 在558部犹太拉比著作里, 共有456段旧约经文, 引录为直指弥赛亚和祂时代的经文.

根据史特博, 如果所有预言集中应验在拿撒勒人耶稣身上, 其中含义非常重要, 涉及的不止犹太人了. 含义之一, 就是圣经必然是一部超自然的经典了, 因为单凭“或然率”(mere chance)计算, 应验这么多预言在一人身上, 根本是近乎不可能的事. 闻名的基督信仰护道家盖司勒(Norman Geisler)[6]宣告说: “世界上只有圣经能够在千百年前, 就记下精确具体而又能按照字面意思应验的预言.” 换言之, 伊斯兰教的《古兰经》、印度教的《奥义书》(Upanishads)和《薄伽梵歌》(Bhagavad-Gita)、《摩门经》及其他宗教典籍, 在这方面都完全无法媲美圣经.

含义之二, 如果耶稣 — 而且唯独耶稣 — 已然应验这些古老预言, 就确定祂是上帝派到世上来拯救以色列民和万民的救主了. 主耶稣在路24:44说: “摩西的律法、先知的书, 和诗篇上所记的, 凡指着我的话, 都必须应验.” 撒玛利亚妇人对主耶稣说: “我知道弥赛亚要来”(约4:25). 主耶稣回答说: “这和你说话的就是祂!”(约4:26). 一言既出, 驷马难追. 反过来说, 如果主耶稣不符预言所指, 祂就是如一些人所说“千夫所指、万人唾弃的江湖骗子(imposter, 或译“假冒者、冒充者”), 是犹太人与外邦人不齿的假先知.”

对于追求属灵之事的人来说, 这一切太重要了 — 不管那人是什么宗教背景. 圣经的可信性、耶稣基督的真正身分, 全都悬在‘预言应验’这一点上. 难怪千百年来, 不论在高等学府里, 或在学术专书中, 以至纽约市的地下火车里, 人们都为圣经预言争持不休. 在纽约市, 两班人可以为了“犹太人到底应否接受耶稣为弥赛亚”, 而用广告牌来角力.

(C) 激烈的反对: “基督徒所指称全是假的!”

过去3百年来, 反对“耶稣全然应验弥赛亚预言”之声不绝于耳. 有“现代高等批判学之父”(father of modern higher criticism)之称的德国圣经学者艾希霍恩(或译 “艾克康”, J. G. Eichhorn)在1793年信心十足地宣布: “过去30年来的研究, 已经把弥赛亚从旧约圣经中除掉.” 就这样, 戈登康威尔神学院(Gordon-Conwell Theological Seminary)旧约圣经教授凯泽(Walter C. Kaiser, Jr.)说: “18世纪掀起一场至今还未平息的论战: 到底‘以预言去证明耶稣是弥赛亚的论据’在护道上是否可取?”

吵得最激烈的是在平民百姓的层面, 尤其在互联网上. 这些反应通常是针对犹太人基督徒的布道工作而发. 正统犹太教拉比斯托尔珀(另译“施杜柏”, Rabbi Pinchas Stolper)在《犹太教徒对布道工作的回应》一书中表示: “基督徒有关‘耶稣是犹太人的弥赛亚’的指称, 全都不尽不实(意指全都不详尽、不真实).

卡普兰(Kaplan)这位正统犹太拉比讲得更露骨: “犹太人归信基督信仰有何损失? 答案是: 倾家荡产, 一无所有!” 他又说: “犹太人反对基督徒之弥赛亚观的主要理由, 是因为耶稣是位失败者. 犹太教一向相信弥赛亚是以色列百姓在政治上的救主. 耶稣却没有做到这一点. 相反, 他受尽凌辱鞭打, 与囚犯无异, 更被钉死在两个盗贼之间. 这样不济事的耶稣, 怎能与旧约先知所说威风八面的弥赛亚相提并论? 早期基督徒所面对的正是这困局, 他们硬说耶稣是弥赛亚, 就要扭曲整个观念.”

范德比尔特神学院(Vanderbilt Divinity School)的新约圣经专家、犹太裔的艾美珍·莱文(或译“艾美珍·利云”, Amy-Jill Levine), 在她所著的《那被误解了的犹太人》一书中说根本就没有“弥赛亚验货单”可以证明耶稣是圣言中人(圣经所预言的弥赛亚). “弥赛亚的工作, 是使世界恢复公平. 但我往窗外看, 此事未成!” 她说, “弥赛亚征服死亡, 消除疾病, 此事亦未竟! 有人说旧约圣经预言弥赛亚要受死、受难、被钉等, 但事实上没有这样的预言.”

基督徒的看法当然截然不同. “并非所有弥赛亚预言都在耶稣的一生中应验,” 著名古代历史专家山内(Edwin Yamauchi)说, “基督徒的答案是: 基督再来的时候, 所有预言都要应验.” 但对于基督再来, 犹太学者说旧约圣经根本没有“第一次再来”和“第二次再来”的说法. 他们认为基督徒是为了挽回面子才发明这些词语, 这样一来, 谁都可以自称弥赛亚了! 要是有人说某某人不是弥赛亚, 因为他没有使天下太平, 你只要托词说: 时候未到! 简言之, 犹太学者认为“再来”之说, 是为了帮助骗棍脱身而已.

史特博写道: “有一次, 我主持一场辩论, 一位德高望重的拉比, 竟然破口大骂布力纳为‘宗教纳粹分子’, 因为他鼓动犹太人信耶稣. 这样的争论方兴未艾. 美国与以色列信主犹太人的数目, 据称已逾1千2百万, 甚至2千4百万. 过去数年, 正反两方的立场也变得更强硬.”

圣经所谓的“耶稣”真的是弥赛亚(基督)吗? 到底有多少证据支持祂的弥赛亚身份呢? 为了寻求答案, 史特博专程走访美国北卡罗来纳州(North Carolina)一位世界顶尖的弥赛亚预言专家迈克尔·布朗博士(Michael L. Brown).

(D) 归信主耶稣的犹太基督徒学者

布朗是“FIRE事奉学院”(FIRE School of Ministry)的院长兼实践神学教授. 他不仅有学者深度, 也有牧者心肠, 待人和蔼可亲. 史特博来到他在夏洛特市(Charlotte)的办公室. 见到史特博的到访, 布朗热烈与他握手, 领他进入自己的办公室. 办公室内摆放着许多犹太教和基督徒的巨著. 他们坐下来, 在布朗背后的书架上, 放着《巴比伦塔木德经》(Babylonian Talmud)[7]的一层给那20大册的书压弯了. 这套洋洋2百50万字的特大犹太教基础文献, 书面鲜红色, 十分夺目.

史特博来访之前已备好许多问题, 并急不及待要听听布朗怎样解答. 但为了避免一开始就审问他, 史特博决定先请他作正面的陈述, 以确证主耶稣基督是弥赛亚.

史: “请你先确证耶稣是弥赛亚, 确证过后, 我才提问其他问题.”

布: “很公道. 犹太人是神的选民, 但要知道神拣选亚伯拉罕和他的后裔是有目的的. 神要的不是一个专门效忠于祂、与世分别的民族, 神愿意普世的人可以借以色列蒙福, 并认识独一真神. 我们必须先牢记这点, 才可以讲别的.”

(E) 耶稣就是弥赛亚

布朗接下来几乎一气呵成地引经据典, 无论是圣经的经文, 或是拉比的注释, 全都挥洒自如, 以事实、线索、论点、历史、含义, 编出全幅图画来, 一点一划地证明耶稣就是弥赛亚. 布朗越讲越兴奋, 连史特博的速记也赶不上了. 史特博索性开了录音机, 搁笔, 细听.

布: “神给犹大支派和大卫的应许很具体: 大卫是耶西的儿子, 从犹大支派而出. 创世记49:10说: ‘圭(KJV: The sceptre)必不离犹大’; 以赛亚书11:1则说: ‘从耶西的本(KJV: the stem)必发一条; 从他根生的枝子(KJV: Branch)必结果实.’ ‘枝子’通常是指弥赛亚, 而大卫子孙永远作王是早已说好了的(指耶和华神所应许的). 耶和华在耶利米书23:5说, 祂要从大卫后裔中兴起‘一个公义的苗裔(KJV: Branch; 枝子); 他必掌王权, 行事有智慧, 在地上施行公平和公义’.

“来到以赛亚书, 我们读到好几处提到‘耶和华的仆人’. 远古犹太传统也认为好几处经文是指着弥赛亚说的, 例如: 以赛亚书第42章说‘他不灰心, 也不丧胆, 直到他在地上设立公理’(赛42:4). 同一本书第49章说他要重聚以色列各支派归向神. 这仆人似乎在执行其使命时遇到挫折, 但神不但说他终必叫以色列回归, 还在49:6说‘我还要使你作外邦人的光, 叫你施行我的救恩, 直到地极’.”

“还有最著名的‘弥赛亚篇章’, 以赛亚书52:13至53:12. 经文指弥赛亚必被尊崇, 但首先要深受痛苦, 甚至在受苦时容貌损毁. 经文说以色列百姓不会明白, 以为他咎由自取, 不明白他在背负他们的罪孽, 替他们受苦. 他受鞭伤为使他们得医治. 接下去就论到他的死, 以及他要复活.”

“我们再把范围缩窄一些. 在历代志下7章, 神说以色列人犯罪到了某程度, 圣殿就会被毁, 百姓就会被逐, 落在审判之下. 结果真是这样. 但以理书9章记述但以理求神怜悯, 神给他圣殿将重建的启示, 并告诉他新殿被毁之先要发生好些事, 包括永恒的赎罪祭, 罪的问题终得解决(但9:24).

“昔日哈该目睹圣殿重建, 只叹景况大不如前. 所罗门造的圣殿不仅荣美堂皇, 非后者能比, 更有神的荣光充满其中; 祭司献祭时, 有火从天降下烧掉祭物. ‘第二圣殿’却没有这一切. 只是哈该坚称, 将来圣殿的荣光, 会比原有的(所罗门造的圣殿)更大. 神必以自己荣光充满其中. ‘荣耀’一词在希伯来文有时可指极大的丰富与充裕(great wealth and abundance). 当神以自己的荣光来充满圣殿, 所指的就是祂的同在. 其后玛拉基先知说耶和华要亲自进入圣殿, 洁净一部分的人、审判其余的人, 所用的希伯来字, 指的是神自己 — 神必亲临殿中(参玛3:1).

“别忘记, ‘其后的殿’毁于主后70年. 故此, ‘赎罪祭’与‘亲临殿中’两事, 都须在圣殿被毁前成就, 即使犹太拉比传统, 也有认为弥赛亚在2千年前已经来了的 — 那正是耶稣降世之时. 事实上, 犹太拉比勒殊(Rashi), 这位最著名的《塔纳克》(the Tanakh / Tanach , 即旧约圣经)[8]解经者甚至列明日期为1千7百50年前 — 但他根据的乃是错误的日子, 修正错误后, 所得的日期是第1世纪中, 即与耶稣的时代非常接近.

“因此, 问题根本不是还有谁合资格做弥赛亚, 因为如果连耶稣也不是弥赛亚, 圣经就可以丢了! 因为主后70年之前, 必须成就的事, 除耶稣以外, 谁也无法成就. 没有祂, 那有‘神的临在’? 如果祂不是弥赛亚, 神还在何时亲临过圣殿? 又有谁曾经替人赎罪? 后来的殿又如何能比原有的殿荣光更大? 除非2千年前来到的耶稣是弥赛亚, 否则旧约先知讲的都落了空, 圣经也可以丢了. 但先知没有错, 耶稣就是弥赛亚!

“《塔木德经》(另译《他勒目法典》, Talmud)问: 弥赛亚是像但以理书7:13说的 ‘驾云而来’, 还是如撒迦利亚书9:9说的‘温柔地骑驴而来”? 拉比说, ‘我们若是配得, 祂就驾云 — 即是快捷、大有能力地来; 若不配得, 祂就会柔和谦卑地来. 他们以为是‘非此即彼’(不是这个就是那个), 事实是‘两者均可’. 在弥赛亚身上, 上述两样都是真的(都会发生). 耶稣死前曾骑驴进入耶路撒冷, 群众拥戴祂为弥赛亚, 不久后就弃绝祂. 难道真的是因我们不配, 所以祂‘温柔地骑着驴而来’ — 及至我们承认祂是弥赛亚, 祂就如同祂在大祭司面前受审时所说的, 要驾云降临吗? 再看看弥赛亚有什么职分: 他除了作王, 还要作祭司.”

史: “何以见得?”

布: “大卫就是弥赛亚的原型(prototype). 他有祭司的职分. 撒母耳记下24:25说: ‘大卫在那里为耶和华筑了一座坛, 献燔祭和平安祭’, 这是祭司的职事. … 再看诗篇110:4说: ‘耶和华起了誓, 决不後悔, 说: 你是照着麦基洗德的等次永远为祭司.’ 耶和华亲自誓言, 要耶路撒冷的王承接该城古代王者(指麦基洗德)的祭司之职. 这个预言要么直指弥赛亚, 要么直指大卫. 就算是指大卫, 他也是弥赛亚的原型, 那么, 弥赛亚就既是王者又是祭司了. 此外, 撒迦利亚书3章有大祭司约书亚 — 希伯来文的‘约书亚’就是希腊文的‘耶稣’. 他被称为‘苗裔’的代表, 而耶利米书23章告诉我们, 苗裔即是弥赛亚, 因为他从耶西的根而来, 是树上的枝子. 撒迦利亚书6:11-13见他坐在宝座上接受加冕. 想想看, 圣经最清楚直接展示弥赛亚为一个人时, 这人乃是一个坐在宝座上的大祭司. 作祭司的君王! 但按常理, 祭司不坐王位, 也不戴皇冠的!”

史: “这有什么含义?”

布: “祭司的职责是替人赎罪, 肩担百姓的罪孽, 是代求者. 按民数记35章说的, 大祭司之死, 可使某些今生难蒙赦免的罪得着赦免. 再看诗篇22篇, 这不是预言, 而是义者受苦濒死呼求神迹性的拯救之祷告. 耶稣说祂降世之前圣经所写的一切都要在祂身上应验. 祂在十架上甚至把诗篇22篇套在自己身上. 诗篇22篇说明受苦的义者奇妙获救, 全地因此要敬拜祂. 这样脱离死亡, 可真厉害!

“来总结一下吧: 神的旨意不是要以色列孤立世外, 而是万国万民借着以色列归向真神. 神的心意一贯不变. 圣经展示的弥赛亚, 是祭司与君王兼于一身, 祂既除罪, 也掌王权; 祂先受苦后享尊荣; 祂既谦卑骑驴, 也威严驾云. 弥赛亚要先被百姓唾弃, 为担代世人的罪受尽苦楚. 祂从死里复活, 所产生的大能要叫地极的人也来敬拜独一真神. 我们看见主后70年圣殿被毁之前, 救赎已经完成, 神已亲自踏足其间(进入圣殿). 弥赛亚是谁? 有更佳人选吗? 事实摆在眼前, 要么圣经是假的, 要么耶稣就是弥赛亚 — 这个判决真是易如反掌、一清二楚的事.”

(F) 耶稣肯定是弥赛亚, 非祂莫属

布朗的分析明确, 有理有据, 强有力地证明耶稣就是弥赛亚. 但他意犹未尽, 继续从旧约圣经、犹太经典和历史事件中列举更多证据.

布: “耶稣宣传祂要应验律法和先知所写的一切, 又预言圣殿必定被毁, 这是其他犹太领袖从来没有说过的话. 申命记18章告诉我们, 要注意神在每一代所兴起的先知. 耶稣是以色列最后一位伟大的先知, 祂的预言就是: 圣殿必然被毁, 经上预言全指向祂. 简单来说, 耶稣应验了那些必须在圣殿被毁之前就要应验的预言. 这不是空谈, 而是历史事实. 祂怎样应验过去的预言 — 作大祭司替我们赎罪 — 也必应验将来的预言 — 作君王统管全球, 使天下太平. 事实上, 天下间已有亿万人奉祂为王, 由祂统管一切, 全心向祂效忠. 祂的版图早已超越大卫王朝. 但这只是起点. 祂再来的时候, 全地没有一处不归祂管.

“试想想, 犹太人有1千9百年没有圣殿, 也没有正规的祭司制度和献祭礼仪, 那怎办? 只要读一读《托拉》(或译“妥拉”, Torah),[9] 即是摩西五经, 不难发现经文一再提到献祭与奉献. 以赛亚书53章提及耶和华的仆人要成为赎罪祭牲, 岂不是很有意义吗? 除非神要我们完全没有赎罪制度, 没有祭司职事, 也没有圣殿, 否则, 上述一切都要在弥赛亚身上完全应验. 我们不是在讲耶稣可凭己力安排的事情. 你怎可以令自己成为有史以来最重要的犹太人呢? 怎可以导引亿万人去敬拜神? 怎可以安排同胞唾弃你, 列邦欢迎你? 怎可以令自己成为应验圣经的最佳人选 — 预言旧制废除, 然后落实新制?

“抓着这个轮廓, 再细研新约圣经作者所说, 就明白原来以色列国也是预表祂, 而且相当具体; 例如, 以色列成国之初, 曾到埃及寄居, 何西阿书11:1说祂年幼时已蒙神所爱, 从埃及召出祂的儿子来(何11:1).[10] 这样的事发生在以色列国民身上, 也同样发生在弥赛亚身上. 弥赛亚年幼时去到埃及, 过后从埃及被召出来. 大卫被朋友出卖, 弥赛亚也一样; 摩西逃避法老, 弥赛亚也逃避希律王. 把这些细节综合起来, 虽非预言, 也能清晰勾勒出弥赛亚的形像来, 当中有预表(types)、反映(shadows)、提示(allusions)的作用. 犹太拉比就是有这种从经典中看见我们所看不见的事物之本领. 实际上, 新约圣经对预告式经文是非常审慎的, 断不会天花乱坠. 骨干的绘画叫人看见仅有一位合适人选, 再把细微的小节连起来, 美丽图画就呈现眼前.

“更加发人深省的是, 在《塔木德经》的拉比传统中, 竟有一项论到在赎罪日时, 大祭司所献的祭牲若蒙神悦纳、国民罪愆得赎, 就会有三样征兆(另译“标记、记号”, signs). 要是那一年的征兆不好, 不蒙悦纳, 百姓就要蒙羞哀哭, 因为神不悦纳所献. 该传统又说, ‘第二圣殿’被毁前40年, 每一年都得不到神悦纳的征兆. 试想想, 耶稣大概在主后30年被钉, 圣殿在主后70年被毁. 换言之, 自祂受死至圣殿被毁的40年间 — 即第二圣殿被毁前40年 — 神已明示不再悦纳犹太人的祭牲和礼物. 原因何在呢? 因为耶稣已经献上终极的赎罪祭了, 正如先知所预言的一样. 我来解释一下耶稣如何满足了犹太献祭的要求吧.”

史: “愿闻其详.”

布: “打开圣经头五卷合称《托拉》的书, 可见几百处经文提到献上动物为祭的祭牲与礼物. 基本原则, 是一命偿一命 — 这是有些拉比注释也承认的. 这原则有什么重要? 显然, 神要人明白犯罪的代价是死, 但神愿意接受代赎的献祭. 无辜的羊羔惨被宰杀, 流尽每一滴血的情景, 怎不教人心悸? 要记得预言中的弥赛亚是个祭司式人物. 祭司所为何事? 乃作人与神的中介者(即中保), 代表众人进入至圣所, 本着祭司的身分、地位与呼召, 作人所不能之事. 耶稣作为大祭司, 亲自为我们代求, 并承当我们的罪 — 正如彼得所说: ‘祂被挂在木头上, 亲身担当了我们的罪’(彼前2:24). 罪疚、刑责、痛苦, 一一为我们担代了.

“有什么献祭堪比为全人类献上的赎罪祭呢? 有谁够纯洁? 有谁够完全? 只有这一位, 就是伟大的神子(主耶稣基督). 祂把全世界的罪恶与疚责全放在自己肩上. 祂为我们的罪死了. 为叫我们得宽恕、洁净、公义. 希伯来书9:22说: 若不流血, 罪就不得赦免了. 除了流血以外, 还有赎罪之祭, 但血祭是其他一切的基础. 犹太日历中以赎罪日最为神圣, 在那日圣殿、百姓都必须洁净, 全国的罪都得赎清 — 关键在乎血. 若不流血, 罪就不得赦免.

“神要以血赎罪, 因为生命在血中: 一命偿一命. 利未记讲的是献祭赎罪的事. 每次提到赎罪 — 共有49次 — 总免不了提到血. 利未记17:11说: ‘因为活物的生命是在血中. 我把这血赐给你们, 可以在坛上为你们的生命赎罪; 因血里有生命, 所以能赎罪.’ 古代犹太解经书对利1:12的解释是: 每当祭牲被杀, ‘我就视为你已献上自己’. 在利未记1:4, 神明明地说: ‘他要按手在燔祭牲的头上, 燔祭便蒙悦纳, 为他赎罪.’

“这可不是割破指头把两滴血洒在坛上那么简单. 不! 祭牲要被杀死. 这幅可怖的图画, 叫人看见罪价的沉重 — 神判定了凡有罪的都要死. 血流出来, 为要付上我们的罪价 — 但所流的是耶稣的血, 不是我们的血! 祂代替了我们, 正如约翰福音1:29说的, 耶稣成了‘神的羔羊, 除去世人罪孽的’.”

布朗坐在椅子边缘, 身体一直向前倾, 像他当律师的父亲那样雄辩滔滔. 当结案陈词完毕, 他整个人便放松下来.

布: “我们把所有线索连起来, 结果是全都指向一个人, 就是耶稣, 再没有别的人. 祂难以置信地应验了一切的预言. 犹太人的圣经明说, 弥赛亚必须在2千年前左右来到, 如果那人不是耶稣, 就再也不会有弥赛亚了. 后来者都赶不及了. 唯有耶稣. 头一阶段的时限这样鲜明, 如果耶稣没来, 或没完成这一阶段的工作, 那么在第二阶段祂就不会驾云降临、统管万有了.”

布朗笑逐颜开, 幽默地说: “我们已经收下订金. 有了这预付定金, 我们有信心祂必回来完成下一阶段的工作.”

(G) 神的同在(Shekinah)与祂的话语(Memra)

史特博沉思布朗的话. 布朗大刀阔斧地引述旧约圣经, 把创世记到玛拉基书有关耶稣是弥赛亚的论据如数家珍地陈列在史特博眼前, 证实了耶稣 — 唯独耶稣 — 应验了弥赛亚预言! 史特博写道: “可是我的笔记本提醒我, 悬而未决的问题仍多, 反方意见还须考虑. 未经对证, 布朗的结论未可以接受. 经他同意之下, 我开始就他陈词的弱点提出问题.”

史: “老实说, 预言没说过弥赛亚是神, 对吗?”

布: “不, 其实是有说过.”

史: “犹太拉比卡普兰(Aryeh Kaplan)可不同意, 他说先知只是说弥赛亚是个伟大领袖, 出色教师, ‘犹太人的弥赛亚只是凡人, 有父有母, 有血有肉, 无异常人, 与普通人没有两样’.”

布: “看戏要看全套! 圣经的确有说弥赛亚是神. 别忘了, 犹太人是坚定的一神论者, 把弥赛亚的神性讲得太多, 会叫他们吃不消,”

史: “预言弥赛亚神性的证据在哪里?”

布: “圣经论到‘大卫式的君王’(Davidic King)之时, 指他极为崇高, 将来要统管一切. 圣经中有好几处经文让我们看见, 那用来描述神的讲法, 也用在这位大卫式君王身上: 万民要赞美神, 也要赞美这王; 事奉神, 也事奉这王; 向神跪拜, 也向这王跪拜. 还有, 诗篇110篇说‘耶和华对我主说: 你坐在我的右边’ — 指的是一个尊位(诗110:1). 此外, 但以理书7章的‘人子’是极其崇高的一位, 他来到神的宝座前, 得着敬拜与统治的权柄, 而他的国是永远的(但7:27). 这一切都是唯独神可享有的. 当然, ‘人子’是耶稣最爱的自称, 直接地把但以理书7章所说的套到自己身上.

“诗篇45篇论到弥赛亚时说得更清楚: ‘神啊, 祢的宝座是永永远远的’. 这位王是神所膏立的, 但他被称为Elohim (希伯来文Elohim意即神), 这是颇重要的一点. 不错, Elohim也可指地上的法官和天上的使者(天使), 但这段经文直指一位特定的人物, 情况很是特别. 以赛亚书52:13说耶和华的仆人‘必被高举上升, 且成为至高’. 在以赛亚书, 这些措词一贯是指着神说的. 以赛亚书9:6-7更加直接了, 这王有好些称谓, 包括‘全能的神’、‘永在的父’! ”

史: “以前的犹太人, 是否预料到弥赛亚是神?”

布: “要到耶稣来了, 他们回望圣经所说的, 才恍然大悟! 事后看, 才看清楚真相.”

史: “但犹太圣经说神只有一位, 且是没有肉身的. 圣经又说过没有人可以见神. 耶稣怎可能是神呢?”

布: “不错, 神只有一位, 但似乎这位神的‘一’并不简单! 祂一面从天上统管万有, 一面又亲临世间; 有时候又向人显现 — 虽然圣经说祂是灵, 不能被人所见. 我举几个例子: 创世记说耶和华和两位使者一起向亚伯拉罕显现(创18:1-22); 雅各面对面的看见了神(创32:22-30); 以赛亚说他‘看见耶和华’(赛6:1-5); 出埃及记24:9-10说‘摩西、亚伦、拿答、亚比户, 并以色列长老中的七十人, 都上了山. 他们看见以色列的神’.”

史: “这都是见异象罢了?”

布: “不! 因为出埃及记24:11说‘祂的手不加害在以色列的尊者身上. 他们观看神; 他们又吃又喝’, 这似乎不是异象吧! 如果神不能被人所见, 而这些人又都看见了神, 莫非他们见的是三一神中的‘子’? 我认为就是这样, 而且新约圣经替我们解释了: 独一真神让我们知道祂是父、子、圣灵(太28:19; 指三而一的神, 三位一体). 父神从未被人所见, 子将父启示出来让世人认识, 并且亲自成为血肉之躯, 即如犹太圣经所说: 神成了人, 却非一般人. 但是, 神能够以血肉之躯示人吗? 神能够安坐天上宝座, 同时又临在人世间吗? 若能, 我们所说关于神的一切就豁然而开了. 富有兴味的是, 犹太拉比也有多种看法, 去解释神既不可摸、不可见, 同时又可亲可知, 其中一个观念是希伯来字 Shekinah, 意即神亲自到世间与人同住(dwelling presence of God on earth), 譬如神在出埃及记25:8 说: ‘又当为我造圣所, 使我可以住在他们中间.’ 曾经有拉比问我: ‘你的意思是: 耶稣是活的Shekinah吗?’ 我说: ‘甚是.’

“犹太圣经也有提到神的道: 道由神出, 却仍是神. 创世记说神用祂的话创造万有, 诗篇33:6也说‘诸天借耶和华的命而造’; 此外, 神的话配受称颂, 如诗篇56:4所说: ‘我倚靠神, 我要赞美祂的话’. 《他尔根》(The Targums), 即亚兰文的旧约意译本在这里所用的字是Memra, 解作‘话语’或‘道’(Word). 举个例子, ‘耶和华对摩西说’(the Lord spoke to Moses)一语被《他尔根》译作‘耶和华的道对摩西说’(the Word of the Lord spoke to Moses).

“我们试把Memra一字替代约翰福音1章的‘道’字: ‘太初有Memra, Memra与神同在, Memra就是神, Memra成了肉身’. 这就是神与人同在, 以前住在会幕里, 如今在耶稣里. 耶稣是神又是人. 神虽不可见, 超越一切, 并非凡人, 却又以实体完完全全地展现人前. 如果约翰只是直接说‘神已经变成凡人’, 那就很容易造成错觉, 以为神已不再充满万有, 在天掌权, 却是舍弃宝座, 移居凡间, 正如异教神衹一般. 但没有, 约翰清楚地说: 到世间来的是神的道, 这道成了肉身, 我们借着祂可以亲自认识神. 约翰又说‘从来没有人看见神, 只有在父怀里的独生子将祂表明出来’(约1:18).

“再回到创世记18章神向亚伯拉罕显现的一幕, 可见神随时可借着人形显现. 神既可短暂地显现, 后来用几十年时光以肉身来彰显自己, 又有何不可呢? 当然可以, 这就是道成肉身的意思. 神在圣子里亲自到世间来. 我们若清楚明白圣子是神的完美代表, 祂本身又是神, 就能解释祂怎可以仍在天上, 却又同时显现于世间, 正如创世记18章那样. 看见耶稣, 就是看见神. 耶稣在约翰福音14:9说: ‘人看见了我, 就是看见了父.’ 又说: ‘我与父原为一’(约10:30). 请注意, 耶稣没有称自己为神, 只称自己为神的儿子 — 就是神的丰盛有形有体地充满的那一位. 这样的宣称, 与犹太经卷的教训毫无冲突. 事实上, 如果不是这样, 旧约圣经许多经文都是令人费解、无法明白的.”

布朗从容不迫、以连珠炮式的节奏, 解答了史特博所提出的第一道问题. 然而, 史特博笔记本上还有不少反对者发出的尖锐难题, 所以请继续追看下期的精彩访谈.[11]

(文接下期)

[1] “护道”英文是“apologetics”(源自希腊文: apologia {G:627}, 意即“答辩、辩护、辩解”), 多被译作“护教”或“卫道”等. 由于我们的宗旨是要“为真道辩护”, 即“生命之道”(主耶稣)和“记载之道”(圣经), 而非为宗教辩护, 所以译之为“护道”而非“护教”更为贴切. 期望透过“护道战场”专栏, 我们能“以温柔敬畏的心回答各人”(彼前3:15), 向人分诉(徒22:1), 辨明福音(腓1:16) (注: 上述经文的“回答”、“分诉”和“辨明”三词, 在希腊文都是 apologia 一字).

[2] 史特博是耶鲁大学法律学院硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》(Chicago Tribune)屡获新闻奖的法庭与法事资深记者兼法律版主编, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极其藐视和反对基督信仰. 可是他的妻子1979年归信基督后, 生命品行大大改变, 令他不得不重新面对基督信仰的挑战. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是神的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐难题, 企图一举歼灭他所谓“不合理”的基督信仰. 结果, 他发现基督信仰既有历史证据, 更符合理性与科学事实. 在证据确凿、无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他个人的救主. 其后更把探索信仰的旅程逐一写成护道畅销书《重审耶稣》(The Case for Christ, 1998)、《为何说不》(The Case for Faith, 2000)、《为人类寻根》(The Case for a Craetor, 2004), 以及目前最新一本《认识基督: 如何辨别真伪》(The Case for the Real Jesus, 2007).

[3] 编者注: 编者坚信学位和神学院绝非真理的保证和权威, 因世上有许多从著名神学院毕业的闻名神学博士, 竟是不全然相信圣经的“现代主义者”(或称“自由主义者”). 然而, 为了让读者(特别是非信徒)对受访者有些认识(而非高举受访者), 以下列出他的学历和专长: 迈克尔·布朗(Michael L. Brown)生于犹太家庭, 但在1971年11月相信耶稣为他赎罪而死, 并接受这位从死里复活的救主. 他过后考获纽约大学近东语言博士学位, 并常在电台或电视上, 在大学校园或犹太会堂, 与犹太拉比和社区领袖进行信仰上的辩论. 他曾在三一福音神学院、福乐神学院、卢格斯大学讲学, 足迹遍25个国家. 他共有18部著作, 包括一套甚获好评、专门处理弥赛亚预言的常见历史神学疑难之书, 名为《犹太人敌挡基督辨析》; 又著有《沾血的双手》, 专论教会历史中的反犹事件. 此外, 他还为《解经者注释丛书》(Expositor’s Bible Commentary)写了耶利米书的注释, 又替《牛津犹太教字典》、《旧约圣经神学字典》(The Theological Dictionary of the OT)、《旧约神学与释经新国际字典》及好几份闪族语言学报撰写论文. 他也是FIRE事奉学院院长兼实践神学教授.

[4] 犹太教哈西德派(Hasid)指公元前3至2世纪的犹太教之派别或教徒; 也可指18世纪兴起于波兰的哈西德派教徒(此教派坚持虔修及神秘主义教义).

[5] “基督”(Christ)这名词在希腊文是 Christos {G:5547}, 意谓“受膏者”, 源自动词 chriô {G:5548}, “涂膏油”(参路4:18). 它与旧约所谓的“弥赛亚”(Messiah; 希伯来文: Mâshîyach {H:4899})意思相同, 皆指“受膏者”. 所以圣经记载, 当安得烈找到哥哥西门彼得时, 便说: “我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来, 就是基督)”(约1:41). 在古时, 膏油有许多用处, 例如有医药及卫生用途(赛1:6; 代下28:15), 用来象征喜乐(诗45:7; 赛61:3), 并在圣职礼仪上, 用来膏某个人, 使他获得某种职任和权力. 在旧约中, 有三种人是受膏的, 即: 先知、祭司、君王. 例如受膏的先知以利沙(王上19:16); 受膏的祭司亚伦(出29:7; 参出30:30); 受膏的君王扫罗和大卫(撒上10:1和撒下2:4; 也参王上1:39; 王下9:1-3)等. 当新约中提到“基督”一词时, 重点就是要强调主耶稣这位受膏者的三大职分, 即主耶稣是受膏的先知、受膏的祭司、受膏的君王. http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/本月主题27基督的的称号：基督或弥赛亚/ .

[6] 诺曼·盖司勒(Norman L. Geisler)在芝加哥洛约拉大学(Loyola University)取得哲学博士学位, 也是三一福音神学院(Trinity Evangelical Divinity School)宗教哲学系前任系主任, 达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)的系统神学教授. 他是个得过奖的知名作家, 写过或与别人同著过和编辑过50多本书, 包括《怀疑者提问》、《批评者提问》、《迷信提问》、《圣经无误》、《圣经入门》、《哲学入门》、《宗教哲学》, 近著中有长达841页的《贝克护教学百科全书》. 盖司勒去过美国50个州, 和世界6大洲里的25个国家, 发表了支持基督信仰的护道演讲, 且跟声名卓著的怀疑派如人文主义者保罗.科兹(Paul Kurtz)进行辩论. 他那百科全书般的记忆和连珠炮般的辩才, 令许多人折服, 被公认为“锲而不舍、凛然可畏的辩士”.

[7] 《塔木德经》(Talmud, 另译《他勒目法典》)是关于犹太人生活、宗教、道德的口传律法集, 全书分“密西拿”(Mishnah)及其注解篇“革马拉”(Gemara)两部分, 为犹太教仅次于旧约圣经的主要经典.

[8] 《塔纳克》(the Tanakh / Tanach )是希伯来文圣经(即更正教的旧约圣经), 是犹太教对他们的圣经之简称. 他们把希伯来圣经分成三部分, 即Torah (Law of Moses, 摩西五经) + Nebi’im (Prophets, 先知书) + Ketubim (Writings, 圣卷), 而Tanakh就是这三部分的首字母(T + N + K)的缩合变体( TaNaKh ).