传福音(五): 个人布道的方法和个人证道的责任
编译者注: 在19和20世纪的奉主名聚会当中, 神兴起了许多满有能力的传道人, 传讲宣扬神的真道. 今天, 召会的讲台迫切需要更多这样的传道人, 但正如我们前辈常提醒的: “要学讲道, 先从传福音开始.” 因此, 我们将在这几期的“讲道学堂”中讨论有关传福音的事.[1]
(A.1) 个人布道的榜样
传福音(或称“布道”, Evangelism)是一种生活方式, 是基督徒所该负起的其中一项最艰难责任. 我们当向众人作见证, 包括那些没有寻求神的人, 而约翰福音4:4-26记载这方面的最伟大榜样 — 我们的主耶稣基督. 从主与撒玛利亚妇人的谈话中, 我们学习到许多宝贵教训.
(A.2) 个人布道的态度
约4:4说: “必须经过撒玛利亚.” 基督爱惜每一个宝贵灵魂(要拯救人的灵魂). 这样的爱催促祂去到撒玛利亚(虽说在地理上, 从犹大到加利利要经过撒玛利亚, 但全能的主若不要选择经过撒玛利亚, 祂还是有其他的方法和道路, 可是因着爱, 祂选择去到那里, 编译者按). 虽然我们的主当时感到疲惫、口渴和饥饿(约4:6-8), 但他没有让这些合理的需求拦阻祂. 祂贴切地做到“先求神的国”(太6:33). 反观我们, 即使环境适合, 我们也常忽略抓紧时机传福音.
有四大原因我们应该以个人布道(传福音)作为我们每日生活的重要部分.
- 这是个命令: “你们往普天下去, 传福音给万民(万民原文作“凡受造的”)听”(可16:15).
- 这是为着神的荣耀: “你们的光也当这样照在人前, 叫他们看见你们的好行为, 便将荣耀归给你们在天上的父”(太5:16).
- 这是我们对神应尽的道德和属灵责任: “因为你们是重价买来的. 所以, 要在你们的身子上荣耀神”(林前6:20).
- 这会产生永远的果效: “这些人要往永刑里去; 那些义人要往永生里去”(太25:46).
基于上述这些真理, 与人分享福音(个人布道)是我们每一个人都该重视的.
无论如何, 我们看见很多信徒都不重视个人布道, 不把向非信徒传福音当作是基督徒日常生活中的一部分. 为什么会这样? 最常见的理由可能是“漠不关心”(或作“自满”, complacency). 我们满意于现状, 对人漠不关心, 习惯看我们周围的人走向地狱. 为了冲破这“漠不关心”的障碍, 我们需要重新理解和紧握“永恒”这一事实, 或让永恒深深地吸引住我们. 害怕人的眼光、害怕失败、害怕被人拒绝等等, 都可能使个人证道陷入瘫痪. 只有透过操练, 我们才能轻松自在地与人分享福音.
我们有时会找理由, 来为自己不传福音作辩护. 最常听到的是“我没有恩赐”. 事实上, 为主作见证所需要的, 是赏识(认识和欣赏救主和所得的救恩, 而非能言善辩或高言大智). 看看撒玛利亚妇人, 只信主得救几分钟, 就进城与人分享关于基督(约4:28-29).[2] 有者以“我们活在末世, 很少人会信主得救”, 来作为不传福音的理由. 当然, 现今时代充斥着更多敌对福音的潮流和思想, 肯定更难领人信主, 无论如何, 神仍然能拯救灵魂(太19:25-26).[3]
在个人布道方面所遇到的另一个困难是, 我们与非信徒隔离, 没有交往. 为了把福音传给非信徒, 我们需要与他们有良好沟通, 发展健康友谊. 正如渔夫用他们的网来捕鱼, 我们也应该用我们的家或其他资源, 来为基督赢取灵魂, 领人归主. 主耶稣说: “要借着那不义的钱财结交朋友, 到了钱财无用的时候, 他们可以接你们到永存的帐幕里去”(路16:9; 编译者注: 重点是“结交朋友”, 而非“不义的钱财”). 撒但的渴望就是把我们与非信徒隔离, 使我们不能把福音传给他们.
许多信主而加入召会的“外人”(指不是属于信徒儿女的外人)都是透过信徒与那人先有交情, 并向他作见证领他归主. 若要靠外地来的传道人自己邀请人来出席福音聚会, 几乎是不可能的.
(A.3) 我如何介绍福音?
如何开始介绍福音呢? 主耶稣给我们树立美好榜样. 主耶稣以共同兴趣的话题作为开始. “请你给我水喝”(约4:7)是可预料到的要求. 这就等于论到天气如何(注: 西方人见面时常用“天气情况”作为问候语或开场白). 由于和撒玛利亚妇人交谈的时间简短, 所以主没花太多时间谈论普通的水. 祂很有技巧地从生活上实际的需要(水)转移到属灵的需要(救恩). 祂说话的语气没有改变(没有因论到属灵需要而变得激昂), 我们需要学习从短暂物质事物谈到属灵事物时, 仍然保持非正式的轻松情况.

(A.4) 我如何冲破障碍?
首先, 我们必须面对种族和社会的障碍(racial and social barriers). 令撒玛利亚妇人吃惊的是, 主耶稣是个犹太人, 竟然向撒玛利亚人谈话, “你既是犹太人, 怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”(约4:9: “原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”). 对十架救恩的赏识, 会除去偏见, 对所有人产生爱心. 此外, 主耶稣要解决那妇人分析推理后所发出的问题, “先生, 没有打水的器具, 井又深, 你从哪里得活水呢?”(约4:11). 主耶稣以极大的耐心处理她所推理的疑问, 并鼓励双向的沟通或交谈(指两方都有说话的机会). 我们必须学习聆听, 要同情对方因缺乏知识而产生的种种疑问, 并耐心地为他们解惑.
她质疑基督的优越性, 说: “我们的祖宗雅各将这井留给我们, 他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水, 难道你比他还大吗?”(约4:12). 为了克服这方面的误解, 主耶稣用雅各所给的与主自己能给的作对比: “凡喝这水的还要再渴; 人若喝我所赐的水就永远不渴. 我所赐的水要在他里头成为泉源, 直涌到永生”(约4:13-14). 主耶稣的优越性就是那样的优异高超, 无以伦比!
撒玛利亚妇人也带出宗教课题, “我们的祖宗在这山上礼拜, 你们倒说, 应当礼拜的地方是在耶路撒冷”(约4:20). 她所关注的, 是应该在何处敬拜. 但主耶稣强调, 重要的是: 应该敬拜谁, 并如何敬拜: “时候将到, 如今就是了, 那真正拜父的, 要用心灵和诚实拜祂, 因为父要这样的人拜祂”(约4:23). 主耶稣在谈论宗教课题时, 并没脱轨(祂正面回应, 没有避而不谈, 编译者按).
(A.5) 我如何讲解罪的问题?
一旦那妇人渴望得到活水时, 主耶稣说: “你去叫你丈夫也到这里来”(约4:16). 我们并不知道某人过去的罪; 虽然如此, 我们却拥有神的道(圣经), 这道是“连心中的思念和主意都能辨明”(来4:12). 若只是觉悟每个人都有罪, 这样的普遍认知还不足够. 每一个人都必须面对他本身的罪和罪的恶果. 值得留意的是: 主耶稣没有批评她, 所以我们也该避免给人一种“我比你圣洁”的高傲印象. 祂并没有要求她改变生活方式. 真实的悔改(思想或看法上的改变)可以发生在“品行改变”之前.
在谈论到她的罪方面, 主耶稣如此结束: “你这话是真的”(约4:18). 主称赞她说出真话. 在与人分享福音的过程中, 我们也应该在对方身上寻找可合理称赞之处.
(A.6) 我如何讲解救恩的路?
撒玛利亚妇人现今已对基督有概括性的认识, 但她还没有得救. 她说: “我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来; 祂来了, 必将一切的事都告诉我们”(约4:25). 救恩就是启明或彰显基督, 也只有基督才能赐下救恩. 祂说: “这和你说话的就是祂”(约4:26). 我们必须小心分辨, 不要以为某人拥有“对基督的概括性知识”(general knowledge, 指一般或笼统的认识)就表示他已得着救恩. 许多假冒的认信(false professions)往往都是因为急于看到某人得救所致. 我们必须给神时间, 让神按祂的时间作拯救灵魂的工作.
(A.7) 为主作见证会如何影响我?
缺乏个人的布道导致召会缺乏生命力. 它也导致人数上的软弱稀少, 产生福音工作上的困难. 试想想, 若我们都积极参与个人布道, 努力私下与人分享福音, 结果将是何等不同啊! 那时会有更多非信徒参加福音聚会, 会有更多原本与召会无关的外人信主得救, 给召会带来莫大的喜乐! 祷告聚会也会活跃起来, 因为每一个都有要代祷(求神拯救)的对象. 我们也可善用讲道聚会(培灵造就聚会)和查经聚会, 来供应新的归信者之需要.

(B) 个人证道的责任
(B.1) 我们的冲突
大部分的信徒有时感到身处战场. 在我们心灵深处, 我们渴望见到人信主得救, 但这正面的渴望与我们负面的情绪猛烈相撞, 因我们缺乏信心, 感到紧张, 害怕被拒绝的尴尬场面. 我们想要为主见证, 但往往内心被打败了, 亏欠了我们的救主. 我们如何改进呢? 希望借着思想那位赢取灵魂的大师(主耶和华神), 能帮助我们有效的证道.
基于首次提及法则(the Law of First Mention), 我们应该看灵魂得救的首个例子. 耶和华神在伊甸园中, 巧妙地带领亚当和夏娃觉悟到他们的罪, 看清自己需要信靠神的供应. 神如何做到这点? 我们从中学到什么? 如果我们能从圣经追踪探索这方面的真理, 我们就能获得实用原则, 引领我们“往普天下去传福音”(可16:15).
(B.2) 我们的观点
是否每一个信徒需要为主作见证? 是否每一个信徒应该感到需要作见证? 为主作见证到底是一种特权, 还是一种责任? 在主耶稣升天以前, 祂吩咐门徒: “你们往普天下去, 传(宣告, herald)福音给万民听”(可16:15). 传福音并不是一个想法、一项建议或请求. 救主耶稣期望和命令祂的门徒去传福音. 不是每一个人都能公开传讲福音, 但我们每一个人都必须履行我们的责任去作见证.

(B.3) 我们的目的
主耶和华神先向亚当和夏娃说话, 首先要领他们悔改(“悔改”一字意指思想上的改变, 即同意神对我们的罪所持的看法), 然后亲自接受神所预备的祭牲(创3:9-21). 我们必须清楚一点: 我们分享福音的目的, 不是要计算有多少人“委身”(commitments), 有多少人“决志信主”(decisions for Christ)或“把心给主”(hearts given to the Lord). 处在我们这“成绩导向”(以成绩为目标, results-oriented)的社会, 人难免看重数字(看多少人信主). 但请留意救主耶稣所说的是: “你们是我的见证人”(重点是为主作见证, 而非有多少人信主). 我们的目的是把人带领到基督面前, 使他们觉悟神的圣洁(神是光), 并借着基督救恩的供应, 使他们承认神的关爱(神是爱). 我们要忠诚地为主作见证, 成绩方面(指人是否信靠和接受主方面)全交给主, 祂自己会负责.
(B.4) 我们的优先次序
在优先次序方面, 我们首先应该强调的, 是散播神的道种. 这样做是效法救主的榜样(太13:3). 传道者腓利忠心地在撒玛利亚撒下福音的种子(使徒行传8章). 他履行了救主的大使命 — “去, 传福音!”(可16:15).
其次, 我们应该寻找神所接触的特定灵魂. 主耶和华主动地寻觅和找出亚当与夏娃(创3:8). 请留意, 祂没有寻找魔鬼(即引诱夏娃的古蛇, 比较 创3:1-5和 启12:9), 没有救恩给他. 此外, 主耶和华知道要到哪里找亚当和夏娃 — 在伊甸园里(创3:8); 祂也晓得什么时候寻找他们 — “天起了凉风”(创3:8). 圣经里找不到“摇椅式布道”(Armchair evangelism, 指坐在原地等人来听福音). 我们必须“去”! 我们必须培养属灵的敏感度, 以便能敏锐地察觉神的引领, 像祂带领腓利去到埃提阿伯的太监那里(徒8:29). 我们必须从神领受负担(burden, 可指神赐下的深重感动), 晓得何时、何地及如何找到那些正在寻求平安的特定灵魂.
对于这点, 我们留意到哪一个先来. 没有所谓的“寻找困扰灵魂的专家”(Troubled Soul Specialists, 注: 当腓利积极传福音时, 神的灵就带领他找到上述特定的灵魂, 参 徒8:5,12,26,29). 当我们在履行我们传福音的责任时, 神就会赐下特定的机会. 要引导或驾驶一个已经开动了的汽车, 往往是更容易的. 当你已在忠心地散播福音种子时, 主就会引导你去到特定的灵魂那里.

优先次序的第四点是帮助听者定位(get located, 指处于正确位置). 主耶和华的第一道问题引领亚当面对他灵性的地位和实况. 必须先“定位”, 才引领他们接受神的供应. 催促“未定位”的人采取信靠的行动(即在某人未认清自己是罪人之前, 就要他决志信主), 是仓促草率的做法, 导致假冒的认信(false professions), 或使他归主后的成长遇到严重挑战.
优先次序第五点是帮助人把焦点放在神的特性(指神的属性如圣洁、公义、慈爱、怜悯等等). 在主耶和华还未出现以前, 亚当和夏娃只感到莫名的羞耻和良心的不安, 直到他们把自己与耶和华神作一比较, 才明白他们的罪何等深重.
(B.5) 我们的困难
一般而言, 我们遇到三种困难:
- “害怕”与“知罪”相比(Fear vs. Conviction): 亚当说他们躲在树后, 因为他害怕和深感羞耻. 这点与他知罪(即在神向他说话以后而知罪)有很大不同. 亚当害怕犯罪的后果(遭受刑罚), 与他明白自己的需要和神的圣洁, 两者之间是有分别的. 我们常在孩童身上看到他们害怕后果, 而非真正知罪. 他们害怕死亡、阴间, 或被提发生后他们被留在地上, 但他们还未明白什么是罪和他们个人对神的责任. 因此, 要帮助他们把焦点放在自己的罪和神的圣洁, 这是很重要的. 主耶和华先论到他们犯了什么罪和他们本身的责任(创3:11),[6] 然后才说到他们罪的惩罚(创3:16-19). 害怕是以情绪为根据(emotion-based), 但知罪则以圣经为根据(Scripture-based).
- 宗教(Religion): 人经常用自然界的方法来解决属灵的问题. 亚当和夏娃用无花果树的叶子为自己编织衣服, 尝试遮盖自己赤身露体的羞耻(创3:7). 他们尝试用自然界的物质方法, 去解决一个因属灵问题所引发的自然症状. 人的思想通常倾向于考虑有形的事物. 属灵的问题如罪、圣洁、救恩和保证(得救把握)是比较难领会的. 人往往要依靠有形的物质活动如洗礼、祷告或善行来解决罪的问题. 尽管这样, 我们发现主耶和华神没有责备亚当和夏娃的做法, 腓利也没有嘲笑或指责在撒玛利亚的犹太教与异教混合之信仰. 简之, 清楚地呈现福音真理, 人至终会看出假冒的事物.
- 借口, 借口, 不断找借口! (Excuses, Excuses, Excuses!): 人的本性被罪歪曲了, 人心比万物诡诈. 大部分的人都会跟随世上第一个男人和女人的坏榜样 — 把过错全归咎于别人, 或找借口逃避责任. 请注意神在 创3:11不断使用“你”字(提醒犯罪者本身要负起责任).[7] 为主作见证时, 我们一定要温和仁慈地集中于我们个人在神面前的责任.
(B.6) 我们的操练

与别人交谈时, 善用当时的环境或众所熟悉的实物教材往往是重要的. 主耶和华神使用亚当身在的位置(躲在园里的树木中), 来作开场白, 最终引领他信靠神所预备的祭牲. 保罗在使徒行传第17章亦使用同样技巧, 他在雅典用他所观察到、那称为“不识之神”的坛, 作为谈话的开场白.
“发问题”对开始和维持良好交谈而言, 都是重要的. 主几乎用尽了五个“W”的问题(Who、What、Where、When 和 Why). 祂采用这种发问法, 来使亚当告诉主关于他所知道的是什么, 并本身在想着什么. 避免采用“是-不是”之类的问题句, 因它倾向于产生一个字的答复(“是”或“不是”), 很少或完全没有解释. 此外, 我们也要敏锐地察觉听者的背景、知识水平及兴趣. 我们要学主那样, 先发问, 后聆听, 这样我们才能获得足够知识. 腓利了解他的听众, 所以对有旧约知识的犹太人, 他就传讲基督(弥赛亚); 对知识较少的撒玛利亚妇人, 他就传讲耶稣.[9]
最后, 一个很有用的方法, 就是采用明确的例子来说明属灵的真理. 主耶和华神使用动物的皮为人遮羞, 教导伟大的圣经真理. 救主耶稣也采用比喻和旧约故事. 虽说实例(illustrations)并非通往永生的门, 但它像窗口一样, 使光透入, 光照人的心思. 我们必须以小心谨慎和恳切祷告的心态来使用它.

[1] 这一系列有关传福音的文章是编译自伊根司(A. J. Higgins)所汇编、名为Preaching the Gospel一书中的文章. 此书由美国密歇根州(Michigan)的Truth & Tidings Inc于2010年出版. 书中文章的所有作者都是在奉主名聚会当中备受尊重、广传福音的人, 如伊根司在此书序言所评述的: “作者们都是活出福音和传扬福音的人. 每一个作者都在召会见证和传扬福音方面贡献良多, 因而备受尊重.” 本期的“传福音(四)”乃编译自四篇不同的文章(由四位不同作者所写), 并将之改编为一, 使之有易读的顺畅与连贯性. 编译者也在文中加入一些解释和经文出处, 以方便读者明白或作进一步查考.
[2] 约4:28-29: “那妇人就留下水罐子, 往城里去, 对众人说: ‘你们来看! 有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了, 莫非这就是基督吗?’ ”
[3] 太19:25-26: “门徒听见这话, 就希奇得很, 说: ‘这样谁能得救呢?’ 耶稣看着他们, 说: ‘在人这是不能的, 在神凡事都能.’ ”
[4] 我们要激发听者的兴趣, 使他想进一步了解那吸引他的事; 例如我们可以这样问: “你想要平安和满足的人生吗? 我知道有个地方能找到平安和满足…” 接着逐步把听者引向耶稣基督和祂“平安的福音”(弗6:15).
[5] 上文编译自 Paul Kember所写的文章 “How Do I Present It?”, 载A. J. Higgins (comp.), Preaching the Gospel (Michigan: Truth & Tidings Inc., 2010), 第63-67页.
[6] 创3:11: “耶和华说: 谁告诉你赤身露体呢? 莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”
[7] 创3:11: “耶和华说: ‘谁告诉你(thou)赤身露体呢? 莫非你(thou)吃了我吩咐你(thou)不可吃的那树上的果子吗?”
[8] 彼前1:23: “你们蒙了重生, 不是由于能坏的种子, 乃是由于不能坏的种子, 是借着神活泼常存的道.”
[9] “基督”一词译自新约希腊字Christos {G:5547} (意即受膏者), 与旧约希伯来字Mâshîyach {H:4899} (英文: Messiah ; 中文音译为“弥赛亚”, 意即受膏者)意思相同. 旧约圣经多方预言弥赛亚将会来到世上施行拯救, 建立天国, 包括复兴以色列国. 所以对认识旧约圣经的犹太人, 就可传讲“基督”(弥赛亚), 引证和讲解旧约许多有关弥赛亚的预言. 但对旧约圣经预言不甚了解的人, 就传讲“耶稣”(此名意即“耶和华拯救”, 表明“耶稣”是救主), 把焦点放在主耶稣拯救罪人脱离罪的永刑, 使信祂的人不至灭亡, 反得永生(比较 约4:14).
[10] 上文编译自 John Dennison所写的文章 “Personal Responsibility to Witness”, 载A. J. Higgins (comp.), Preaching the Gospel (Michigan: Truth & Tidings Inc., 2010), 第68-72页.
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作者: 微光
刊登于2017年7-9月份,第114期《家信》


























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