耶利米: 他的为人、蒙召和困惑

(A) 耶利米的为人 (耶1:1-5; 16:1-2, 8-9)

在耶利米还未出生以前, 神就把他这位祭司分别出来, 表明他要成为神的先知, 宣讲神的话. 由于耶利米在政治动荡不安的局势下事奉神, 这就解释了为何神吩咐他“不可娶妻, 生儿养女”(耶16:2), 也“不可进入宴乐的家, 与他们同坐吃喝”(耶16:8).

不多属神的人比耶利米遭受更苦的经历. 不仅他的亲人辜负和背弃他, 他本乡的乡亲父老还威胁他, 警告他若再发出不受欢迎的预言, 就要杀死他(耶11:21). 他每一天都遭受同伴的责备和嘲笑(耶20:8). 每个人都“摆阵对付”他, 以致他称自己为“我作为遍地相争相竞的人”(耶15:10). 难怪耶利米被称为“哀哭的先知”(the weeping prophet); 他以“眼泪”著称, 但他的眼泪不是为自己流, 而是为别人而流.

尽管充满感情(多次为耶路撒冷的城与民流泪哀哭), 耶利米仍然是个大有勇气的人, 放胆宣传神托付他的信息, 纵然这些信息不受欢迎, 甚至遭人弃绝. 即使众祭司、众先知(假先知)或平民百姓同谋杀害他, 他在逼迫下一次也没有退缩, 反倒为他的百姓多次痛哭流泪. 耶利米给所有事奉神的基督徒工人一个宝贵的功课, 一个值得学习的榜样 — 即使人对我们的态度非常冷淡, 甚至敌对, 我们仍要坚持下去, 把主托付的工作给做完.

耶利米书一开始就提到神在众人中“找到”了他, 并塑造他(成为列国的先知). 有关耶利米的介绍, 没什么比以下所言更贴切了. 先知耶利米写自传时, 道出这段感人肺腑的经历, 指出他生命中最关键的日子 — 蒙神呼召他的日子. 神的呼召临到时, 他是居住在亚拿突城(Anathoth), 并在敬畏神的环境中成长. 他说: “主耶和华啊, 我不知怎样说, 因为我是年幼的”(耶1:6). 从他回答神呼召的言词中, 我们看见他天生敏感, 自觉软弱. 但神晓得祂所呼召的人. 耶利米记述神呼召的细节, 使我们领悟到神在呼召方面的主权: “我未将你造在腹中, 我已晓得你”(耶1:5). 这番话显示神在少年耶利米身上有美好的旨意; 对神而言, 年龄幼小不是问题.

(B) 耶利米的蒙召 (耶1:6-19)

正当犹大迅速朝向最终的灭国之祸, 在此关键时刻, 耶利米蒙神呼召. 那时, 政治激情处于高峰, 政治手段层出不穷, 国内各个党派被恶劣情欲所支配, 加上致命性的错误决策大行其道. 天性敏感的耶利米不敢负起神呼召的使命, “我就说: 主耶和华啊, 我不知怎样说, 因为我是年幼的”(耶1:6).

面对那时犹大国的各种危险和困境, 耶利米自觉脆弱无能, 深感自己没有口才. 他陷入一种危险 — 要倚靠人的口才来影响人, 而非信靠神. 他的反应显明他自觉软弱, 而非不愿意被神使用. 因此, 神耐心地帮助他, 对他说: “你不要说我是年幼的, 因为我差遣你到谁那里去, 你都要去”(耶1:7). 充满主权的耶和华以此答复慌张失措的耶利米, 向他保证神自己的同在和拯救.

接下来, 神伸手按在耶利米的口, 说: “我已将当说的话传给你”(原文直译: “我已将我的话放在你口中”, 耶1:9). 耶利米的口将成为神的工具, 传达神的话语. 这些话语是充满能力的, 具有毁灭性与建设性两方面. 神借先知耶利米传达祂的话, 为要拔出、拆毁、毁坏和倾覆, 同时也为要建立和栽植(耶1:10). “一根杏树枝”的景象向他保证神的道是充满生命力的. “一个烧开的锅”向他述说有关列国一切的动乱都在神的掌控之下. 因此, 他必须束腰、起来, 并开口为神说话.

跟着是神宝贵的应许: “我今日使你… 我与你同在… 要拯救你.”[1] 这是何等美妙的话语, 是向神所差派出去执行艰巨任务的敏感之人说的. 人要攻击他; 有些人同谋杀害他, 也有王把他所写的书卷割破, 扔在火盆中烧尽(例如犹大王约雅敬, 耶36:20-24), 或把他囚在牢狱里(例如犹大王西底家, 耶37:18). 尽管如此, 神已使他成为“坚城”, 没有人能胜过他, “因为我与你同在, 要拯救你. 这是耶和华说的”(耶1:19). 人若服事满有主权的主, 并藏在祂必实现之应许的隐秘处, 这人便为有福.

(C) 耶利米的困惑 (耶11:18 – 12:6; 20:1-2)

犹大王约西亚死后, 因着叛乱者约哈斯(Jehoahaz)[2]和附庸王约雅敬(Jehoiakim)的邪恶影响, 犹太百姓变得越来越腐败. 耶利米在圣殿中坦然直言, 毫不避讳地道出百姓的罪恶, 结果遭人憎恨. 自此以后, 他成为备受瞩目的人(marked man) — 他的生命危在旦夕. 他的同乡煽动群众, 同谋杀害他. 发现自己家族的人奸诈, 竟然策划谋杀他, 这对耶利米而言是何等大的打击. 他们说: “将他从活人之地剪除, 使他的名不再被记念”(耶11:19). 耶利米的经历证实了主耶稣的话: “人的仇敌就是自己家里的人”(太10:6).

耶利米的反应是如“我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地”. 他的心感到愁烦和懊恼. 他与神争辩, 在某程度上表露了人性的烦躁. 他问道: “为何恶人如此亨通?” 他求问: “此地哀痛还要多久?” 耶利米没有偏离顺服的道路, 如今却被人憎恨和逼迫, 甚至生命受到死亡的威胁, 反观恶人的道路仍然亨通, 奸诈者依然逍遥法外, 无法无天.

过后, 耶利米打碎窑匠的瓦瓶, 以这象征式手法来宣告神的审判将临到耶路撒冷(耶19:1-15). 这严肃的宣告导致耶和华圣殿的总管巴施户珥(Pashur)将他逮捕. 他把耶利米毒打后, 用耶和华殿里便雅悯高门内的枷, 将他枷在那里整整一夜, 任人羞辱(耶20:1-3). 但神看似无动于衷, 没有拯救他, 为何如此呢? 耶利米之前与神对话时承认: “耶和华啊, 我与你争辩的时候, 你显为义… 你晓得我, 看见我”(耶12:1-3). 事实上, 耶利米恳求神拿他与恶人对照. 神晓得义人. 祂晓得他们的心思、动机, 并晓得他是何等忠心地警告百姓关于他们犯罪的恶果. 不过, 如今恶人亨通, 他却惨遭逼迫.

他在承认的当儿, 也向神问道: “为何如此呢?” 先知耶利米的问题也是历代敬虔者所发的问题. 诗人也曾陷入同样的困境, 说: “我思索怎能明白这事, 眼看实系为难, 等我进了神的圣所, 思想他们的结局”(诗73:16-17).[3] [编译者注: 义人受苦, 恶人亨通, 这样的事叫诗人百思不解, 难以接受. 但诗人“进了神的圣所”, 在神面前思想恶人最终的结局, 晓得恶人必遭审判之后, 诗人的心就得以释怀, 不再埋怨了]

[1] 耶1:18-19: “看哪, 我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙, 与全地和犹大的君王、首领、祭司, 并地上的众民反对. 他们要攻击你, 却不能胜你; 因为我与你同在, 要拯救你. 这是耶和华说的.”

[2] 约哈斯是约西亚的儿子, 作犹大王只有短短三个月的统治期(代下36:1: “国民立约西亚的儿子约哈斯在耶路撒冷接续他父作王”). 过后, 埃及王将约哈斯废了, 并立约哈斯的哥哥约雅敬作犹大王(代下36:4-5).

[3] 上文编译自 Ivan Steeds (ed.), Day by Day with Bible Characters (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 1999), 第238-240页.