旧约所预示的基督: 奠祭之酒与成洁之例 (民15:1-11; 利12:1-8; 14:1-12)

(A) 序言

神的信实与恩典清楚显于民数记第15章. 在前一章, 因着以色列百姓的不信和叛逆, 神宣告那些向祂发怨言的, “必不得进我起誓应许叫你们住的那地”(民14:30). 但在第15章, 我们却读到神说: “你晓谕以色列人说: 你们到了我所赐给你们居住的地”(民15:2). 神给二十岁以下的以色列人存留恩典, 这是建立在供物的基础上.

约翰·达秘(John N. Darby)写道: “在第15章, 我们看见主回到祂所预定的旨意之完美安息中… 指示他们进到应许之地后当做的事. 这些指令论到他们当献给神的供物, 包括甘心祭(free-will, 第3节), 以及连同这些祭物一起献上的喜乐之酒(即奠祭, drink offering, 第5, 7, 10节). 这是出于恩典, 而神的爱伸展超越以色列人, 甚至临到寄居的外人, 为他们两者在这些供物方面设立同一个律法(让外人也能同享献祭给神、蒙神悦纳的福气, 参民15:13-15).”[1]

感谢神, 我们能够在奠祭里看到这预表的真体 — 主耶稣基督, 并在利未记的成洁之例, 不难察觉基督的影儿. 现在就让我们从预表(type)^[2]的观点, 来思考基督如何作为奠祭, 给父神带来喜乐, 并在成洁之例中, 看到基督赎罪的伟大工作和洁净的完美果效.

(B) 奠祭之酒所预表的基督 (民15:1-11; 28:7, 14; 创35:14-15)

圣经首次提到奠祭是在创世记第35章, 与雅各有关.[3] 他需要对自己的生命作出三方面的调整, 才能欣赏此祭. 首先, 他回到伯特利(Bethel) — 意即“神的家”(the house of God, 创35:1). 其次, 他需要离弃偶像, 就是妻子拉结带进他家的偶像(创35:2). 第三, 他需要更换衣服来自洁(创35:2). 这些动作背后都含有品德上的真理; 我们都要接受和遵行它们, 才可欣赏基督作为奠祭的真理.

按民数记第15章, 奠祭包含那象征喜乐的酒, 而这酒需要被测量, 然后完全倾倒出来. 奠祭需要被测量(参民15:5,7),[4] 提醒我们神对基督的估量或评价. 虽然世人对祂的评价很低, 但祂被父神所高度重视、非常珍惜, 因父神完全明白和赏识祂的一切. 奠祭的酒被完全倾倒在地, 这点提醒我们祂倒空自己, 把自己完全献上, 没有丝毫保留, 仿佛奠祭的酒, 每一滴都献给神.[5]

祂在父神眼里是何其宝贵, 为父神的心带来何等喜乐(注: “酒”可代表喜乐, 参士9:13; 诗104:15), 从不像浪子那样使父失望, 不像押沙龙那样的背叛, 不像撒母耳的儿子那样离开他们父亲所行的道; 诚然, 主耶稣总是走在父神的旨意中, 总是叫父神的心喜悦欢畅; “因为祂将命倾倒(poured out), 以致于死”(赛53:12; 注: 这生命的“倾倒”犹如奠祭中将酒“倾倒”于地). 让我们思想祂痛苦的深度、受苦的程度 — 祂的孤独、祂的寂寞、唯有祂可以走完的路、唯独祂配得执行的任务, 这一切, 祂都没有保留地去做, 完完全全地献上自己. 我们有限的头脑实在不能完全领会祂所经历的一切, 唯独父神能!

在献奠祭方面, 民数记28:2记载神吩咐祂的百姓“要按日期献给我”(有关这些日期, 请参脚注),[6] 这点为以上真理加上额外特点. 这表明奠祭的新鲜不朽! 每当日期一到, 奠祭就要献在主耶和华的面前. 愿这成为我们今日的经历 — 对基督有新的注视, 对祂有新的欣赏, 并效法祂的榜样, 这样我们就能给父神的心带来喜乐, 成为那讨神喜悦的奠祭.【注: 有关奠祭丰富的预表性意义, 请参本文附录一】

(C) 生产后洁净之条例所预表的基督 (利未记 12:1-8)

不洁会拦阻一个男人或女人亲近神. 在前一章(即利未记11章), 我们看到神为祂的百姓设立一些饮食条例, 叫人明白吃下或触摸不洁之物的影响(会使人不洁). 就在这样的背景下, 本章介绍妇女生产后的洁净条例.[7]

生下孩子可说是人生最奇妙的经历, 也是最令人兴奋和喜悦的时刻之一. 虽然孩子的出生是可喜可贺的, 但我们也不可忽略用神的眼光来看此事, 就是智者在伯25:4所问的问题: “妇人所生的怎能洁净?” 这问题在本章(利未记12章)能找到答案, 只有在基督里可以找到解决方案.

对于妇人产后所需的第一个祭物是献“一岁的羊羔为燔祭”(利12:6), 就是一只活力十足的小羊羔. 这里强调先把它献给神作为“燔祭”, 提醒我们基督的献祭首先是为了神的荣耀和祂心中的喜悦, 然后才提到“一只雏鸽或是一只斑鸠”来解决罪的问题(利12:6: “一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭”). 这对今日处在黑暗世界的神百姓而言是何等的安慰, 因为罪恶已摧毁世界, 还图谋污染神的百姓. 但基督有绝对能力, 把我们从不洁中洗净, 并在一路上维持我们的纯洁. 一旦完成赎罪的工作, 就经历洁净的功效.

献祭的时间很有意义. 不洁的时间为期七日, 在第八日, 就给婴孩行割礼(利12:3).[8] 七日表示我们完全领会和明白肉体的不洁(注: “七”这数目有“完全、完整”之意), 而第八日象征新的开始之日(注: 基督是在第8日复活, 象征新的开始).[9] 这是人心灵在神面前, 领受了十架工作和流血牺牲的果效. 这是新的一天, 新的开始, 不仅发生在我们得救的时刻, 也在我们走世界路程的每一天.

神在基督里已预备供应, 使祂的百姓被罪污染后, 仍然可被洁净. 这是极其重要的, 叫我们与神的相交(交通)得以恢复. 愿神鼓励我们去领受这丰富的供应, 并享受得蒙洁净的福气和喜乐, 使我们今日能荣耀祂.

(D) 大麻风洁净之条例所预表的基督 (利14:1-12; 太8:4; 罗4:25)

“麻风病人”是罪人在神面前的写照 — 处在营外、无助与无望, 无法为自己做什么, 完全需要别人来供应他的需要. 麻风病人需要来到祭司面前察看, 而祭司需要离开营地, 出到营外, 来供应他的需求. 同样地, (大祭司)耶稣基督离开祂所住之处 — 天堂, 来供应我们的需要. 这点足以叫我们的心向祂下拜, 满怀感恩地敬拜祂. 诗人这样描写到:

祂拥有天上至高之处,

受一切发光天使的赞美;

但因着祂那舍己的爱,

祂把冠冕放下, 来到世间,

祂舍弃地上的权位与名誉,

把我寻回, 祂的名可歌可颂.

来到麻风病人面前供应他所需时, 必须要流血. 这常是神所要求的! 在神面前处理任何与罪有关的事, 就需要血. 要把两只活鸟宰杀在盛活水的瓦器上(利14:5).[10] “瓦器”提醒我们有关基督的人性. 活水(living water; KJV译作running water, 指流动的水)预表圣灵和祂在基督的死上运作(约7:38-39),[11] 而活鸟则描述祂荣耀的复活(利14:6-7). 祭司要用血在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次, 提醒我们基督宝血是绝对完全丰足的(注: 数字“七”可象征完美).

麻风病人得洁净后, 神对祂有些要求. 他必须剃去毛发, 用水洗澡, 又要洗衣服(利14:8-9). 他必须经过完全洁净的过程, 使他有资格回到营中. 他的衣服(象征他的品行)必须洁净, 因为本质上, 人内在的改变会在他外在的品行中表现出来【注: 这就是所谓“有信心就有行为(指德行)”】.

常有一个危险, 就是蒙神恩典的拯救, 有资格或适合上天堂之后, 我们就回到神拯救我们之前那些吸引我们的东西, 结果, 我们得救的外在证据就缺乏了. 愿神今日赐给我们恩典, 去在外表(品行)上彰显这奇妙的改变, 就是从我们得救那一刻起就影响我们而产生的外在改变.^[12]

(E) 结语

利14:4记载祭司“要吩咐人为那求洁净的拿两只洁净的活鸟, 和香柏木、朱红色线, 并牛膝草来.” 北爱尔兰的弟兄格里夫(Paul Grieve)写道: “这两只鸟预示主耶稣基督的位格和工作. 科茨(C. A. Coates)指出那两只鸟的自然栖息地是天空, 代表基督从天而降. 被宰杀的鸟提醒我们基督的代死, 被释放的鸟身上带着血, 飞向天空, 是贴切地提醒我们那位复活与高升的基督, 身上带着各各他的鲜明记号(指流血赎罪, 启5:6). 肯定的, 任何洁净都必须依靠主耶稣的死和复活.”[13]

至于朱红色线, 它的朱红色是取自一种虫的颜色. 莫里斯(Henry Morris)描述说: “当母朱红虫(scarlet worm)准备产卵时, 它会把身体附在树干上, 牢牢与持久地紧贴树干, 不再离开, 以此保护那堆积在它身体下方的卵, 直到幼虫孵出, 能够进入它们自己的生命周期. 母虫死的时候, 深红色的液体(crimson fluid)染红了它的全身和周围的木. 就是从这母朱红虫的身体, 人们榨出有商业价值的朱红色染料.

“这幅图像贴切地描绘基督, 祂死在木头上(十架上), 流出祂的宝血, ‘要领许多的儿子进荣耀里去’ (来2:10)! 祂为我们而死, 使我们靠祂而活! 诗篇22:6描述了这一种虫,[14] 给我们一幅有关基督的图像(比较赛1:18).”[15] 诚然, 因着主降到如虫一般的卑微, 并为我们而死, 我们这些信靠祂之人方得生命, 且是得着更丰盛的生命! 为此, 诚愿我们永志不忘, 永世感戴.

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附录一: 奠祭 (drink offering) (斯塔布斯, John J. Stubbs)

“奠祭”是伴随着燔祭、素祭和平安祭一同献上(民15:1-10). 奠祭主要是酒,[16] 而酒述说或代表喜乐(参士9:13: “葡萄树回答说: ‘我岂肯止住使神和人喜乐的新酒, 飘飖在众树之上呢?’ ”; 也参诗104:15: “又得酒能悦人心”). 酒代表喜乐, 就是神从主耶稣荣美的生命所获得的喜乐, 从祂至死忠心、完美牺牲所获得的喜乐, 也在这基础上, 神能与祂的子民喜乐地同享筵席. 圣经第一次提到奠祭是在创35:14, 即雅各把酒浇在他所立的柱子上. 一般而言, 奠祭是随其他祭物一同献上的, 但在雅各的例子中却没有. 当雅各回到伯特利, 他的生命从此开始给神带来喜乐. 愿我们每个信徒都问这个引人深省的问题: “我的生命是否给神带来喜乐?”【注: “伯特利”意即“神的家”. 对于新约的信徒, 唯有回到神的家 — 永生神的召会(提前3:15), 我们的生命和事奉才能给神带来喜乐】

在利未记这本论到祭物的伟大书卷中, 没有记载关于奠祭的详细指示, 但奠祭在那里首次被提到时, 是与初熟节有关, 此节期在预表上预示基督的复活(利23:13). 没有任何事像基督复活的真理那样, 能在信徒心中产生喜乐! 奠祭看来是献完祭牲后的最终行动, 所以可表明基督牺牲自己为祭献给神之后, 给神带来的喜乐. 主耶稣将生命倾倒, 以致于死, 而蒙福的结果是: 神喜乐地奖赏祂, “所以, 我要使祂与位大的同分, 与强盛的均分掳物. 因为祂将命倾倒, 以致于死”(赛53:12). 在此事上, 奠祭也可预表圣灵在信徒里面所产生的喜乐, 就是借着帮助信徒真正明白基督代死的价值给神带来何等的喜乐.

还有一件值得留意之事, 奠祭的量度(measure)随着祭牲的体积和价值而增加.[17] 羊羔、山羊和公牛预表基督的温柔(meekness)、成圣(consecration)和忍耐的事奉. 当信徒对基督的身份位格有更深的领悟与欣赏时, 他的喜乐也会增加. 没有任何喜乐比“认识基督和在祂的知识上成长”更加喜乐. 这喜乐令一切属物质和属血气的快乐黯然失色. 基督徒只能按照他对基督的欣赏之程度来获得喜乐,[18] 而这样的喜乐是属灵的, 完全不受环境所限制. 保罗就是一个很好的例证.

使徒保罗在腓2:17中把自己比喻为奠祭.[19] 对他来说, 事奉基督是何其宝贵的事, 以致他乐意像奠祭一般被浇奠(完全倾倒). 请留意, 保罗把腓立比信徒看为供献的祭物(是更贵重的), 而谦卑地认为自己只不过是一欣(hin)的酒, 被浇奠在祭物的祭坛旁边. 比起主要的祭物, 奠祭是次要与较小的供品, 而他认为腓立比信徒是更重要的祭物, 自己不过是次要的奠祭. 别人会认为这次序倒反了, 保罗应该是主要的祭物才对. 但他自认是奠祭而非主要祭物, 此举强调腓立比信徒的事奉比他的更为重要.

这点美丽地描绘他那“像基督那般的心灵” (Christ-like spirit)之谦卑. 事奉的目的或目标不该是“自我”, 而是主耶稣和祂的荣耀. 此外, 当他把自己比喻为奠祭时, 他显明自己已学了“基督的心思”(腓2:5-8), 看别人比自己强、比自己重要. 换言之, 他本身已做到他给腓立比圣徒的劝勉(腓2:3).[20] 若他的死能荣耀基督, 他很愿意将生命倾倒. 他甚至渴慕这样做, 并呼吁腓立比圣徒与他一同喜乐. 因此, 保罗以他自己的生命来表达奠祭的真理.[21]

简之, 奠祭像燔祭一样, 没有留下什么给祭司或其他人, 而是完完全全地献上给神, 作为馨香的火祭(民15:7), 讨神喜悦, 蒙神悦纳. 这点完美地描绘主耶稣基督把自己完完全全地献上给神, 讨神喜悦, 蒙神悦纳. 愿我们也是如此献上.

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附录二: 生产后洁净之条例 (麦敬道, C. H. Mackintosh)

麦敬道 (C. H. Mackintosh)

利未记12章经文略短(1至8节), 其特点是说明“人的败坏和神的挽回”之双重教训, 十分明确感人. 一方面是深切的屈辱, 另一方面是属神的安慰. 我们看见自己堕落的本质 — 无论我们思想起旧人哪一段的历史, 是在怀胎之时、出生之时, 或人生的一个阶段, 从出母腹至进棺材, 这旧人都有两方面的印记 — 软弱和污秽. 但人生总有光辉灿烂, 富裕辉煌的. 在这些日子里, 人就把自己的软弱和污秽遗忘一空了. 人心充满诡诈, 遮掩自己的羞耻, 千方百计要装饰自己, 表现自己的刚强和荣耀. 但是这都徒然无益. 他在这世上, 只是个可怜无助的受造物.

人类不但无助, 而且是污秽的. 诗人说: “我是在罪孽里生的, 在我母亲怀胎的时候, 就有了罪”(诗51:5). “妇人所生的, 怎能洁净?”(伯25:4). 本章指教我们, 妇人怀孕生“男孩”, 按条例她不洁净“七天”, “三十三天”不可进圣所; 若生“女孩”, 就六十六天不可进圣所. 这条例岂不该得到我们的聆听吗? 它岂不明言人类是“不洁净的物”, 需要赎罪的血来洁净吗? 诚然如此.

本章在两方面陈述了十字架的影儿. 首先, “男孩”受割礼, 成为神的以色列民的一员; 其次, 妇人靠着燔祭和赎罪祭除掉污秽, 叫她可再次进入圣所, 与神相交. 第6至7节: “满了洁净的日子, 无论是为男孩是为女孩, 他要把一岁的羊羔为燔祭, 一只雏鸽或是一只班鸠为赎罪祭, 带到会幕门口, 交给祭司. 祭司要献在耶和华面前, 为他赎罪, 他的血源就洁净了. 这条例是为生育的妇人, 无论是生男生女.” 这段话说明基督的死之两大要点, 叫我们知道惟有祂的死, 才能完全除掉人自然诞生时的污秽. 按着神的定意, 燔祭指着基督的死, 而另一方面, 赎罪祭也指着基督的死, 但后者是背负罪人需要的(而前者强调的不是罪, 而是基督完全的献上, 讨神喜悦).

第8节: “他的力量若不够献一只羊羔, 他就要取两只班鸠, 或是两只雏鸽, 一只为燔祭, 一只为赎罪祭. 祭司要为他赎罪, 他就洁净了.” 惟有流血才能洁净, 十字架是人的软弱和污秽唯一的挽回. 无论在哪里, 只要人凭信认识这荣耀的工作, 就可得着完全的洁净. 人的认识或许会软弱, 信心会摇摆不定, 经历会肤浅; 但读者要谨记一件事, 好叫他的心喜乐安泰, 就是重点并不在乎深邃的经历、稳定的信心、坚强的认识, 乃在乎属神之价值和主耶稣之血不变的功效. 人的心可以安然无惧. 十字架的祭对神的以色列民都一视同仁, 无分会中的身分.

神的恩典何其柔和体贴! 班鸠的血对贫穷人之功效, 与公牛的血对富足人之功效是同等的. 救赎工作的全面价值要在二者中同样的维持、彰显. 若不如此, 那些卑微的以色列人在条例上污秽了, 就会注视富足的邻舍, 呼喊说: “啊! 我可做什么呢? 我怎能得洁净呢? 我怎能重得会中的地位和特权呢? 我没有牛, 也没有羊, 我是贫无立锥的.” 但感谢神, 这些人的需要也得到了满足. 雏鸽或班鸠已经足够. 第14章中的患大麻风者也得享同样完美的恩典: “他若贫穷不能预备够数, 就要取… 那人又要照他的力量献上一只班鸠, 或是一只雏鸽, 就是他所能办的. … 这是那有大麻风灾病的人, 不能将关乎得洁净之物预备够数的条例”(利14:21, 30-32)

恩典按照那人的光景, 满足他的需要. 救赎的血是那些极卑微、贫穷、软弱的人也可得享的, 所有需要这血的人也可以得着. “他若贫穷”, 如何是好呢? 把他丢弃一旁吗? 不是. 以色列的神从不这样对待那些贫穷和缺乏之人. 神对所有人都有充足的供应, 看此恩言便可知晓: “那人又要照他的力量… 就是他所能办的.” 何等无微不至的恩典! “穷人有福音传给他们.” 还有一个美善感人的邀请: “你们一切干渴的都当就近水来, 没有银钱的也可以来”(赛55:1).

救赎是白白的恩典, 如同人每刻所呼吸的空气. 是我们创造空气的吗? 是我们组合空气成分的吗? 全不是. 我们乃享受它, 又从享受中得着力量生活, 并且为造它的主而工作. 在救恩的事上也是如此. 我们得着救恩, 并不费任何力气. 我们呼吸另一种空气, 安稳在非受造之神的工作里; 此外, 我们既如此得供应、享安息, 就能够为那供应我们、给我们安息的主而工作. 这是福音的一大对比, 律法的意念完全不能理解它, 但信心就能认识其完美. 神的恩典乐于为那些“不能”供应自己的人预备一切.

此外, 利未记第12章有另一个极其宝贵的教训. 我们不但在其中读到神对贫穷的人施恩, 而且只要把末节与路加福音第2章24节作一比较, 就晓得神在彰显恩典时, 是何等奇妙的屈尊俯就. 主耶稣基督是神在肉身显现、无瑕无疵的羔羊、神的圣者、那位无罪的, “为女子所生” — 那女子怀了胎(此乃奇妙的奥秘), 生了那纯洁完美、圣洁无瑕的人(主耶稣基督). 她按照摩西的律例, 行了当行的礼仪, 守完了洁净的日子. “又要照主律法上所说: 或用一对班鸠、或用两只雏鸽献祭”(路2:24). 我们从这简单的光景看见主耶稣的双亲是贫穷的. 他们只能按恩惠的条例献祭, 就是为那些无力献上“羊羔为燔祭”的穷人而安排的.

一想到这点, 我们何等惊讶! 这位荣耀之主、至高的神、天地之主、并且是“千山上的牲畜也是祂的” — 是的, 就是那拥有宇宙的丰富之主 — 竟来到祂手所造的世界, 过卑微贫穷的生活! 利未条例为贫穷人有所安排, 主耶稣的母亲就按照此例而行. 这事对我们真有深切的教训. 主耶稣生在世上, 地位并不尊贵, 反之十分贫穷; 祂与穷人同处一位, “你们知道我们主耶稣基督的恩典, 祂本来富足, 却为你们成了贫穷, 叫你们因他的贫穷, 可以成为富足”(林后8:9).[22] 让我们心被恩感, 俯伏敬拜祂.

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附录三: 大麻风洁净之条例 (麦敬道, C. H. Mackintosh)

利14:1-3说: “耶和华晓谕摩西说: 长大麻风得洁净的日子, 其例乃是这样: 要带他去见祭司. 祭司要出到营外察看.” 我们已经看过长大麻风者的地方. 他要在营外, 在那与神有道德距离的地方 — 远离祂的圣所, 并且他要在不洁净的光景中独居. 他得不到人的帮助, 他只会污染他所摸的人和物件. 故此, 我们读到: “祭司要出到营外.” 圣经并非说: “长大麻风者要出来.” 完全不可能. 人对长大麻风的说, 要去那里、要做什么, 都是无济于事的. 在他得“洁净”之前, 有一件事要为他做成, 这事必要全由别人完成. 长大麻风者要“站住”, 看祭司为他做这事, 好叫他的大麻风完全得洁净. 祭司完成一切, 长大麻风者没可做的. 祭司出到营外 — 离开神的住处, 这事让我们想到那可称颂的主耶稣从父怀、祂永远的住处, 来到这污秽的世上, 亲眼看见我们沉在罪孽污秽的大麻风病中.

利14:4-5: “就要吩咐人为那求洁净的, 拿两只洁净的活鸟, 和香柏木、朱红色线, 并牛膝草来. 祭司要吩咐用瓦器盛活水, 把一只鸟宰在上面.” 神儿子要成就的, 远超过单纯受差遣和道成肉身. 大麻风洁净之前, 血必须先流, 并且有无瑕疵祭牲之死. “若不流血, 罪就不得赦免了”(来9:22). 要牢记, 流血是长大麻风得洁净的真正基础. “祭司要吩咐用瓦器盛活水, 把一只鸟宰在上面.” 我们要承认这预表基督的死. “基督借着永远的灵, 将自己无瑕无疵献给神.”(来9:14).

麻风病 (Leprosy)

在神的判断下, 罪是何等可怕的东西, 竟要祂爱子从天降临, 挂在木头上, 使你我得着赦免! 大麻风何等清楚的预表罪! 谁想到会众中一人身上的小“火斑”, 会有如此可悲的后果? 啊! 这小“火斑”是恶的势力, 指明罪在血气中可怕的工作. 那人能合宜的进入召会(教会), 享受与圣洁之神的交通前, 神的儿子要离开光明的天家, 降生在卑微的地上, 为一小点“火斑”而做成完备的救赎. 愿我们不忘记这事. 在神看来, 罪是可怕的东西, 祂不能容忍一小撮罪恶的思想. 在赦免之前, 基督必须死在十字架上.

利14:6-7: “至于那只活鸟, 祭司要把他和香柏木、朱红色线，并牛膝草，一同蘸于宰在活水上的鸟血中, 用以在那长大麻风求洁净的人身上洒七次, 就定他为洁净, 又把活鸟放在田野里.” 血流出了, 祭司就能直接、全面地展开工作. 基督的死是祂祭司事奉的基础. 祂带着自己的血进入圣所, 作我们的大祭司, 在我们心里结出祂赎罪工作的美果, 保守我们一直在祂借着牺牲所赐给我们的丰盛、属神地位上(来8:3-4).

“把活鸟放在田野里.” 我们实在无法找到比这句话更完美预表基督的复活的了. 那两只鸟预表基督两个阶段的可称可颂之作为, 就是祂的死和祂的复活. 惟有活鸟展翅朝着天堂飞去; 它翅膀所背负的, 就是那已成就的赎罪之表记 — 说明一件伟大的事实, 就是救恩工作已成就了 — 基础打稳了, 根基立定了. 主的复活宣布救赎的荣耀得胜. “基督… 照圣经所说, 第三天复活了”(林前15:3-4); “耶稣… 复活是为叫我们称义”(罗4:25).

利14:6宣布一项重要真理. “放活鸟”的事不但叫我们看见自己从罪孽和定罪中得着完全的拯救, 更是完全脱离地上的吸引和血气的影响. “朱红色线”表明前者, 而“香柏木、牛膝草”则说明后者. 十字架了结一切这世上的虚荣. “… 因这十字架, 就我而论, 世界已经钉在十字架上; 就世界而论, 我已经钉在十字架上”(加6:14).

“香柏木、牛膝草”指出天然领域的两个极端. 所罗门王, 讲论草木, 自利巴嫩的香柏树, 直到墙上长的牛膝草(王上4:33). 从利巴嫩高尚的香柏树至卑贱的牛膝草 — 广阔的两极, 一切包含在其中 — 一切属天然或属血气(natural)的事都带到十字架的能力下. 故此, 信徒在基督的死中看见自己一切的罪、地上一切的虚荣、整个属血气的系统(整个旧有的创造), 全都了结了. 那他该充满什么呢? 就是充满主, 那活鸟的真体; 活鸟身上有染血的毛, 它飞到敞开的天上去了; 这位复活、升天、得胜、荣耀的基督已经升天, 进了天堂, 在祂圣洁的位格里, 有已成就的赎罪之记号(启5:6). 我们不求地上的荣耀, 不要血气的吸引. 我们看这一切, 与我们的罪, 已经借着基督的死永远废去了.

利14:8: “求洁净的人当洗衣服, 剃去毛发, 用水洗澡, 就洁净了. 然后可以进营, 只是要在自己的帐棚外居住七天.” 那长大麻风者被判定为洁净后, 就能做从前不可做的事. 他能够前来洁净己身, 剃去毛发; 做完了, 他就有权进入营内, 坐在自己的位 — 这地位就是与以色列神有明显、受承认, 且公开的关系.

利14:9: “第七天, 再把头上所有的头发、与胡须、眉毛, 并全身的毛都剃了; 又要洗衣服, 用水洗身, 就洁净了.” 很明显, 在神的判断中, 那长大麻风者蒙血洒在身上后, 他在第一天的洁净与在第七天的洁净, 无分上下. 但区别在哪里呢? 区别不是他实际的地位和光景, 乃是他的个人认识和交通. 第七天, 他要完全弃绝一切属乎血气的, 不但要除掉血气的大麻风, 而且放弃血气的装饰, 一切属乎旧人的光景, 都要离弃.

在道理上, 信徒知道神看他属血气的部分已经死了, 这是一件事; 而信徒“看”自己是死的, 这是另一件事. 就是除去旧人和旧人的行为 — 治死在地上的肢体. 血洒在长大麻风者身上, 就定他为洁净, 但他仍未洗净自己. 前者是他在神的判断中得洁净, 后者是他在实际个人的认识和性情上得洁净. 信徒也要如此. 当人信主得救时, 他与基督合而为一, “已经洗净、成圣称义了”(林前6:11). 这是他在神面前不变的地位和光景. 他是完全的成圣称义了, 因为照着神的判断和看法, 基督是成圣称义的准绳. 同时, 信徒在心里体会这一切, 而在行为习惯上把所体会的表现出来, 事情就很不同了. 我们读到: “亲爱的弟兄啊, 我们既有这等应许, 就当洁净自己, 除去身体灵魂一切的污秽, 敬畏神, 得以成圣”(林后7:1).

基督借着祂的宝血洁净了我们, 所以我们要靠着圣灵, 借着神的话, “洁净自己”. “这借着水和血而来的就是耶稣基督; 不是单用水, 乃是用水又用血, 并且有圣灵作见证, 因为圣灵就是真理. 作见证的原来有三, 就是圣灵、水、与血, 这三样也归于一”(约壹5:6-8). 这段经文说明借主的血得赎, 借神的话得洁, 又借神的灵(圣灵)得力. 一切都根据基督的死, 而这一切都清楚地预表在长大麻风得洁净的条例里.[23]

[1] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第276页.

[2] 预表(types)可指神在旧约的人物、事件、物件或制度中, 预先指定要在新约实现的意义. 换言之, 这些旧约时代所记载的预表, 是指向将来在新约的另一个人物、事件、物件或制度(俗称“本体”, antitypes). “预表”与“本体”的关系也可喻为“影像/影儿”(shadows)与“实体”(fulfillments, 或作“真体”, substance)之间的关系(参来10:1; 西2:17). 预表犹如神的教具(实物教材), 让人更容易明白它所预表的“本体”所要传达的真理. 有关圣经的预表, 请参 2004年3/4月份, 第51期《家信》的“预表教具: 圣经预表简介(一)”.

[3] 创35:14: “雅各便在那里立了一根石柱, 在柱子上奠酒, 浇油.” 注: “奠酒和浇油”是奠祭的特征(民15:5,7,10).

[4] 民15:5说“奠祭的酒一欣四分之一”; 而民15:7说“又用酒一欣三分之一作奠祭”等等.

[5] 奠祭是随着素祭和燔祭一同献上(民15:4-10). 美国的弗雷德里克·格兰特(Frederick W. Grant)贴切指出, 在素祭中我们看到基督的完美生命; 所献的祭牲(如燔祭和平安祭)则述说基督的救赎之死. 我们不该把基督“宝贵生命(指祂在地上的生活)的价值”与祂“为救赎我们的代死”隔开, 因两者乃是前呼后应的(注: 两者都述说基督倒空自己, 没有保留的完全献上, 仿佛奠祭的酒 — 每一滴都献给神). 但在紧握这两大真理的同时, 我们必须学习正确地分辨它们. 基督的生命(指祂在世上的生活)不像祂的代死(指在十架的死)那样有代替性(vicarious). 因为只有在被钉十架的时候, 主耶稣首次站在罪人的地位上替罪人承受神的刑罚. 神对罪的忿怒只有在主被钉十架时, 才倾倒在祂身上(参诗22:1-3). 我们要明辨, 才能把这两大真理保留在它们各自的宝贵中. F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.1) (Neptune: Loizeaux Brothers, 1890), 第320-321页.

[6] 民28:2说: “你要吩咐以色列人说: 献给我的供物, 就是献给我作馨香火祭的食物, 你们要按日期献给我”, 而接下来就论到所献的祭物, 包括奠祭(参 7, 8, 9, 10节等等). 论到献上奠祭的日期, 雷尼(A. F. Rainey)指出, 奠祭是随每日早晨与黄昏的祭(称为“常献的燔祭”)一同献上(daily offering, 出29:40-41; 民28:7). 此外, 奠祭也要与安息日(每周的第七日, 民28:9)和每月的燔祭(民28:14)一同献上. 另外, 在住棚节的七日庆典中, 从第二日至第七日, 奠祭要随每日所献的祭一同献上(民29:18,21,24,27,30,33). 照样, 奠祭也在逾越节(民28:16,24)、初熟节(民28:26,31)和吹角节(民 29:1,6)时与其他祭物一同献上(比较结45:17). 拿细耳人满了离俗的日子, 也要献上奠祭(民6:13,17). Merill C. Tenney (gen. ed.), The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (vol.5) (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 第207页. 由此可见, 奠祭是常献在神面前的祭.

[7] 若妇人生男孩, 就不洁净7天, 要家居33天( 7 + 33 = 40; 共40天). 若生女孩, 就不洁净14天, 要家居66天( 14 + 66 = 80; 共80天; 参利12:2-5). 弗雷德里克·格兰特(Frederick W. Grant)解释说, 对于生女孩的情况, 其天数都是双倍的, 这点提醒我们罪和女人的关系, 罪是由女人引进世界的(参提前2:13-14). 女人引进死亡, 也引进生命, 不过女人所引进的生命已被罪污染(所以不洁). 然而, “只是罪在那里显多, 恩典就更显多了”(罗5:20), 因为神设立了洁净之礼, 预示基督所带来的恩典能洁净罪人(注: 洁净之礼所献的燔祭和赎罪祭[利12:6-8]预表基督完美的顺服和赎罪的工作, 借此“她就洁净了”). F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.1), 第320-321页.

[8] 弗雷德里克·格兰特贴切评述道: “婴孩在第8日行割礼表明只有借着新的创造(new creation, 意指重生得救的新生命), 才能获得洁净… 割礼在属灵意义上可指‘脱去肉体情欲’(西2:11), 而这肉体情欲已被基督的十字架所定罪, ‘因为知道我们的旧人和祂同钉十字架, 使罪身灭绝, 叫我们不再作罪的奴仆’(罗6:6). ‘因为真受割礼的, 乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的’(腓3:3).” 同上引, 第321页.

[9] 数字“8”可象征复活. 主是在“七日的第一日”(即第8日)复活; 除了基督和圣徒之外, 圣经记载了8个复活的人(individual): 有两个是寡妇的男孩(王上17:-25; 路7:11-18); 有两个是富人的孩子(王下4:32-37; 可5:35); 另两个是已埋葬了的成人(王下13:20-21; 约11:43-44); 最后两个是借使徒行神迹而复活之人(徒9:40-41; 20:9-12). E. W. Bullinger, Number in Scripture (Grand Rapids: Kregel Publications, 1967), 第200-201页.

[10] 祭司要以不同方式对待这两只鸟: 宰杀一只, 释放另一只(利14:5-7). 赎罪日的两只公山羊也是如此, 一只被宰杀, 另一只被释放(参利16:9-10).

[11] 格里夫(Paul Grieve)贴切评述道: “约7:39表明‘活水’是指圣灵. 那与基督的死相连的, 是圣灵的工作. 来4:12说‘神的道是活泼的(Darby译作: living); 神的道也被喻为那能洁净人的水(弗5:26). 因此, 人因着罪而成为不洁, 像麻风病患者一样, 但对于信徒(信靠基督之人), 神能洁净他们. 这是基于基督的死, 并且与神的道有关, 就是借着圣灵的能力(运作), 把神的道应用在人的心中(使人明白福音而信靠基督), 而圣灵要引导神的儿女明白和进入一切真理(约16:13).” Paul Grieve, “Leviticus”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2012), 第165页.

[12] 除了序言和结语之外, 上文编译自Ivan Steeds (ed.), Day by Day Christ Foreshadowed (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 2002), 第108-110页; 另在文中附加别的注解和脚注为参考.

[13] Paul Grieve, “Leviticus”, in What the Bible Teaches, 第161页.

[14] 大卫在诗22:6说: “但我是虫(希伯来文: tôwla‛ath {H:8438} ), 不是人, 被众人羞辱, 被百姓藐视.” 圣经中有提到不同种类的虫, 但这节的“虫”是一种特殊的虫, 称为“朱红虫”(scarlet worm, 科学名称是 coccus ilicis), 也可称为“丹颜虫”(crimson worm). 由此虫身上取获的分泌液(secretion)可做成朱红色染料(scarlet dyes). 赛1:18记载: “耶和华说: 你们来, 我们彼此辩论. 你们的罪虽像朱红(希伯来文: shânî {H:8144}), 必变成雪白; 虽红如丹颜(希伯来文: tôwlâ‛ {H:8438} ), 必白如羊毛.” 这节的“丹颜”(英文圣经KJV、NIV、Darby、NASB、RSV都译作 crimson )指的就是从朱红虫身上获取的深红色.

[15] Henry M. Morris, The Biblical Basis for Modern Science (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), 第73页; 引用于 Paul Grieve, “Leviticus”, 第162-163页.

[16] “奠祭”(drink offering / libation)是把液体, 例如油或酒, 倒在地上作为祭物的仪式. 陈惠荣主编, 《证主圣经百科全书 (I) 》(香港: 福音证主协会, 1995年), 第632页.

[17] 奠祭中所献的“酒”之量度(指分量, measure)是随着祭物的体积和价值而增加. 若献较小的绵羊羔(lamb), 所用的酒是¹/₄ 欣 (¹/₄ hin of wine, 民15:5; 大约1公升酒; 注: 1 欣 = 4公升左右, 参《圣经启导本》); 若献较大的公绵羊(ram), 所用的酒是¹/₃ 欣 (¹/₃ hin of wine, 民15:6-7; 大约1.3公升酒); 若献更大的公牛(bullock), 所用的酒是¹/₂ 欣 (¹/₂ hin of wine, 民15:8-10; 大约2公升酒).

[18] 值得注意的是, 当调和作素祭的油是一欣四分之一, 预备奠祭的酒也是一欣四分之一(民15:4-5); 当调和作素祭的油是一欣三分之一, 预备奠祭的酒也是一欣三分之一(民15:6-7). 换言之, 用于素祭的油之量度(measure)与用于奠祭的酒之量度是相同的, 这点意味着我们喜乐的量度(酒象征喜乐)是根据圣灵带领我们对基督欣赏的量度(油象征圣灵, “用油调和作素祭”可代表圣灵在基督身上的工作, 也可指祂帮助信徒对基督的赏识 — 认识与欣赏基督完美无瑕的生命如何讨神喜悦). F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.1) (Neptune: Loizeaux Brothers, 1890), 第442页.

[19] 腓2:17: “我以你们的信心为供献的祭物, 我若被浇奠在其上(指奠祭), 也是喜乐, 并且与你们众人一同喜乐.”

[20] 腓2:3: “凡事不可结党, 不可贪图虚浮的荣耀; 只要存心谦卑, 各人看别人比自己强.”

[21] John J. Stubbs, “Numbers”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2010), 第201-203页.

[22] 以上附录改编自麦敬道著, 吴志权译, 《利未记释义》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1988年), 第185-190页.

[23] 以上附录改编自麦敬道著, 《利未记释义》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1988年), 第202-207, 211-214页.