《门徒指南》: (第31课) 爱基督的召会(教会)


第三部份:基督徒的生活 

第三十一课:爱基督的召会(教会)

 

“我本来比众圣徒中最小的还小, 然而祂还赐我这恩典, 叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人, 又使众人都明白, 这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥祕是如何安排的, 为要借着召会(教会)使天上执政的、掌权的, 现在得知神百般的智慧. 这是照神从万世以前, 在我们主基督耶稣里所定的旨意.”(弗3:8-11)

 

“召会”(教会)[1]在神的心中和在神话语中, 都占有非常重要的地位. 让我先提几件与它有关的事.

1) 教会是重要的, 因它是地上唯一得着神永恒应许的群体. 主耶稣宣告说: “我要把我的召会建造在这磐石上; 阴间的权柄(权柄: 原文是“门”), 不能胜过她”(原文直译; 太16:18). 没有其他的群体有如此宝贵的认证.

 

2) 召会的重要性可从它在新约的突出地位获得肯定. 圣经巨大的篇幅涵盖或围绕这召会这个题目. 以弗所书1:19-23, 保罗写道: “并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大, 就是照祂在基督身上所运行的大能大力, 使祂从死里复活, 叫祂在天上坐在自己的右边, 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的; 不但是今世的, 连来世的也都超过了. 又将万有服在祂的脚下, 使祂为召会作万有之首. 召会是祂的身体, 是那充满万有者所充满的.”

祂的身体如何成为祂的丰盛, 并叫那充满万有者所充满? 在我手里拿着一张三乘五的卡纸, 我把它撕成两半来作个比方. 一块代表主耶稣基督, 另一块代表基督的身体  —  召会. 现在我把它们再次放在一起. 在某种意义上, 召会与基督的互补, 就好像若没有召会作为祂的身体, 主耶稣不认为自己是完全的. 同时, 祂的身体是祂在地上的传达, 让世人认识祂自己. 当我们看清这点, 就明白召会的重要性. 召会重要, 这是我们必须持有的信念! 我们应该对这事热心, 不应有歉意. 我恐怕我们当中有些人来到这题目时感到犹疑, 害怕宣扬各种有关她的真理.

 

3) 圣经说神用召会给天使作实物教材. 我们在以弗所书3:19读到: “为要借着召会使天上执政的、掌权的, 现在得知神百般的智慧.” 试想想天使, 或是天上的受造之物, 当他们垂看地上, 看见神如何对待召会. 神把犹太人和外邦人合而为一, 信主的犹太人和外邦人合而为一. 他们虽各有不同人格, 各有不同绉纹与缺陷, 还有其他差异, 但神把他们合而为一, 使他们成为一个新人.

圣经教师兼作者林约拿单(Jonathan Lamb)在英国“开西大会”上(Keswick Conference),[2] 读出以下这段节录: “基督舍命, 好使每种人与神和好, 又彼此和好. 基督信仰的精髓是要使人与人之间, 可以彼此交通, 他们原本不能彼此容忍的, 不用说彼此享受. 基督使那有修养的社会名流与粗俗的农场移民亲切交谈, 也使中年的正直人与叛逆的年青人同哭, 又叫犹太人、黑人、红番和白人一起恳切地同心祷告, 也叫管理阶层与低下劳工彼此同甘共苦. 在一个被阶级、商业、种族、教育、政治和代沟所分隔的世界, 并被百万种利益冲突所分离的世界, 只有基督可以使这些互不相容的人和睦共处, 融洽合一.”

关于这点, 有件在8年前发生的事令我大受感动. 在以色列的海法市(Haifa)有个召会, 一群信主的犹太人和另一群信主的阿拉伯人一同擘饼, 同心记念主(注: 一般而言, 犹太人与阿拉伯人因着信仰问题常起冲突). 这一幅和睦相处的图景, 真是一个美丽的展示, 彰显神话语中的教导. 天上的受造物垂看之下, 惊讶神的智慧.

 

4) 保罗说到召会的真理, 以它为圣经启示的房角石. 在歌罗西书1:25写道: “我照神为你们所赐我的职分作了召会的执事, 要把 神的道理传得全备(to fulfill the Word of God).” 请留意, “要把 神的道理传得全备”, 或作“使神的话语传得完整”(to complete the Word of God). 事实上, 歌罗西书不是新约正典所加上的最后一本书. 然而, 论到有关这既崭新又重要的教义, 特别是有关召会方面的启示, 被视为圣经启示的顶点(或译: 顶层石, capstone).

 

5) 在 提前3:15, 我们读到召会是神在地上所拣选、用以宣扬真道的工具: “倘若我耽延日久, 你也可以知道在神的家中当怎样行. 这家就是永生神的召会, 真理的柱石和根基.” 在圣经时代, 柱子(pillar)是用作张贴新闻或公告之处. 召会是公布真理的柱子. 神爱召会, 互古以来, 神将此秘密隐藏在祂的心思中, 直到时机成熟, 祂要造出一个新的群体, 这群体具有属天的呼召和属天的旨意, 而祂要差遣自己的儿子到这世界寻找新娘, 并为她付上巨大的代价.

 

前些日子, 我在《精穗日历》(Choice Gleanings)中发现这段珍闻: “如果我们明白主耶稣在这世上最宝贝的是祂的召会, 那么我们就会少花时间在外围的活动和兴趣上. 我们的努力会用在建立地方的召会, 就是我们相交的地方; 我们的爱会去到召会中的每一个肢体. 这样我们所关心的, 正是祂在这世上的至爱  —  召会.”

 

神爱召会, 基督爱召会, 使徒保罗也爱召会. 他在以弗所书3:8-9说: “我本来比众圣徒中最小的还小, 然而祂还赐我这恩典, 叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人, 又使众人都明白, 这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥祕是如何安排的.”

 

对一些年青信徒来说, 以上经文只不过是一连串圣经术语, 但让我来简单解释. 在这些经文, 使徒保罗告诉我们他有一个双重的事奉. 你能看见吗? 使徒保罗的双重事奉是什么? 首先是: “叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人”, 这就是福音, 不是吗? 但他没有停在这里, 他说: “又使众人都明白, 这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥祕是如何安排的”, 这就是召会.

 

我不能说保罗爱哪一个更多, 在这经文中, 他是把这两件事平放. 有时, 我认为我们对福音工作比对地方召会更加热心, 但保罗不是这样. 保罗的伟大心愿是传福音, 见人得救, 见他们被带进地方召会的相交, 见他们在主的事上成长, 好使他们成为结果子的基督徒.

 

这岂不是一个伟大的“异象”、伟大的看见吗?! 我要挑战你, 在这双重事奉上, 你站在那一方? 你可能是一个积极的灵魂赢取者(soul winner). 我为此感谢神, 这是美好的事, 但不要停在那里. 你应当得着伟大使徒保罗所得着的“异象”. 神爱召会(assembly), 基督爱召会, 保罗爱召会, 所以我也要说: “我也爱召会.”

 

地方召会仿佛我的母亲, 我欠她很多, 欠它一切. 我是在地方召会中听到福音, 也在地方召会中, 神的圣灵叫我知罪, 并且在地方召会中, 我得到神话语的教导, 得以成长. 外人看来, 地方召会没有壮观的外貌, 也没有吸引人的地方. 她只是一群基督徒围圈而坐, 谈论圣经, 查考一卷一卷的书卷.

 

我记得年青时, 第一次查考的书卷是以赛亚书. 试想想! 这是深奥的书卷. 但这就是我成长的背境, 是我成长的操练. 今天我为此感谢神. 我爱地方召会, 我真的爱她, 我也为她热心事奉.

 

我想跟你重温一些有关地方召会(assembly)的真理. 让我说, 召会不应该有任何不同的地方. 这有没有使你震惊? 众地方召会彼此之间不应有所差异. 真理岂不是给所有神的百姓吗? 而这真理全在圣经中. 众召会的区別在于有些实践真理, 有些不实践. 但这些原则都在圣经里面, 让神的百姓都相信和实践它们.

 

 

()   一个身体 (One Body)

我所爱的第一个原则, 是身体只有一个. 我喜爱以弗所书4:4: “身体只有一个, 圣灵只有一个, 正如你们蒙召同有一个指望.” 这是宗派主义的死亡丧钟(the death knell of denominationalism). 我憎恨、我讨厌、我藐视、我厌恶宗派的名称. 说我不喜欢只是个斯文、微妙的说法! 我不喜欢人称我为“普里茅斯弟兄会”(Plymouth Brethren)”. “弟兄”(brethren)是普世性的称呼(但“弟兄会”[Brethren]便是一个含有教派主义色彩的名称), “普里茅斯”(Plymouth)却是地域性的名称(好像我是属于普利茅斯的弟兄).

 

关于这点, 它使我想起“罗马天主教”(Roman Catholic)这一称号. 英文“Catholic”意思是大公, 是普世性的, 而“罗马”的意思却不是普世性  —  它意即属于罗马. 我不喜欢这些称号, 我甚至不喜欢“基督徒弟兄会”(Christian Brethren)的称呼, 因为所有神的百姓都是“基督徒弟兄”(Christian brethren), 不应该有一群基督徒独占此称呼, 而我更不希望有任何事情把我与基督身体的其他肢体分离(注: 以各种宗派名称来区分基督徒, 便是分门结党, 与其他基督身体上的肢体分离).

 

某次, 有人问艾朗赛(H. A. Ironside), 他是属于哪个宗派? 他用诗篇119:63的话回答: “凡敬畏你、守你训词的人, 我都与他作伴.” 这不是一个很好的答案吗? 若硬要有个宗派, 这就是我们所属的“正确宗派”. 如果有人来问你说: “你是属于哪个宗派?” 你只需说: “与保罗所属的一样”, 这答案会使他们好好地去查考圣经. 你需要去到神的话语中, 看看保罗所属的是哪个宗派.

 

这样会打开他的眼睛, 真正看见一个荣耀的真理, 即“一个身体”的真理. 这是在地上一个由所有在主耶稣基督里的真信徒所组成的身体. 可是, 有些人会钻牛角尖, 他们总是穷追不舍. 当他们问“你是属于什么宗派”时, 你只管回答: “我是个基督徒.”

 

“当然, 我们都是基督徒, 你还是什么呢?”

“我是主耶稣的一个门徒.”

“我知你是主耶稣的门徒, 但你是属于哪一个教会?”

“我所属于的教会就是祂的身体.”

 

有些人就是这样, 他们若不把你放进某些“宗派的框子”里, 誓不罢休. 但你要站稳立场, 不可让步.

 

 

()   基督是元首 (Christ the Head)是聚集的中心 (Gathering Center)

基督是召会的头(Head, 或译作“元首”). “因为丈夫是妻子的头, 如同基督是召会的头; 祂又是召会全体的救主”(弗5:23). 召会的元首不是人, 不管他是教皇、主教, 抑或总统, 甚至是长老, 都不是召会的元首. 基督才是召会的元首, 也是唯一的元首. 基督不单是召会的元首, 更是祂百姓聚集的中心.

 

这是个奇妙的真理. 我希望这真理今天更被所有基督徒接纳享用. 当我们聚集在一起, 我们是与基督相会, 我们不是聚集在宗派的名下, 我们乃是聚集到基督那里, 聚集在基督的名下. 基督是聚集的中心, 我们到地方召会那里, 因我们相信主耶稣在那里. 我们借着信心接纳享用这真理, “因为无论在哪里, 有两三个人奉我的名聚会, 那里就有我在他们中间”(太18:20).

 

你说, 我看不见主基督, 我没感觉到祂的同在. 然而, 我告诉你, 我曾去到召会的聚会, “天堂似乎降了下来, 祭司无法事奉, 因为主的荣耀降临此处”. 这些时间, 你岂不是希望留在那里吗? 是的, 基督是祂百姓聚集的中心. 所有信徒都是基督身体上的肢体(林前12:12-13): “就如身子是一个, 却有许多肢体; 而且肢体虽多, 仍是一个身子; 基督也是这样. 我们不拘是犹太人, 是希腊人, 是为奴的, 是自主的, 都从一位圣灵受洗, 成了一个身体, 饮于一位圣灵.”

 

希望你能注意第12节尾的一些事, 它说: “就如身子是一个, 却有许多肢体; 而且肢体虽多, 仍是一个身子; 基督(KJV: Christ, 原文是“the Christ”)也是这样.” 这里对“基督”一词的用法十分不寻常. 它所指的是那位作为召会元首的基督, 加上祂的身体  —  召会. 很奇妙吧! 我们有时使用这些经文, 却没有明白它们所蕴含的真理, 实在叫人惊讶不已. 神的灵使用“基督”一词来形容“基督作为元首加上召会是祂的身体”(Christ the Head plus the church, His body). 所有信徒都是肢体.

 

我爱所有在主耶稣里的信徒, 我爱所有蒙祂宝血所买赎的人. 他们是我在基督里的弟兄姊妹, 在身体上同作肢体. 我可以从他们每一位身上有所学习. 没有一个在主耶稣里的信徒, 我不能从他身上有所学习的. 不单如此, 我应该为所有的信徒祷告, 不单为那些在我本地聚会的信徒, 更是为所有的信徒, 因为我们在身体内同作肢体. 当他们传扬基督, 我应该欢喜. 也许在他们的做法上我不同意, 但我可以像保罗在 腓1:18所说的, 因着基督被传开而一同喜乐.

 

但这不是说, 我可以做他们所做的, 这正是我们要小心的地方. 我可以爱他们, 我可以从他们学习好的东西, 我可以学习他们对主耶稣的热心、爱心和委身, 但我不做他们所做的许多的事(例如他们若不按圣经所教导的召会真理行事, 我就不可效法他们). 我的良心像身体一样的, 必须完全降服在神的话语下. 我必须按着神的话所教导的去行. 例如: 这不是说我可以参与他们的种种活动, 然后把初信的人送到偏离真道的教会里. 这叫我想起慕迪(D. L. Moody)所说的: “我不会把活雏(活小鸡)放在死母鸡下面!” 他这话确是一针见血!

 

 

            ()   所有信徒皆祭司 (The Priesthood of All Believers)

所有信徒都是祭司, 我们是圣洁的祭司, 又是君尊的祭司. 彼前 2:5说: “你们来到主面前, 也就像活石, 被建造成为灵宫, 作圣洁的祭司, 借着耶稣基督奉献神所悅纳的灵祭.” 彼前2:9又说: “惟有你们是被拣选的族类, 是有君尊的祭司, 是圣洁的国度, 是属神的子民, 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德.”

 

男信徒是祭司, 女信徒也是祭司, 所有信徒都是祭司, 所有信徒都有献上自己作为活祭的功用, 献上他们的财物、他们的赞美、他们的事奉.

 

但神的灵支配与操控祭司职份的公开活动. 我们对于此事不应感到希奇. 想想圣灵如何在召会中操控方言的使用(林前第14章). 如果有人说方言, 就必须有人翻译. 在任何聚会中, 说方言的人数不可超过三人. 他们必须一个一个轮流地说(不像现今灵恩派里常见的情况  —  大家同时开口“说方言”), 他们所说的必须造就人, 而妇女则必须安静. 凡事必须按规矩而行, 必须有秩序(林前14:26-40).

 

同样的, 圣灵也操控着信徒祭司职分的公开使用, “我愿男人无忿怒、无争论、举起圣洁的手, 随处祷告”(提前2:8); “我不许女人讲道, 也不许他辖管男人, 只要沉静”(提前2:12). 我们不应该对这些限制感到希奇. 如果神的灵可以操控在召会中恩赐的公开使用, 为何祂不能也操控信徒在祭司职分上的使用呢?

 

 

()   复数的长老(Plurality of Elders)和发挥功能的全体圣徒(Functioning Saints)

一个地方召会是由圣徒、长老和执事所组成. 腓1:1清楚说明这点: “基督耶稣的仆人保罗和提摩太, 写信给凡住腓立比, 在基督耶稣里的众圣徒, 和诸位监督、诸位执事.” 这是腓立比召会的组合, 他们学习使徒的教训, 彼此交通, 掰饼和祈祷(徒2:42).

 

笔者认为如果你将这些经文联在一起, 你会得着一个有关地方召会的定义. 它是由圣徒、长老(监督)、执事所组成的群体, 他们聚会是为着遵守使徒的教训、彼此交通、擘饼和祈祷. 有关召会的一个伟大真理, 就是没有“牧师制度”(clerical system), 没有由一人主持一切、执行一切(one man officiating)! 这是一个荣耀的真理.

 

执行事奉工作的是圣徒, 恩赐的赐下是“为要成全圣徒, 各尽其职, 建立基督的身体”(弗4:12). 就是因为这段神的话语, 使我今日选择在地方召会中与信徒交通. 某次, 当我正在夏威夷的檀香山(Honolulu)时, 圣灵真实地在我心中问道: “你为什么选择在地方召会中? 如果你在宗派的教会中, 或在一个圣经教会中, 你会快乐吗? 你选择在地方召会中, 是因为你父亲曾在那里吗? 这是不是你在地方召会的原因?” 而我说: “我要去到神的话语中, 看清楚它所教导的到底是什么!” 我真诚相信是神的灵在那时带领我读到这段圣经. 我看见每个信徒都是事奉的人(minister), 都是仆人(servant).

 

牧师制度是“由一人主理一个教会”(one man officiating in a church), 就是一人负责多数或全部的讲道工作. 由于牧师制度的传统已有数百年的历史, 似乎难以相信上述“一人牧会讲道”的概念并非新约圣经所教导的模式. 然而, 把平等的弟兄情(equal brotherhood)分割成为圣职人员(clergy)与平信徒(laity)的两个不同等级, 这样的做法是完全缺乏圣经的根据. 牧师制度与新约圣经的教导格格不入. 任何人说“我的牧师”(my pastor, 特指单数的牧师), 或任何牧师说“我的教会”(my church)都是没有圣经根据的. 我们在神的话语中找不到这种说法, 新约圣经中没有任何经文教导在教会中的一人事奉(one-man minister). 我要给大家引述一些在教会中担任圣职的人所说的话. 他们异口同声说: 牧师制度是错误的!

 

1) 美国著名释经家本纳斯(Albert Barnes, 1798-1870)写道: “圣经没有提到有人比长老和执事的地位高. 如果保罗假设一个高级教士等级(an order of prelates)的存在, 为何圣经没有提到? 为什么没提及他们的资格? 如果提摩太自己是个高级教士, 他会在传这职位给別人的工作上无份吗? 在这等级的人员中, 若需要特別的资格, 岂不是应该正当地提及吗? 如果提摩太有这种职位, 保罗竟只字不提, 这不是很不尊重吗?[3]

有人说: “保罗自己是个牧师(minister).” 请听好, 保罗在一个地方逗留最长的时间是两年, 就是以弗所. 在他整个事奉期间, 他留在那里三年, 但其中一次他只留了两年. 保罗的工作是要看见人得救, 看见他们在真道上得建立, 继续长进. 作为神赐给召会的一个恩赐, 他看自己为可被众多召会使用的(所以他并非只在一个召会服事而已).

提摩太又如何? 他是个牧师(minister)吗? 一些古老的圣经版本有注脚说他是以弗所教会的第一位主教(the first bishop of the church at Ephesus). 感谢神, 他们现在已把这注脚删除. 提摩太不是一个召会的一位牧师, 他是一个替使徒保罗周游各处帮助解决问题的帮手, 不是一个在某个召会中定居的牧师. 按新约圣经的教导, 是复数的众长老在一个召会中事奉, 而非单数的一个牧师执行的“一人事奉”(one man ministry).

 

2) 苏格兰的浸信会牧师麦其伦(Alexander Maclaren, 1826-1910)写道: “我不得不相信, 现今这种把教会(召会)的公开教导局限于一群官方级別的人选(an official class), 实在给教会带来伤害. 为什么永远是一人在说话, 数百个能以教导的人却呆坐聆听, 或装作聆听? 我憎恨使用武力的革命, 也不相信任何组织, 无论是政治性或教会性(ecclesiastical), 需用暴力去扫除或移除这些不对的制度. 但我相信如果属灵生命的水平在我们当中上升, 新的形式会自然出现, 在其中可以看见基督信仰民主的大原则得以建立, 名为“我要将我的灵浇灌我的仆人和使女, 他们就要说豫言”(徒2:18).[4]

 

3) 巴刻(James I. Packer, 1926-2020)在他的见证中又说: “教权主义(clericalism), 我的意思是共谋和专政的组合, 牧师称之是会众所同意的, 所有属灵事奉都是他的责任而不是会众的责任; 这概念在原则上是破难不堪, 在实行上又消灭了圣灵的感动.”

 

4) 英国圣公会牧师斯托得(John R.W. Stott, 1921-2011)在他的书《神的新社会》(God’s New Society)中说道: “在我们思想中所该遵循的召会(教会)模式是一个怎样的模式? 传统模式是金字塔式, 牧师高居塔顶, 在自己的教会中如同一个小教皇, 而平信徒排列在他下面, 林立在次等的地位. 这是完全不合乎圣经的情况, 因为新约圣经不认同单一牧者与听话的羊群, 所认同的是复数的监督, 以及每个信徒都事奉.”

 

 

以下的话不是由一些反对牧师制度的人所写, 而是由一位在英国教会的牧师所写. 这位名叫邦侯斯(Donald Gray Barnhouse, 1895-1960, 美国费城第十长老会教会的牧师)说道: “到第一世纪末, 在召会(教会)组织中有一个派系(party)战胜了平信徒(laity), 高举自己, 进入一个统治的地位, 尽管彼得警告过这样的事. 正如在启示录第二章给以弗所召会的书信中所见, 在第一个世纪出现一个派系称为‘尼哥拉党’(the Nicolaitans), 正如这名字在希腊文所显示, 它赢得在平信徒之上的至高地位. 经文声明, 全能的神恨恶那些在基督身体内鼓吹这类管治圣徒的人.”

 

加拿大的长老会布道家礼顿福特(Leighton Ford)在《基督徒说客》(Christian Persuader)一书中写道: “如果我们真的开始认真对待约圣经的召会(教会)模式, 我们对召会(教会)活动的一切用语都会改变. 接着, 他引述长老会牧师理查德·哈尔弗森(Richard Halverson, 1916-1995)所说的:

“当我们问: ‘你的召会(教会)有多少个牧师?’(ministers, 注: 英文ministers一词原意是“事奉者、服事者”, 也演变成“牧师”之意), 传统的答案是: ‘一个、两个或五个.’ 视乎受薪团队的大小. 但真正的答案是, 二百个或二千个, 视乎会众人数的多少. 每个信徒都是个事奉的人. 在福音见证的工作上, 一个倚赖专家、牧师或传道士的教会, 就是阻碍了外展工作, 违背元首基督的意向, 并离弃初期基督徒的一致模式(注: 因初期的基督徒是“人人事奉”  —  每个人都是服事者).”

 

多年前, 一名在印度的循道会牧师琼斯(E. Stanley Jones, 1884-1973)说: “安提阿的召会是由平信徒(laymen)创办, 由平信徒继续维持, 福音又是由平信徒传遍古代世界. 召会今天的结构重组是重要的, 下一个巨大的属灵醒觉将来自平信徒. 时至今日, 重点中心一直是在牧师身上, 现在重点中心已转到平信徒身上. 我们牧师、传道人和布道家永远无法赢得世界. 我们人数太少, 无法达到大使命的目标. 如果我们可以做到, 也不是一件好事, 因这样会夺去平信徒借分享信仰而得来的属灵成长和发展. 可是, 我们万万不可在邀请平信徒参与基督徒运动和发展时说: ‘来帮帮你们的牧师(pastor).’ 因为他们内在的反应, 或有时外在的反应是: ‘我们为什么要帮他呢? 这是他的工作, 他是受薪的.’ ”

 

一般召会(教会)的建立倾向于制造无名人士(anonymous). 要求会众要静默领受, 要求牧师外向敢做敢言. 这样的组合就产生了一群观众(平信徒)和数位参赛者(圣职人员). 借着这样的组合, 产生了逆行、内向、没有贡献的一群寄生虫. 在平时, 这些男女在职场上是意见的铸造者、 大事业的董事、结局的决策者, 但到了星期天, 他们只能作油灰, 而他们也被认为应该这样. 他们既然很少责任, 也只能作少许反应, 只能对牧师或传道人说: “你讲得很好, 我非常享受.” 他们能做的事很少, 因为他们很少做事.

 

总的来说, 平信徒一直站在观众席观看, 而圣职人等则在场中作赛. 如果牧师入球得分, 他受到喝采说: “这位牧师做得好! 希望他保持状态, 明年留任.” 这种组合必须改变, 平信徒要离开观众席不再作观众, 走到场上做参赛的球员; 而牧师必须离场, 不再作球员, 走到场外作教练. 牧师必须作向导并鼓励球员, 作为平信徒徒的支持者. 这样做是把他们降级? 非也, 是把他们升级才是. 作教练比作球员好, 推动十个人工作, 比做十个人的工作好得多.

 

你会留意到, 以上这些人不断把圣职人员(clergy)、平信徒(laity)和牧师(ministers)的名号掛在嘴边, 却不知道这些都不是圣经的称谓! 无论如何, 他们有一点值得赞扬, 就是他们都察觉到“牧师制度”(clerical system)的缺点.

 

格林(Bryan Green)说: “未来的基督信仰和世界福音工作有赖于普通男女信徒的手, 而不是那些基督教的专业牧师.”[5] 哈纳克(Harnack)也称: “当召会在罗马帝国初期的日子赢得最大胜利, 不是借着传道人、教师或使徒, 而是借着非正式的宣道士(informal missionaries), 那些走遍四方, 把福音当作家常便饭来传开的人(指普通的基督徒).”

 

在《在回教徒当中布道的新路线》(New Paths in Muslim Evangelism, 1980)一书中, 作者彭沙尔(Phil. Parshall)提醒我们: “在基督徒的圈子中, 事奉一词已成为圣职的专业名词, 但在新约圣经中, 希腊字 diakonia (意即事奉)不是一个圣职级別的功能, 而是所有蒙召作信徒的角色. 在 林前12:4-30, 保罗谈到“功用各有不同”, 保罗说, 圣灵赐下不同的恩赐使我们能作不同的事奉(第5节), 在引用身体的画像中, 他包括了所有信徒(注: 每个信徒都是身体上的肢体, 各有功能, 都需要参与事奉).

 

新约圣经论到地方召会时, 从不把焦点放在那召会的一个领袖身上, 而聚集在家中的召会也是由众长老所带领(不是一个长老执行一人事奉, 包办所有的讲道和教导). 徒20:17-38讲述保罗与那些从以弗所来的长老们会面. 在这段经文中, 重点没有放在一个特定的领袖身上.

 

大卫·古丁(David Gooding)同意这点, 他写道: “无论召会用什么方法来组织聚会, 有一件它千万不可做的事, 就是安排一个特定的肢体, 而只是这一个肢体不停地负责所有的讲道、教导、传福音和种种属灵的事奉. 这样做会严重伤害基督身体的成长(因这做法拦阻其他肢体发挥本身的功能), 也是远离新约圣经的样式.”[6]

 

最后, 我希望读斯图尔特(J. A. Stewart)所说的话: “地方召会的每一个肢体出到外面以个人身份接触他人, 赢取灵魂归向基督, 然后带领这些初生婴孩回到这些地方召会, 在救主的真道上受教并得着得坚固. 然后轮到他们(指归主得救后的人)出去做相同的事.” 在另一处, 斯图尔特又说: “只要我们有牧师制度, 福音永远不能按着神的心意传遍世界.”[7] 这话铿锵有力, 并非言过其实!

 

今天, 虽有许多福音派的基督徒慢慢转离牧师制度(clerical system, 因他们发现牧师制度是不合圣经的), 但在召会(指奉主名聚会的地方召会)却有许多人转向牧师制度. 他们希望雇用一个人去执行他们的宗教功能, 他们是以高价收购低价出售. 他们呼喊: “给我们一个牧师(minister), 像別的教会一样!” 他们就像“社会科学”采纳当代受欢迎的思想潮流, 而世上专业人士都要受它们严峻的批判. 只要车队稍慢, 他们就爬上去. 这不是今天所发生的事吗?

 

简之, “牧师制度”(clerical system)有什么害处? 它常把人招聚到一个人那里, 而不是到赐福的主耶稣基督那里. 它扼杀其他肢体(指召会里其他信徒)的恩赐, 因这一位牧师包办了所有的教导, 危险也往往随之出现. 事实上, 按圣经的教导, 没有人在真理上拥有“专利权”(monopoly, 垄断一切的专利权), 神的灵喜欢使用不同的人, 借着他们说话. 当人们只仰望某一个特定的人作他们的教师时, 错谬就比较容易出现.

 

牧师制度忽略主赐下恩赐的目的. 恩赐是为着“成全”圣徒(the perfecting of the saints, 弗4:12;[8] 让每一个圣徒都运用自己的恩赐, 得以发挥功用, 因而成长, 得着成全). 牧师制度通常带进一个受薪事奉, 这对神的工作是个咒诅. 当一个人的工作是按着召会(教会)的大小和增长来衡量时, 他容易把标準降低(为要看到人数增长, 而降低圣经要求去讲符合大众口味的信息), 这是个可怕的危险, 因为“那些支付笛手的人就有权点唱”(指那些支付薪水的人, 就有权决定受聘的牧师要讲怎样的道).

 

 

()   敬拜的中心 (The Centrality of Worship)

新约召会的另一重要真理是: 敬拜是召会的中心! 许多在召会中交通多年的人, 后来离开去到別的地方(特指离开地方召会, 去到别的宗派聚会), 会感叹说: “我十分想念掰饼记念主的聚会” 我想问他: “那你当初为什么要离开呢?” 无论如何, 重点是: 敬拜是重要的(注: 而奉主名聚会的召会向来以掰饼记念主作为集体敬拜的核心).

 

如果你不喜欢敬拜, 你不会喜欢天堂, 因为敬拜将是天堂的中心活动. 每个信徒都有恩赐, 我们相信这点, 并在召会中应该有操练恩赐的自由. 神赐下这些恩赐, 是为着身体(指基督的身体  —  召会信徒)的好处, 不是为着个人自私的表演. 当然, 有些恩赐像传福音和款待众人(hospitality)就不限于信徒而已(因传福音是对非信徒, 款待众人也包括非信徒).  

 

 

()   原则加上能力 (Principles Plus Powers)

我要强调: 新约圣经的原则需要新约圣经的能力去执行! 属灵(spirituality)是无法用其他事物替代的. 没有比看见人毫不属灵地做事更可怕. 事实上, 神要一班与祂有接触的人, 天天行在圣灵中, 与主耶稣基督相交同行(这样才能领受属天的能力, 执行属天的圣经原则). 只有教义正确是不足够的, 我们也必须灵性正确. 今天, 如果要持守新约召会的真理, 你会受到人给你的羞辱. 如果你不愿意忍受羞辱, 你将真正的随波逐流. 如果你紧贴新约圣经的真理, 你在福音群体中常被视为“一只有班点的鸟”(被认为是有缺陷的).

 

我可以举出一个又一个这方面的例子. 但我想到这一件事. 詹兹(Ananken Janz)在她受死刑的前一天, 为了她那还作婴孩的儿子写了一封信: “你听见一小群可怜、朴素且被世界藐视拒绝的人, 你要与他们联合, 因为十字架(指苦难和羞辱)在哪里, 基督也在那里.”

 

多年前, 英格兰的弟兄阿尔弗雷德·梅斯(Alfred Mace, 1854-1944; 注: 梅斯乃英国奉主名聚会的弟兄, 对福音与召会真理很有负担)对我说: “当你得着属神的原则, 你要紧贴着它.” 这句话一直铭刻在我心里, 使我努力遵守. 当你得着神的原则, 一定要紧贴着它.

 

不要妥协, 不要随波逐流, 以致随流失去这些属神原则. 他又对我说: “没有人的恩赐会大到连神的原则也可以越过. 我可能以为我的恩赐太大, 不适宜用在那细小、卑微的召会中. 不会的! 没有人的恩赐大过神的原则.

 

结朿时, 我要奉劝你一句: 你要委身于召会, 热心于召会. 不要做“召会的蚱蜢”(church-hopper, 跳来跳去), 不要做“宗教的蝴蝶”(religious butterfly, 从一个地方飞到另一个地方). 要做一个基督可以对你这样说的人: “我在磨炼之中, 常和我同在的就是你们. 我将国赐给你们, 正如我父赐给我一样.”(路22:28-29)

 

请记住, 最细小最软弱的召会, 对神来说比世上最大的王国意义更大. 当神说到一个帝国(empire, 特指那具有“万民”的帝国), 它不过是水桶里的一滴(赛40:15).[9] 祂从来没有这样形容召会, 反而表明召会是基督的身体、是基督的新妇! 我明白召会在神心目中的宝贵地位了吗?

 

请你记住, 一个召会的敬虔长老, 他对神来说, 意义比一国之君还大. 在新约圣经中, 用在论述长老工作的篇幅, 比描述统总或君王的篇幅还要多.[10] 你要抓紧这些宝贵的信念(conviction), 让它们塑造你的生命, 并活在它们的亮光中.[11] 

 

 


[1]                “教会”(church)一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 含有召出(out-calling)之意, 所以把“教会”译作“召会”更为贴切, 更合乎原意, 指被神呼召出来的一群人(a called-out company). 英文“church”一词常用来指教堂, 但新约圣经从不用ekklêsia 来指建筑物, 也没用她来形容由一群会众组成的宗派或组织. “召会”在新约圣经中只用来指“宇宙(普世)性召会”或“地方性召会”, 仅此而已. 因此, 除了一些特殊情况(例如为了辨别某些宗派常用的词语), 本文将文中的“教会”一词改为更合乎原意的“召会”一词.

[2]               “开西大会”(或译“凯锡克大会”, Keswick Convention)是一个一年一度在英格兰坎布里亚郡(Cumbria)的凯西克(Keswick)举行的福音派基督徒属灵奋兴聚会. 创立者是圣公会的克福(T. D. Harford-Batters)和贵格会的威尔逊(Robert Wilson). “第一次开西大会”有400多人参加. 英国浸信会的迈尔(F. B. Meyer)、圣公会的慕尔(Handley C. G. Moule)等都是“开西大会”的讲员. 另一位早期经常在“开西大会”讲道的讲员, 是中国内地会的创办人戴德生. 贾艾梅(Amy Carmichael)就在这里听见戴德生的讲道, 因而决定献身于印度的宣道事工. 1886年, 戈万(John George Govan)在苏格兰成立“信心差会”(Faith Mission), 也是受到“开西大会”的影响.

[3]               摘自 Barnes on the New Testament, Vol. VIII, Thessalonians-Philippians, 第155页 (这本有26册的释经书已被合著成Barnes’ Notes on the Old and New Testaments: a Practical and Explanatory Commentary).

[4]               摘自The Expositor’s Bible, Colossians and Philemon (London: Hodder & Stoughton, 1903), 第330-338页.

[5]               这话被E. Stanley Jones引述于 Conversion (Abingdon Press, 1959), 第219页.

[6]               David Gooding, Freedom Under God (Bath, England: Echoes of Service, 1988), 第18页.

[7]               James Stewart, Evangelism (Asheville, N.C: Revival Literature, 1955), 第14页.

[8]               弗4:12: “为要成全圣徒, 各尽其职, 建立基督的身体.”

[9]               赛40:15: “看哪, 万民(nations)都像水桶的一滴, 又算如天平上的微尘; 祂举起众海岛, 好像极微之物.”

[10]             有关长老方面的课题, 请参美国的斯特劳奇(Alexander Strauch)所著的《按照圣经作长老》(Biblical Eldership)一书, 其文章已经过编辑, 分期刊登在《家信》季刊中, 请参: http://malaccagospelhall.org.my/2021/08/合乎圣经的长老职分一/ .

[11]             上文编自马唐纳(William MacDonald)所著的《跟随祂的脚踪行  —  门徒指南》(The Disciple’s Manual), 第317-340页. 此书英文版于2004年由加拿大的Gospel Folio Press出版; 中文版则由李伟亭、刘宪民、姚光贤合译, 并于2014年11月出版. 上文按照此书英文版对中文版译文作出许多修饰, 另加一些注解为补充.

 



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