旧约所预示的基督: 亚伦重要的介入和亚伦发芽的杖 (民16:41-50; 17:1-13)


(A)       序言

“唯独靠着祭司职分(Priesthood), 人才能与神同行, 经过旷野路!” 此乃约翰·达秘(John N. Darby)对民数记16章一针见血的评述. 当利未的曾孙可拉率领群众反叛摩西和亚伦的领导权时, 我们看见神的审判临到这些叛逆之人, 地开了口, 把他们活活吞下, “又有火从耶和华那里出来,烧灭了那献香的二百五十个人”(民16:31-35). 过后, 以色列全会众向摩西和亚伦发怨言, 攻击他们, 神的荣光显现, 要用瘟疫灭绝会众时, 大祭司亚伦为百姓献香赎罪, 才止住了瘟疫的蔓延(民16:41-50). “就是靠着祭司职分,” 达秘写道, “即百姓所藐视的祭司职分, 它被神赋予权柄, 来治理反叛的百姓. 同样的, 靠着充满恩典和良善的祭司基督, 我们得蒙带领经过人生的旷野.”[1] 现在就让我们从预表(type)[2]的观点, 来思考主耶稣基督这位尊荣的大祭司, 并祂为我们所成就的事. 

 

 

(B)       亚伦的介入所预表的基督 (16:41-50)

亚伦曾站在死人与活人中间(民16:48), 为神的子民作赎罪的工作. 此事乃是亚伦关键性的介入之背景; 此事件亦是新约犹大书提到的“可拉的背叛”(犹1:11).

 

亚伦被赐予大祭司的尊贵地位, 但这点遭到一些人的妒忌, 结果以色列营中发生可怕的谋叛. 带领叛乱的领袖名叫可拉(Korah), 而他的家族享有扛抬圣所金器的特权. 可悲的是, 离经背道(apostasy)往往来自宗教领袖. 可拉和他的跟随者其实是反叛神对亚伦的拣选. 摩西很有智慧, 他不试图为自己辩护, 而是把此事带到主面前. 离经背道的事常常试图攻击基督至高无上的权柄, 所以最好是把其后果全交给神.

 

神的审判是可怕和严肃的. 为了显明祂的审判, 耶和华做了一件新奇的事, 就是叫他们脚下的地大大开口, 他们和一切属他们的都活活地坠落阴间(民16:31-33). 深感神审判的可畏, 所有以色列人四处逃跑, 因害怕地会再次张口把他们吞下. 可拉和跟随他的人给了我们一个警戒, 关于永远审判的真实性. 尽管在这种情况下, 主仍然施恩怜悯. “然而, 可拉的众子没有死亡”(民26:11), 不仅如此, 他们过后还蒙保守, 能向神赞美, 并在神的家中看门(诗84:10).[3]    

 

在地活吞可拉一党的次日, 全会众向主表露心中的不满或敌意, 他们向摩西和亚伦埋怨说: “你们杀了耶和华的百姓了”(民16:41). 摩西和亚伦明白神有权利再次施行审判, 但他们求神怜悯. 在没有任何律法作为前提的保护下, 摩西吩咐亚伦拿着他的香炉, 把坛上的火盛在其中, 又加上香, 快快带到会众那里, 为他们赎罪(民16:46). 

 

亚伦站在活人与死人中间(民16:48), 为他们赎罪. 这正是主耶稣基督的卓越预表. 虽然审判已经倾倒而下, 但在亚伦的介入和代祷之下, 结果“怜悯”获胜了! 这点完美地阐明一项真理, “只是罪在那里显多, 恩典就更显多了. 就如罪作王叫人死; 照样, 恩典也借着义作王, 叫人因我们的主耶稣基督得永生”(罗5:20-21). 

 

 

(C)      亚伦的杖所预表的基督 (17:1-13; 9:1-5)

可拉和其跟随者的叛变, 提供了一个机会, 让神清楚无疑地确立祂所拣选的祭司. 我们看见亚伦虽是被人藐视、遭人拒绝, 但在神主权的恩典(sovereign grace)之下, 神使用他来拯救人脱离神的可怕审判. 亚伦站在活人和死人中间, 这点预表基督执行赎罪的工作. 但亚伦发芽的杖, 却预表基督的复活. 借着赎罪, 神的忿怒获得平息; 借着祭司的职任, 神的百姓获得拯救.  

 

当时, 亚伦的地位受到挑战, 导致神必须在众人面前确立亚伦作为大祭司的地位. 为了除去一切疑惑, 平息一切反对, 神施行了一个显著的神迹  —  使亚伦的杖发芽!

 

在这方面, 以色列所有的首领(princes)被召集到摩西面前. 这十二个首领代表所有以色列人(注: 以色列共有十二支派). 从这十二个首领, 每人取一根杖, 并把各人的名字写在各人的杖上, 而亚伦的名字写在利未(指利未族)的杖上. 过后, “摩西就把杖存在法柜的帐幕内, 在耶和华面前”(民17:7). 显然, 所有的杖都是死的, 没有一根是有生命的迹象.

 

第二天早晨, 一个无法解释也无可置疑的神迹发生了  —  只有亚伦的杖充满生命的迹象! “发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏”(民17:8). 此事清楚证明神拣选了利未支派去执行祭司职任. 枯死的杖竟然发芽, 这是主耶稣基督复活(死而复活)的生命之美丽写照; 借着复活, 主以大能显明为神的儿子(罗1:4),[4] 也借着复活, 成了永远的祭司(来5:6; 7:16-17).[5]

           

亚伦发芽的“杖”是与神的审判(出7:19;  8:5)和神的恩典有关. 这根杖被收起来作为见证  —  见证众人的罪和神丰富的恩典. 同样地, 今日在神面前, 我们有一位复活及永活的基督; 祂曾一度被人弃绝, 如今已被升到神的右边, 得着无比的荣耀.

 

尽管如此, 这个预表(亚伦发芽的杖)也和其他预表一样, 都有不足之处. 亚伦的杖必须被保存起来, 不断提醒我们关于反叛者的罪. 不过, 基督的复活并非提醒我们信徒的众罪, 而是展现那荣耀的真理  —  信徒能从每一个罪疚中获得释放. 我们的主被交给人, 是为我们的过犯; 复活, 是为叫我们称义(罗4:25). 故此, “我们既因信称义, 就借着我们的主耶稣基督得与神相和”(罗5:1).[6]  

 

 

(D)       结语

结束前, 让我们再次引述达秘对民数记第17的评注: “民数记17至20章展现了亚伦的杖这一主题, 以及与它相关的环境或背景. 首先是神以大能在亚伦的杖方面彰显神迹, 以此确立了亚伦(作为大祭司)的权柄. 当亚伦的杖被放在法柜的帐幕内, 靠近神这位一切权柄之源, 此杖竟然快速发芽, 展现了生命和赐福的力量, 也间接彰显神的同在. 一根枯干的树木, 竟然发芽、开花、结果. 祭司职分(priesthood), 即永远存活和战胜死亡的祭司职分, 借着神圣的功效, 必须带领神的百姓. 神已把祂的权柄赋予祭司职分中.”[7]  

 

这一切都预表那位得胜死亡、凯旋复活的主耶稣基督, 以及祂完美的祭司职分. 因着祂的代求之恩, 我们必能安然经过人生的旷野, 度过一切的风波. 诚如希伯来书作者所说: “这位既是永远常存的, 祂祭司的职任就长久不更换. 凡靠着祂进到神面前的人, 祂都能拯救到底; 因为祂是长远活着, 替他们祈求”(来7:24-25). 让我们为此感谢祂、敬拜祂!

 

 

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附录一:   可拉一党的叛变

(麦敬道, C. H. Mackintosh)

 

麦敬道 (C. H. Mackintosh)

我们前来看的这段历史, 就是圣灵借使徒犹大所写“可拉的背叛”. 可拉是这次背叛的领袖, 所以归咎他. 看来, 在一大群显要的人中, 他有颇大的影响力: 当中有“首领, 就是有名望选入会中的人”. 换言之, 这是一次十分可怕、严重的背叛. 我们要来详察事件的起源及其道德特征.

 

召会(教会)中有不满的情绪, 也就说明这是召会的危急日子. 每个召会也有一些潜伏的东西, 只要有人鼓动, 就会显露出来, 变成烈焰. 撒但不假借多人作它的工具, 只需一个精警、聪明、有活力的人  —  一个对众人具有影响力、有强烈热心执行他计划的人. 凡被撒但利用来行残暴之人, 都被灌输这些意念. 事实上, 那些领导背叛的领袖, 都是满有才华、具影响力的人. 他们支配成千上万群众的思想, 使群众如海浪一般, 随暴风动荡.

 

首先, 他们晓得如何煽动群众情绪: 然后集合这些被煽动的人. 他们最能煽动群众的武器是那些关乎众人自由和权利的问题. 他们若能说服群众, 说他们的自由被剥削、权利受侵犯, 就能聚集众多愤愤不平的人, 作他狡黠的勾当.

 

这就是可拉和他同党的权谋. 他们使众人以为摩西、亚伦凌驾众弟兄, 干预了他们在圣会众中的权利和特权. 在他们眼中, 人人平等, 权利无分彼此. “你们擅自专权!” 这就是他们对这“世上最谦和的人”(指摩西)的指控. 但摩西岂有夺权? 他对于自己肩负的责任和尊荣常常的推让、退避. 所以, 若有人想控告摩西擅权, 这就表明他对摩西为人的真精神及性情一无所知. 可以肯定, 摩西既向约书亚说: “你为我的缘故嫉妒人吗? 惟愿耶和华的百姓都受感说话, 愿耶和华把祂的灵降在他们身上!”(民11:29), 就必不至擅权.

 

但反过来说, 神若呼召一个人, 让他居显赫之位  —  祂若给祂的仆人资格, 祂若充满这器皿作特别的事奉, 祂若立定那仆人的地位  — 谁能与神口角顶嘴, 质疑神的恩赐和命立呢? “若不是从天上赐的, 人就不能得什么”(约3:27). 所以, 人若自以为是, 或有什么可恃, 就是极其可怜的了, 因为一切僭越的事至终必然落空. 人们或迟或早会知道自己的光景, 除了属神的东西, 没能存留的.

 

故此, 可拉及其同党并不是同摩西、亚伦争辩, 乃是跟神争辩. 摩西、亚伦蒙神选召站立地位, 作命定的工夫: 若拒绝他们便有祸了! 他们没有求取地位, 或擅专工作, 他们是神所立的. 除了那愤愤不平、抬举自己、暗中伤害神仆人的人之外, 这个答案必能解决问题, 平服一切争端. 煽动乱事、心怀不平之人的伎俩, 目的在乎立己害人. 他们大声呼唤, 打着神百姓的共有权利与特权的口号, 其实, 他们的心愿是要夺得自己不配的位分, 和他们无权过问的特权.

 

其实, 事情很简单. 神是否给这人位分? 给他工作? 愿人人都站自己的位分, 作自己的工作. 人强占别人的位分, 作别人当作的工夫, 是世上最无益的事.此理当常存心间. 可拉有他的工作, 摩西也有他的工作. 为何要嫉妒? 正当基督有恩赐的仆人按自己的位分执行职责时, 有人来控告他的不是, 就像人埋怨日、月、星辰在既定的范围, 照射太大的光一样. 这些光体立在全能创造主所指定的地方. 只要基督的仆人站正确的地位, 别人指控他擅权, 就是虚妄无凭的.

 

任何召会, 无论大小, 在所有的基督徒同工的情况下, 这个原则都是极之重要的. 人若以为所有基督身体上的肢体都站重要地位, 或肢体可以随意选择身体上的位置, 这就是误解或曲解, 因为这一切本是完全、绝对属于神所命立的. 林前12:14-18有清楚的教训说: “身子原不是一个肢体, 乃是许多肢体. 设若脚说: 我不是手, 所以不属乎身子; 他不能因此就不属乎身子. … 若全身是眼, 从那里听声呢? 若全身是耳, 从那里闻味呢? 但如今神随自己的意思, 把肢体俱各安排在身上了.” 这是神的家  —  基督的身体  —  事奉的真正、唯一根源. 神“把肢体俱各安排”不是一个人指派别人, 更不是人指派自己; 乃是由神亲自指派.

 

因此, 问题不是我们愿负多少责任, 乃是我们作所指定的工夫, 站立在所命令的位上. 所有肢体互相效力, 按所量给各人的去行, 叫全身得着建立. 召会若不把握和实行这伟大的真理, 建立、造就的事就大大受阻. 圣灵的感动消灭了, 圣灵的担忧出现了; 基督的主权被拒绝了; 神的圣名被羞辱了. 基督徒有责任, 按属神的原则行事, 并且离弃那些与属神原则相违的事. 基督徒要常常顺服神所揭示的旨意. 以环境为借口辨明自己的过错, 或作搁置神真理的理由, 都是逃避神的权威, 污蔑神为我们反叛的主导人.

 

可拉及其党羽急忙散播愚昧及其背叛的罪行. 他们与永生神的真仆人为敌, 是大错特错的. 他们聚集, 为要对抗摩西. 但当摩西听见他们煽动叛乱的话, “就俯伏在地”. 这是面对谋反者的美策. 我们看见, 这位神所爱护的仆人该俯伏在地的时候, 曾仰着面(参 出埃及记第14章), 而这次他所作的算是最合宜恰当的了. 对于那些反叛、愤愤不平的百姓, 这还不足以应对. 更好的是交付在主手里, 神晓得如何处理这样的事, 也有祂的办法. 这确据能叫主的仆人平静安稳地面对嫉妒和叛乱. 凡蒙神使用、站事奉要职之人, 总会遇见那些急进、不满之人的攻击; 这些人不想看见别人比自己多得荣誉. 所以面对这事的美策, 就是完全俯伏和表明无有, 让不满之潮漫过己身.

 

要把事情交付主手中. 摩西高举耶和华的主权. “耶和华必指示”及“耶和华拣选”, 没提及自己和亚伦; 关键在耶和华的拣选和立定. 二百五十个背叛者与永生的神面对面. 他们被传召到耶和华面前, 手拿着香, 好让整件事在祂的裁判所里全面审定、判决, 没有上诉余地. 摩西、亚伦既是被告, 就不可自作判断. 可喜地, 摩西愿意传召所有人, 来到神面前, 把事情审判定断(民16:4-7).

 

“摩西又对可拉说: 利未的子孙哪, 你们听我说: 以色列的神从以色列会中将你们分别出来, 使你们亲近祂, 办耶和华帐幕的事, 并站在会众面前替他们当差. … 这岂为小事, 你们还要求祭司的职任吗? 你和你一党的人聚集, 是要攻击耶和华. 亚伦算什么, 你们竟向祂发怨言呢!” 阴谋的根敞开了. 摩西指责可拉要求祭司的职任. 可拉是什么人? 他是利未人, 有权事奉和教导(申33:10; 参 民16:9). 可拉要求什么? 祭司的职任, 如摩西所问的: “还要求祭司的职任吗?”

 

骤眼看来, 可拉所要求的, 似乎是为全会众争取权益. 但摩西在神的灵引领下, 揭发这人, 指出他为会众求权益背后的原因是可耻的  —  只为自己求得祭司的职任! 要看出这点才好. 一般来讲, 那些高呼为神百姓求自由、权利、特权之人, 骨子里是寻求自己的升迁和利益. 他们不作正当的事, 要求取不符位分的事奉. 这样的事不易察觉, 但神迟早把事情显露, 因为“人的行为被祂衡量”. 人为自己求取不该得的位, 是十分没意思的, 至终必陷在失望、迷乱中. 至要紧的, 是人人站在神所指派的位置, 做神所任命的工夫: 能谦卑、安静、不僭越地作工, 是最好不过的!

 

但是, 可拉没学会这简单、有益的原则. 他不满属神的指派和事奉, 奢望本分以外的东西. 他自己想作祭司! 他的罪是谋反神的大祭司. 这就是“可拉的背叛”. 要详察可拉这方面的事迹. 但人多误解真相, 于是在今天控诉那些操练恩赐的人. 这些恩赐是召会元首(基督)赐下的. 只要在圣经的亮光中安静地思考一下, 就能看见控诉是否有根有据.

 

那些有牧养和教导恩赐是否因为他操练召会元首赐下的牧养和教导恩赐, 就犯了可拉所谓的罪(擅权之罪)吗? 当然不是. 那些独特的恩赐, 如传福音的、牧人和教师的, 必须从基督领受恩赐; 既有了恩赐, 就要执行出来, 别无他求. 另一方面, 一切教育程度、人的权威, 都不能使人成为传福音的、牧人和教师的; 惟有从召会的元首来的才行.

 

本章下半段记述神对可拉及其同党的可畏审判. 耶和华速速解决了背叛者的问题. 记载的事令人不寒而栗. 实情如何呢? 地开了口, 把三个叛离的主脑人吞下去了, 又有火从耶和华那里出来, 烧灭了那献香的二百五十个人. 从 民16:28-30这段话中, 摩西叫我们知道问题涉及耶和华与背叛者. 他本可以向神呼求, 使一切都落在祂手中. 这就是道义的力量. 人不为自己求  —  惟独以神的荣耀为目标和对象, 耐心等候事情的终结. 只是, 若要这样, 必须眼目单一, 心意正直, 目标纯正. 不僭越, 也不假装.

 

神若审判罪恶, 必显明一切僭越和假装. 当地开了口、耶和华的火要烧灭四周一切, 这一切都不能站立. 诚然, “落在永生神的手里, 真是可怕的”(来10:31). “祂在圣者的会中, 是大有威严的神, 比一切在祂四围的更可畏惧”(诗89:7), “我们的神乃是烈火”(来12:29). 可拉若安守作利未人的高尚等次, 那就好了. 作为一个哥辖人, 他的工作是肩抬圣所的宝贵器皿. 但他图得祭司的职任, 所以陷在坑中.

 

本章末段记述人积习难改的本性. 人会期望, 在这幕扣人心弦的审判行在会众面前之后, 百姓会学到深切、恒久的功课. 他们看见地开了口  —  背叛者坠落阴间时高声呼喊  —  看见耶和华的火出来, 一瞬间烧灭会中二百五十个首领  —  见证了神审判的记号  —  属神权能、威荣的显示, 于是, 人会以为百姓都会温纯、谦和地行事为人, 并且不满和反叛的声音, 会从此在营中绝迹.

 

可惜啊! 可惜! 人没有学会这个功课, 肉体全然无可救药. 神的话都印着上述这项真理. 民数记第16章的末段描述了这点. “第二天,” 试想想, 不是在那可怕审判后一年、一个月、或一周, 乃“第二天, 以色列全会众都向摩西亚伦发怨言, 说: 你们杀了耶和华的百姓了. 会众聚集攻击摩西亚伦的时候, 向会幕观看, 不料, 有云彩遮盖了, 耶和华的荣光显现. 摩西亚伦就来到会幕前. 耶和华吩咐摩西说: 你们离开这会众, 我好在转眼之间把他们灭绝”(第41至45节上).

 

全会众又面临灭亡之险. 一切看来无望, 会众必死无疑. 神长久的忍耐看来要完结, 审判的剑快要临近全体会众. 百姓的希望在于背叛者们所藐视的祭司, 而会众所控告那杀害耶和华百姓的人(指亚伦), 其实是神用来救拔他们性命的器皿(民16:45-48: “…有忿怒从耶和华那里出来, 瘟疫已经发作了. 亚伦照着摩西所说的拿来, 跑到会中, 不料, 瘟疫在百姓中已经发作了. 他就加上香, 为百姓赎罪. 他站在活人死人中间, 瘟疫就止住了.”

 

很明显, 这是祭司的工作, 就是那被藐视的祭司, 给那些叛逆、硬着颈项的百姓作的事工. 本章结束的话, 藏着不可言喻的福分. 亚伦站在活人死人中间, 作大祭司, 他香炉上的香升到神面前  —  预表那比亚伦更伟大的大祭司(主耶稣基督), 祂为自己百姓的罪, 完成了美满、完全的赎罪, 永在神面前散发祂位格和工作的香气. 谨记, 惟独祭司能带领百姓行经旷野, 这乃是神丰盛、合适的赏赐. 百姓背叛、发怨言, 但因亚伦代求而蒙保守, 免了义的审判; 他们亏欠了那位为他们代求的大祭司亚伦. 神若是按公义对待他们, 就只有承认: “我好在转眼之间把他们灭绝.”

 

这话纯然正直, 公义之作为要求立刻灭绝. 但 神恩典的作为显出全面、至终的保存, 是独特、荣耀的  —  恩典借着义作王!(罗5:21) 神若只以公义对待百姓, 祂的名就没多可传扬的; 然而, 祂的名远超乎公义之上, 有仁爱、怜悯、良善、慈爱、长久忍耐、深切同情. 百姓若转眼之间被消灭, 神这些宝贵的属性就不能彰显, 祂的名也得不到传扬和荣耀, “我为我的名, 暂且忍怒, 为我的颂赞, 向你容忍, 不将你剪除. … 我为自己的缘故必行这事, 我焉能使我的名被亵渎, 我必不将我的荣耀归给假神”(赛48:9, 11).

 

神为祂名荣耀的缘故, 向我们、为我们、并在我们里头行事! 何等奇妙, 祂的荣耀全然照耀! 是啊, 神为那深广的计划亲自策划, 又亲自显为“公义的神, 又是救主”, 给了失落罪人的宝贵名分, 包罗了从今时到永远所需的一切! 对只有配入地狱的人类来说, 这计划满足他们的深切需要, 带领他们度过旷野的不同境遇、试炼、忧伤, 最后领他们进入那光明、有福的天家; 那里没有罪, 也没有忧伤.[8]

 

 

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附录二:   亚伦发芽的杖

(麦敬道, C. H. Mackintosh)

 

祭司是神所设立的. “这大祭司的尊荣, 没有人自取, 惟要蒙神所召, 像亚伦一样”(来5:4). 这事在民数记第17章有明显的例证: “耶和华对摩西说: 你晓谕以色列人, 从他们手下取杖, 每支派一根, 从他们所有的首领, 按着支派, 共取十二根. 你要将各人的名字写在各人的杖上, 并要将亚伦的名字写在利未的杖上, 因为各族长必有一根杖. 你要把这些杖存在会幕内法柜前, 就是我与你们相会之处. 后来我所拣选的那人, 他的杖必发芽, 这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息, 不再达到我耳中. 于是摩西晓谕以色列人, 他们的首领就把杖交给他, 按着支派每首领一根, 共有十二根, 亚伦的杖也在其中”(民17:1-6)

 

何等超凡、无比智慧下的安排! 这是完全的脱离人的手, 归到永生神的手下! 不是人自我指派, 也不是受人指派, 乃是神亲自指派祂所拣选的人. 换言之, 问题得由神亲自解决, 怨言止住了, 无人能再控告神的大祭司揽权. 此事全不在乎人意. 十二根同样的杖存在耶和华面前: 人都退后, 由神亲自行事. 在圣所的深处, 远离一切人的想象, 藏着神命定解决祭司问题的方法. 既解决了, 就永不能再提出质疑.

 

民17:7-8记载: “摩西就把杖存在法柜的帐幕内, 在耶和华面前. 第二天摩西进法柜的帐幕去, 谁知利未族亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏.” 这两节经文奇美地预表“因从死里复活, 以大能显明是神的儿子”的基督耶稣!(罗1:4). 十二根杖都是没有生命的, 但神是永生的神, 祂既介入这事, 就借着祂独有的大能, 把生命注入亚伦的杖里, 并且叫人看见它复活的馨香果子.

 

谁能否认这事? 理性主义者嘲笑这事, 提出千个问题. 信心凝望那结果的杖, 看见属神新造之美丽影像; 不信的心会起争论, 以为干枝一夜间发芽、生花、结果, 是绝对不可能的. 但谁看是不可能的呢? 不信者  —  理性主义者和怀疑论者. 为何? 因为这等人拒绝神. 我们要谨记, 不信的人异口同声拒绝神, 其辩论滔滔不绝, 结论立在五里雾中. 人在不信的范畴, 找不到半缕真光. 不信和拒绝光的源头, 使灵魂落在黑暗的阴影和沉郁下.

 

青年读者请稍停一下, 深切地察究这严肃的事实. 读者要冷静、严谨地看察不信者, 即理性主义者和怀疑论者的特征. 这些人从头到尾拒绝神. 对亚伦的杖之发芽、生花、结果的奥秘, 这些人只会以不敬、无礼的态度问道: “怎么可能呀?” 这是不信者的大争论. 他会有一万个疑问, 但从不前来解决一个; 他会教你如何生出疑团, 但从不叫你知道当信什么; 他会引导你怀疑每一件事, 但从不展示可信的证明.

 

亲爱的读者, 这就是不信, 是属撒但的, 它是煽动一切问题的. 你在那里追溯到撒但的影儿, 就在那里看见问题. 它把林林总总的“如果”和“怎样”放进人心, 于是把人带入墨黑的黑暗中. 它若能以问题打动人, 就能找到立足点. 但对那些单纯信靠神、坚信祂曾说过的话之人, 它便一无是处, 恶计难遂了. 信徒对不信者的尊贵答案是: 神的方策解答了一切不信的疑惑. 信徒让主管理一切, 但不信者拒绝主; 信徒的思想有神, 不信者的思想没有神.

 

我们要劝戒基督徒读者, 尤其是年轻的信徒, 凡神已经说了的话, 你就定不可怀疑. 若是, 撒但会把你踏在脚下. 你唯一的保障是那句不能攻破、永恒不朽的话: “经上记着说!” 切不可以主观的经历、不定的感觉、有限的观察为据, 跟它辩论; 只要以神和祂所说的话为独一无二的根据. 撒但只能在这有力的根据下后退就范, 这根据是无与伦比的, 能把一切疑团解体. 这根据叫它不知所措, 逃遁无门.

 

主受的试探是最好的例子. 仇敌撒但如常来到那可称颂的主面前, 问祂说; “你若是神的儿子.” 主怎样回答它呢? 祂是否说: “我知道我是神的儿子. 我有从天上下来的见证, 和圣灵的降临同恩膏. 我感觉、相信、并晓得我是神的儿子.” 不! 这不是祂回答那试探人者的方式. 那么, 祂怎样回应呢? 答案是“经上记着说.” 这位顺服、投靠的人子曾三次如此作答. 这也是“如何能胜过那试探人者”的答案.

 

至于亚伦那发芽的杖, 若有人问道: “怎能有这样的事? 这是违反自然律的, 神怎能横越自然哲学(或科学)的原则?” 信徒有美善、简洁的答案: 神随祂喜悦的去行(一切自然定律和法则也是祂所设立的, 祂若要改变有何不能或不可呢?, 编者按). 那创造诸世界的主能在一息间使杖发芽、生花、结果. 让神进来, 一切都简单、明确; 但人轻蔑神时, 一切都落在无望的混乱中. 以自然律或自然哲学原则去限制宇宙的全能创造主, 是不敬的亵渎, 差不多是全面否定祂的存在. 无神论者说没有神, 理性主义者说神不能作祂所喜悦的事; 二者均不可取, 不相伯仲.

 

重要的是能看见今日一切理论的根源. 人的心忙于设立体系、综合结论, 并且为了排挤圣经见证而辩论. 要严肃地警告青年人, 他们要分辨科学实据(facts), 与人对科学的结论(conclusion)之大别. 无论是地质学、天文学或其他科学上的探讨, 所寻获的事实仍是事实; 但人的辩论、定论、体系是一件截然不同的事. 圣经从不抵触科学的实据, 但人对科学上的辩论常常与圣经冲突. 可惜! 真可惜! 人求的竟如此! 既是这样, 我们就必须定意, 否认一切人的辩论, 与使徒一同喊道: “神是真实的, 人都是虚谎的.”

 

纵使有点儿离题, 我们因深感事态严重, 所以论述这点是有益的. 我们所心满意足的, 是能勉励读者, 尽心尽意地尊重圣经的崇高地位. 我们必须俯伏, 完全顺服圣经的权柄, 而不是“教会如此说”、“先祖如此说”、“博士如此说”, 乃是“耶和华如此说”和“经上记着说”. 这是我们唯一的保障, 抵御那已冲击侵凌了基督教界之宗教信仰基础的洪流. 惟有那些受耶和华话语教导和管治的人, 才能逃离这个毁坏之灾. 愿神增加这样的人!

 

我们继续看本章. 民17:9-11: “摩西就把所有的杖, 从耶和华面前拿出来给以色列众人看. 他们看见了, 各首领就把自己的杖拿去. 耶和华吩咐摩西说: 把亚伦的杖还放在法柜前, 给这些背叛之子留作记号; 这样你就使他们向我发的怨言止息, 免得他们死亡. 摩西就这样行. 耶和华怎样吩咐他, 他就怎样行了.”

 

问题就是这样地在神面前解决了. 祭司的职任根据神宝贵的恩典. 这恩从死里带出生命, 是祭司职位的源头. 人把那十一枝杖的任何一枝拿来, 作祭司职任的记号, 都是无用的. 在日光之下, 人一切的权柄, 都不能把生命力注入死的杖里, 也不能使杖成为叫人蒙福的管道; 就是把十一枝杖放在一起, 也不能生出一个芽、或一朵花来. 那里有复活能力的宝贵证据  —  那属神生命和赐福的踪迹  —  无比恩典的甜美果实, 那里就有祭司职位的源头, 能带领那悖逆顶撞并有极大需要的百姓, 经过漫长的旷野之路.

 

自然地, 我们会发问: “摩西的杖又如何? 为什么它不在十二枝杖中间?” 答案很简单. 摩西的杖是能力和权柄的表记. 亚伦的杖是叫死人复活之恩慈的表记, 并且召唤那些器皿, 不再像从前一样地过活. 单有能力和权柄, 不足以带领全会众经过旷野之路. 能力可平息叛乱, 权柄可击打罪人; 但惟有怜恤和恩典, 能供应会中有迫切需要, 那些无助、有罪的男、女、孩童. 那叫死的杖生出熟杏之恩, 能带领以色列人经过旷野之路. 耶和华只对着亚伦发芽的杖说: “这样你就使他们向我发的怨言止息, 免得他们死亡.” 权杖除去那些发怨言的人, 但恩杖除掉怨言!

 

读者可参考希伯来书9:4这一段有关亚伦之杖的话. 使徒提及约柜时说道: “柜里有盛吗哪的金罐, 和亚伦发过芽的杖, 并两块约版.” 读这段话很有意思, 很有益处. 那是在旷野, 杖和吗哪是神恩赐以色列人的, 好让他们度过旷野的飘流, 和供应他们在旷野的需要. 但转过来看列王纪上8:9时, 看见“约柜里惟有两块石版, 就是以色列人出埃及地后, 耶和华与他们立约的时候, 摩西在何烈山所放的; 除此以外, 并无别物.” 旷野飘流的日子过去了, 所罗门荣华的日子盖满那地, 所以那发过芽的杖和吗哪不在其中. 惟有神的律法, 是神在百姓中执行公义管治的根基.

 

这里的描述, 不但陈明圣经整体的神圣精确, 而且展示民数记的特色和目的. 在旷野飘流的日子, 亚伦的杖放在约柜里. 何等宝贵的事实! 读者要把握它深切、有福的意义. 要察究摩西的杖和亚伦的杖之区别. 在别的日子和情景中, 我们已看过摩西的杖执行其特别的工作. 埃及地在那杖的击打下战兢. 那杖伸出, 灾祸一个接一个临到地上, 众水也在杖前分开. 简言之, 摩西的杖是能力的杖、权威的杖. 但它不能用以止息以色列人的怨言, 也不能带领他们经过旷野之路. 惟有恩典能做到这一点. 而亚伦那发过芽的杖正表明那白白、属神的丰盛恩典.

 

开了花, 结了果的熟杏(almonds)

那枯干、死涸的杖, 合宜地象征以色列人的光景, 也能喻作世人的天性. 没有汁液、没有生命、没有能力. 以色列人在旷野的日子如何, 我们今天也如何. 他们怎样蒙引领, 日复一日的活着? 他们怎能在一切软弱和需要中得着维持? 神怎能忍受他们一切的罪恶和愚昧? 答案是亚伦那发过芽的杖. 枯干、死涸既然描述天性悲凉和无用的光景, 而发芽、生花、结果正预示神活泼、赐生命的恩典和能力, 而恩典根据祭司的职分, 而惟有祭司职分能带领会众经过旷野. 只有恩典才能满足大军的千个需求, 权威在这方面是无效的. 只有祭司职任能供应所需, 而祭司职任是根据无穷恩典, 使干杖能结出果实.

 

旧约时代的祭司职任如何, 新约的信徒事奉也如何. 神召会里的所有事奉, 都是神圣恩典的果实, 就是召会的元首基督所赐的恩赐. 事奉所需的恩赐没别的来源. 从作使徒, 直至最微小的恩赐, 都是由基督而来. 保罗致加拉太人的书信, 说明了一切事奉的根本原则: 他“作使徒, 不是由于人, 也不是借着人, 乃是借着耶稣基督, 与叫祂从死里复活的父神”(加1:1).

 

要谨记, 这是一切事奉的尊贵来源. 不是由于人, 也不是借着人. 人可随意拾起干枝, 模造成所喜欢的形状; 又可以按立、指派人, 给他们各种夸大的名衔. 但有何用呢? 他们只是枯干、死涸的一枝. 只要有一个芽, 就足以证明那是属神的; 但若聊无芽蕊, 就不能在神的召会里有生命的事奉. 只有基督的恩赐, 才能造就事奉的人. 若没有, 就是人的虚妄, 要建立自己, 或按立别人作事奉之人.

 

读者都全然承认这个伟大的原则吗? 我们要转离一切先人为主的观念, 又要脱离传统宗教的迷雾, 并执行新约圣经哥林多前书第12至14章, 及以弗所书4:7-12的教导. 这些经文揭开事奉的秘诀, 人能学到真事奉, 无论是使徒、先知、教师、牧人、传福音的,  一切都出于神, 都从那位被神高举的召会元首(耶稣基督)流出来. 人若不是从基督得到恩赐, 就不是一个事奉的人. 身体上的肢体各有工作, 各按各职便能建立身体, 无论是显要的, 或卑微的, 是“有体面的”, 或“不体面的”. 换言之, 一切事奉都是由于神, 不是由于人; 都是借着神, 不是借着人. 圣经没有说由人按立的职事, 一切乃是出于神.

 

辨别恩赐和地方责任, 是最重要不过的. 整个基督教圈子多把二者混淆, 埋没了事奉的真义, 基督身体的众肢体(指一般信徒)多不明白自己的地位和功能. 人的选举和权威被看为在召会里事奉的要素. 但这是不合乎圣经的. 若是的话, 必容易找到证据. 请读者把新约圣经从头到尾翻一遍, 看看有没有一句话, 说明人的呼召、选立、权威, 是与事奉(指 弗4:11的职事, ministry)有关的. 我们敢说, 没有! [9]

 

一切事奉的恩赐都立在同一基础上, 从使徒到传福音的和教师都一样. 恩赐由召会的元首赐下, 赐下后, 各人都有责任, 行在天上元首和地上众肢体面前. 人若从神得着恩赐, 而又等候人权威的按立或认可, 就是大大的羞辱了神的威荣. 好比亚伦拿着发过芽的杖, 走到同工面前, 等候他们按立他作祭司. 但亚伦有更美的见识. 他蒙神所呼召, 这已经足够. 凡蒙神呼召前来事奉, 并得神圣恩赐的人, 理当别无所求, 只专心在事奉上, 操练和培育神所赐的恩赐.

 

除非人蒙了恩赐, 否则人自立为事奉的人, 是徒然无用的. 人会梦想得恩赐, 但这只是他的幻想. 人凭自己的愚昧幻想行动, 是可怜无益的. 我们所谈论的是: 事奉的源头、能力、责任都是由于神. 每个事奉的人, 无论他有何恩赐, 按着所量给他的, 都能说道: “神把事奉交给我.” 但人若未蒙恩赐, 竟说起这句话来, 这可说是卑贱无用的. 神百姓能容易认出哪里有真正的属灵恩赐. 他们必能感受到恩赐的能力. 但人若假装有恩赐或能力, 事既失实, 他们的愚昧必快显露无遗. 凡假冒的, 或迟或早, 必原形毕露.

 

完结这话题之前, 仍想同读者探讨一下事奉的人和祭司的区别. 可拉的罪在于不甘作事奉的人, 还要作祭司. 基督教界也多有犯这罪的. 他们没有让事奉的人以新约圣经为基础, 或显明其事奉的特性, 或执行其合宜职事, 反而高举“祭司圣品的阶级”, 叫他们有别致的服饰和名衔, 把他们从众弟兄当中分划出来. 新约圣经没有这样的教训. 圣经的明训是: 所有信徒都是祭司. 彼得对我们说: “惟有你们(不但是使徒们, 而且是众信徒)是被拣选的族类, 是有君尊的祭司”(彼前2:9). 启示录也记着说: “祂爱我们, 用自己的血使我们脱离罪恶; 又使我们成为国民, 作祂父神的祭司”(启1:5-6).

 

我们若接受圣经的教导, 而不是诫命、道理、或人的传统, 就能认识这奇伟的真理. 他们不都是使徒、先知、教师、牧人、传福音的, 但都是祭司! 召会最软弱的肢体, 也如彼得、保罗、雅各、约翰一样, 都是祭司. 我们不是论才干或属灵力量, 乃是论众人在基督血里的地位. 新约圣经没有教导等级之别或特权阶级  —  比众弟兄有更高、更靠近神的地位. 今日的圣品阶级明明与基督信仰相违  —  是公然横越了神话语的规范, 和我们可称颂的主、救主之教训.

 

不要认为事情并不重要. 远非如此. 这些事情影响基督信仰的根基. 要打开眼睛, 顾望四周的光景, 就知道事奉和祭司职任之混乱的苦果. 任何看法若不是根据圣经, 那只可说是错误的, 甚至是恶事, 是魔鬼的陷阱, 要诱陷我们在基督里的纯洁. 例如, 有教导说, 在神的召会里, 有圣品阶级. 这一等人比众弟兄  —  即一般基督徒  —  更圣洁、更靠近神. 这岂不是犹太教的复辟、穿上基督信仰的外衣吗? 这种看法有何影响? 就是剥夺神儿女正确的特权, 使他们远离神, 陷在捆绑之下(无法真正或全面执行祭司的职任).[10] 

 


[1]                J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第278-279页.

[2]               预表(types)可指神在旧约的人物、事件、物件或制度中, 预先指定要在新约实现的意义. 换言之, 这些旧约时代所记载的预表, 是指向将来在新约的另一个人物、事件、物件或制度(俗称“本体”, antitypes). “预表”与“本体”的关系也可喻为“影像/影儿”(figure / shadows)与“实体/真体”(fulfillments / substance)之间的关系(参 来9:24; 10:1; 西2:17). 预表犹如神的教具(实物教材), 让人更容易明白它所预表的“本体”所要传达的真理. 有关圣经的预表, 请参 2004年3/4月份, 第51期《家信》的“预表教具: 圣经预表简介(一)”; http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预表简介一/ 【注: 也参“圣经预表简介(二)、(三)、(四)”】.

[3]               诗84:10: “在你的院宇住一日, 胜似在别处住千日; 宁可在我神殿中看门, 不愿住在恶人的帐棚里.” 值得留意的是, 诗篇84篇是“可拉后裔的诗”(参 诗84:1).

[4]               罗1:4: “按圣善的灵说, 因从死里复活, 以大能显明是神的儿子.”

[5]               来7:16-17 “祂成为祭司, 并不是照属肉体的条例, 乃是照无穷(原文作: 不能毁坏)之生命的大能. 因为有给祂作见证的说: ‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司.’ ”

[6]               除了序言和结语之外, 上文编译自Ivan Steeds (ed.), Day by Day Christ Foreshadowed (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 2002), 第121, 122页; 另在文中附加别的注解和脚注为参考.

[7]                J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1), 第279-280页.

[8]               以上附录一改编自 麦敬道著, 吴志权译, 《民数记释义》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1989年), 第244-260页.

[9]               使徒行传第6章选立执事, 可看为使徒的行动. “所以弟兄们, 当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人, 我们就派他们管理这事”(徒6:3). 由弟兄们选出人来, 管理饭食. 这次是指着那些管理教会地上事务的执事说的. 但那传福音、牧者、教师的工作, 完全不是由人的选举和权威任命的; 乃是基督的恩赐. 参看 弗4:11.

[10]             以上附录二改编自 麦敬道著, 吴志权译, 《民数记释义》, 第261-275页.



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