旧约所预示的基督: 大卫的受膏、牧羊和战斗 (撒上16-17章)

(A) 序言

“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”(撒上13:14), 此乃撒母耳对被神弃绝的扫罗王所说的话, 而这位“合神心意”的人终于在撒母耳记上第16章出场了. 约翰·达秘(John N. Darby)贴切写道: “在第16章, 耶和华差派撒母耳去膏祂所拣选的人. 在这件事上, 属肉体的一切荣耀和长子继承权(birthright)都被放置一旁, 那位最小、被所有人藐视和遗忘的牧童, 竟然被神拣选, ‘因为耶和华不像人看人’(撒上16:7: “… 人是看外貌; 耶和华是看内心”). … 在磨炼中的大卫, 正是基督的预表.”[1] 现在就让我们按照圣经预表(type)^[2]的观点, 从大卫身上思想“大卫的子孙”主耶稣基督, 更进一步地赏识基督作为“受膏君王”的受苦历练、作为“好牧人”的美好职事, 以及作为“救恩的元帅”所为我们赢取的胜利!

(B) 大卫的受膏 (撒上16:1-13)

神已弃绝扫罗担任以色列的国王, 但撒母耳仍继续为他忧伤代祷. 最后, 神为此责备撒母耳, 并指示他要如何膏立新的国王. 他被指示去伯利恒, 要膏立神所选择的人(撒上16:1-5).[3] 到达耶西的家后, 撒母耳要求见家里的儿子, 外表出众的长子以利押首先登场, 他的出现令撒母耳大为震惊. 撒母耳心想: “耶和华的受膏者必定在祂面前”(撒上16:6). 撒母耳看到了他的样貌和高大身材, 却没看到他的内心. 神另有所见, 告诫撒母耳, 此人不是神所选择的人. 过后, 又有六个儿子从撒母耳面前逐一经过. 最后, 撒母耳说服耶西, 派人去请最小的儿子大卫来.

尽管大卫被他的哥哥们鄙视, 但他仍是“面色光红，双目清秀，容貌俊美”之人(撒上16:12). 此外, 他在神面前心地正直, 所以神吩咐撒母耳膏大卫为王, 他也照做了. 但是, 在大卫能够登上宝座、荣耀得国之前, 必须经过多年的装备.[4] 在这段期间, 他要忍受诸般痛苦, 遭人拒绝和仇恨, 甚至迫害. 然而, 加冕作王的仪式最终还是来到.

同样, 我们知道主耶稣基督被祂的弟兄们(无论是在家庭中, 还是在国民中)视为不配. 祂“无美貌使我们羡慕祂”(赛53:2), 不过, 祂像大卫一样拥有心灵之美和一种只有神才能欣赏的特殊荣美, 也唯有那些能与神分享对祂儿子的感情之人, 才能心领神会(“心领神会”意指对方没有明说, 心里已经领会, 编译者按).

主耶稣站在罗马巡抚彼拉多面前受审

耶稣基督如同大卫一样, 同样是神亲自拣选的君王, 与此同时, 祂必须忍受许多苦难.[5] 祂在约但河受洗时, 领受圣灵的膏抹, 而在祂荣耀得国之前, 祂必须等待. 在世间寄居的期间, 祂被鄙视、嘲笑、误解, 经常被人曲解和恶意诽谤. 最后, 祂被人捉拿, 经历了一场又一场对正义嘲弄的非法审判. 祂被弃绝了, 人们呐喊道: “我们不愿意这个人作我们的王”(路19:14).[6] 在那个决定性的早晨, 彼拉多没有意识到, 他站在一位已经被膏的人面前, 而这人将有一天会统治祂自己的百姓, 直到世界的尽头.

(C) 大卫的牧羊 (撒上17:15, 20, 34-37)

作为耶西最小的儿子, 大卫肩负着在荒野牧羊的责任, 而他也做得很好. 他负责喂养羊群, 带领它们到新的草地和清凉水旁; 最重要的是, 他要时刻警惕那潜伏在羊群周围的许多危险. 这些危险包括小偷和强盗, 还有狼、熊和狮子等的天敌.[7] 在这期间, 大卫必须用生命来保护脆弱的羊群(撒上17:34-36).[8]

在不同情况下, 狮子和熊都会来掠夺羊群. 不过, 在热爱羊群之情, 以及神的灵所赐的力量之下, 大卫竟然赤手空拳地保护羊群, 打死了狮子和熊, 毫发无损地救回了这些野兽所掠夺的羊. 诚然, 大卫是优秀的牧羊人之典范. 在他警惕的目光下, 即使是最胆小的羊也感到安心. 当他有其他职责时, 他会小心翼翼地把羊留在“看守人”的手中(撒上17:20),[9] 这样在他不在的时候, 羊群不会暴露在危险中.

有趣的是, 作为牧羊人的大卫可以写道: “耶和华是我的牧者, 我必不至缺乏”(诗23:1), 并在诗篇 23 篇中详细描述了好牧人的特征. 作为信徒, 我们是主耶稣牧场上的羊. 祂一直关心着我们的福祉. 像大卫一样, 祂为羊提供一切所需, 并逐一呼唤它们的名字, 让它们跟随祂, 相信祂有能力守护、维持和供应一切的需要. 不仅如此, 祂更进一步为羊舍命, 甚至现在还怀抱着许多的羊. 祂知道一切与我们有关的事情, 也知道敌人一直在等待机会, 要趁我们一不小心将自己置于可被恶者攻击的境地.

当危险来临时, 我们深知自己可以依靠祂, 而在其他时候, 我们享受被祂领到可安歇的水边、躺卧在青草地上的福气. 当我们必须行过死阴的幽谷时, 我们意识到在祂的杖和竿的安慰下, 我们得到祂所赐下的引领和关怀. 祂使我们的灵魂甦醒, 而我们也感受到无论发生什么事, 我们的一生一世都有恩惠慈爱的追随. 祂是多么奇妙的牧者啊!

(D) 大卫的战斗 (撒上17:31-58; 来2:14)

以色列人再次与他们的老对手非利士人展开战斗, 但这次的情况发生新的变化. 一位名叫歌利亚的巨人勇士, 自夸要毁灭永生神的军队. 他身高九英尺多, 全副武装(撒上17:4-7),[10] 确实是个可怕的对手. 他每天都大声挑战以色列人, 要他们派一个人与他战斗. 尽管扫罗提供不小的奖励, 但以色列营中无人敢站出来与他交战.

大卫的父亲耶西派他离开宁静的家, 带着食物去到营中, 给那些胆怯的哥哥们. 到达战场后, 大卫被歌利亚的狂妄挑战所激怒, 加上没有以色列人愿意或能够迎战, 他倍感愤怒. 事实上, 人若在这样的挑战和对抗中失败, 就意味着个人方面的死亡和整个国民被非利士人所奴役(撒上17:9).[11] 然而, 大卫却不惧怕. 他完全相信神, 就像以赛亚所说的那样, “我在这里, 请差遣我”(参赛6:8).[12] 他声称要迎战和打败歌利亚, 却遭到哥哥们的责备、轻视和鄙视. 他不愿穿上属地的战斗军装, 而是穿着卑微的牧人服装, 从小溪里挑选了五块被流水冲刷得光滑的鹅卵石.

靠着神的大能, 大卫以一块石子打死了巨人歌利亚

若无人出战, 神的荣耀岌岌可危, 所以大卫勇敢地自请出战. 尽管遭到巨人的嘲笑, 但他满怀信心地宣告说: “我来攻击你… 我必杀你, 斩你的头”(撒上17:45-46). 他还宣布这场战斗是神的战斗. 结果, 他只用口袋里的一块石头, 将其投掷出去, 力量如此之大, 位置如此精准, 以至穿透巨人的防御, 将他击倒. 然后, 大卫拿起巨人的刀, 将其斩首, 向众人显示最终与完全的胜利. 他回到哥哥们身边, 受到极大的欢呼, 但扫罗和押尼珥都不知道他是谁.

从各方面来看, 大卫是主耶稣基督的写照(也可作“预表”). 因为主耶稣也是天父所差派的, 却被祂的兄弟们鄙视和拒绝. 他独自投入战斗, 拯救了我们这些一生都因怕死而被奴役的人(来2:14). 祂取得胜利, 把我们可怕的仇敌给消灭了, 但仍有许多人不了解祂是谁的儿子,[13] 也不赏识祂所赢得的自由.^[14]

(E) 结语

结束前, 我们再次引述约翰·达秘的评述: “非利士人预表敌人的权势, 以他们的冠军战士(champion, 指歌利亚)为首, 无人敢与他交战. … 大卫看到了那个向以色列军队挑战的非利士人, 虽然此人身上集中了邪恶所有的力量, 但大卫的信心没有看到困难, 因为他看到了全能的神, 而在神的敌人身上, 他所看到的是一个毫无力量的非利士人. … 他已认识到耶和华的大能和信实(即肯定帮助凡投靠祂的人). 大卫拒绝了人的盔甲, 因有信心之人不靠这些(属肉体的事物). …

“大卫的力量源于他单纯的信心. 大卫宣告他的力量来自何处, “我来攻击你, 是靠着万军之耶和华的名”(撒上17:45), 然后他将自己与神的百姓(以色列人)联系起来, “使普天下的人都知道以色列中有神”(撒上17:46). 请注意, 单纯的信心如何提升到更高境界 — 意识到神手中的大能大力, 以及此能力的影响. 每当神引导人心时, 情况都是如此.

“最后, 石头击入歌利亚的额头, 夺去他的力量和生命. 大卫用歌利亚自己的刀砍下他的头, 就像祂(主耶稣基督)‘特要借着死(注: “死”是魔鬼的权势, 仿佛他的致命武器)败坏那掌死权的, 就是魔鬼’(来2:14; 因主死后复活摧毁了死亡的权势).”[15] 让我们为此感谢和赞美我们“救恩的元帅”主耶稣基督, 祂已为我们战胜魔鬼和死亡, 使我们借着祂而得胜有余(林前15:57)!

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附录一 : 撒母耳记上16和17章

(格兰特, Frederick W. Grant)

(A) 合神心意的大卫

这位尊荣的大卫王只是一个预表(type, 预表主耶稣基督): 是一幅有趣的美丽图画, 但同样含有许多缺陷与不足. 虽然大卫也有失败之处, 但他没有像扫罗那样被神弃绝, 因为大卫是真诚地屈服于神的管教和惩罚之手. 他愿意“听是谁派定刑杖的惩罚”(弥 6:9).[16] 他不轻视主的管教, 也不因被主责备而灰心. 我们在任何地方都找不到比大卫在诗篇中向神倾诉心声时更深刻的悔改、更谦卑的自我忏悔. 然而, 他终究是一个需要悔改之人; 因此, 他不能完美无瑕地代表父神完全喜悦的对象 — 主耶稣基督. 大卫不过是主耶稣的“影子”, 他离这“真体”(耶稣基督)还差得很远!

尽管如此, 由于大卫甘心顺服神, 他成为合神心意的人. 他绝不完美, 但也不是叛逆之子. 他真正信靠神, 诚心渴慕神; 他找到神之后, 便以神为荣为乐. 因此, 大卫是犹大(注: “犹大”一名意即“赞美”)的真儿子, 是真诚的敬拜者, 是以色列的赞美诗作者, 耶和华的灵借着他说话, 耶和华的话在他口中(撒下23:1, 2). 讨耶和华的喜悦是他的力量, 他也因此获得能力. 在他的统治下, 以色列兴旺, 它的疆界不断扩大, 直到神对亚伯拉罕所应许的疆界几乎实现. 虽然从幼发拉底河到埃及河和红海, 大卫统治着臣服于他的众王, 但这些地方还不是以色列人的领土和产业. 这是预示那更荣耀的应许誓言, 那时, “那位有权柄之主(耶稣基督)必将降临”, 祂的统治将遍及天下, 直到永远.

(B) 先受苦后得荣耀

这位合神心意的王(大卫), 必须先受苦, 然后才得荣耀. 他必须先顺从, 然后才能统治; 并且像他所预表的耶稣基督那样, 大卫必须通过他所遭受的苦难来学习顺从(参来5:8).[17] 不过, 他学习的需要和方式与人不同. 我们在此必须看到那超越大卫的人物(耶稣基督), 才能了解大卫的历史意味着什么.

事实上, 基督不需要受苦的训练. 试炼并没使他因顺服而成为完美, 而是显明祂原有的完美(来5:8). 然而, “祂既得以完全, 就为凡顺从祂的人成了永远得救的根源”(来5:9; “永远得救的根源”也可译作“永恒救恩的创始者”), 祂是“救恩的元帅”(来2:10)、“信心的创始者与成终者”(来12:2),[18] 是走在前面并开拓道路之人, 带领祂的跟随者走上胜利之路. 为此, 他应该在一切事上与他的弟兄相同, “曾凡事受过试探, 与我们一样, 只是祂没有犯罪”(来4:15). 这样的榜样多么奇妙, 多么鼓舞人心! 神亲自成为人, 带领我们顺服地走上祂自己走过的道路上! 当然, 论到十字架上的特殊苦难, 他肯定超越了我们, 无人能效仿祂经历这样的苦难; 但在其他方面, 我们蒙召“与祂一同受苦”, 借着这条受苦之路, 我们靠着祂的恩典与祂同享荣冕, “我们若能忍耐, 也必和祂一同作王”(提后2:12).

大卫的苦难占据了此记载(指撒母耳上下记)的许多章节 — 在我们心中, 这些苦难比他后来的荣耀更能高举他. 既然知道它们所讲述的有更深的意义(预指基督的受苦), 所以我们需要以特别的热情和祷告的心灵去探究它们, 并怀着宝贵的确信: 那就是发预言的圣灵借着大卫来讲述基督. 因此, 我们期待自己能借着大卫这个预表找到“真正的大卫”, 即神所爱的基督. 对我们来说, 这里的面纱已经像其他地方一样被真正揭开了; 愿我们的心灵不再蒙上任何黑暗的面纱!

(C) 大卫身上的特质

我们首先要看大卫身上的特质, 就是他在以色列人极其需要的时刻出现, 提供所需的帮助. 在以拉谷(valley of Elah), 就连密抹的英雄约拿单也无法帮助. 全以色列人都在非利士的冠军战士(歌利亚)面前颤抖, 唯有大卫勇敢应战, 成了他们救恩的元帅. 我们现在要看这一点的意义. 在此之前, 我们要看他是神所拣选的人, 有神的灵的帮助, 可以胜任摆在他面前的工作(特指牧羊的工作). 受造物不应该离开造物主而活; 人离开造物主就是堕落, 且在堕落中毁灭; 他的荣耀是要靠近神, 与神同在.

(C.1) 撒母耳膏抹大卫

撒母耳被命令用油装满他的号角, 前往伯利恒, 在那里膏立耶西的一个儿子为王. 号角(horn)是人们熟悉的权力或力量(power)的象征, 就像油(oil)是圣灵的象征一样; 膏立来自那位拥有权力者(指神本身). 因此, 这权力就是有神所赋予的权能, 即属灵的能力(spiritual power). 大卫住在我们熟知的伯利恒, 意即“面包之家”(house of bread); 显然, 它与那位“生命的粮”(living bread)有关. 对于以色列来说, 大卫是信仰的支持者, 也是神子民的供养者, 这一点非常明显! 同样的, 基督是我们的力量. 祂从天父的家, 那真正的“面包之家”, 打开它丰富的“储粮”, 以神的丰盛来满足地上饥荒者的需求.

在祭祀宴席上, 先知撒母耳看到耶西的长子以利押那庄严而引人注目的形象, 顿时以为他就是主所拣选的人. 但耶和华斥责这种想法, 因为“耶和华是看内心的”(撒上16:7). 接下来是亚比拿达, 然后是沙玛, 结果耶西的七个儿子全都被拒绝了; 只剩下一个, 还在牧羊. 当最小的儿子大卫被召进来时, 先知立刻听到主的声音, “你起来膏他”(撒上16:12), 结果大卫在所有哥哥的面前受膏.

(C.2) 大卫所预表的王

那时, 扫罗还在王位上, 也有自己的潜能, 但注定要被神所抛弃. 这位民选之王已经在神的考验下彻底失败. 他的生活原则是独立于神, 不管神的启示和旨意, 只用自己的手段追求达到自己的目的, 因为他显然不愿相信神. 唉, 我们都容易理解这些情况, 因为世上的人常常如此.

先知但以理在异象中所看见的四兽(想象图)

君王的制度(君主制)已经失败, 所以人要以其他制度来取代它. 然而, 贵族制(aristocracy)也告失败, 因它不过是一种稀释和更温和的君王制, 由于多人作头, 就越难承担责任. 民主制(democracy)也失败了, 因为它越全面实行, 就越不像它所假设的那样, 参与的人数越多, 权力就越分散而变得越少, 越不均衡. 事实上, 人类尝试过各式各样或许可用的政治制度, 都只是在努力平衡那相互矛盾的自身利益, 尝试抑制那试图逃脱的兽性. 这就是圣经所描绘的画面: 先知(但以理)在异象中看到地上的政治景象, 是以四只野兽来代表, 直到人子驾着天云降临(但以理书第七章). “人在尊贵中而不醒悟, 就如死亡的畜类一样”(诗49:20).

(C.3) 王者基督的归来

那么, 有何补救的办法呢? 显然, 除了来自天上的人子(靠祂在地上掌权治理)之外, 别无他法. 世上的法律, 无论是最好还是最坏的, 都无法自行执行. 来自天上的人子(耶稣基督作王)是这个长期未解的问题唯一的答案. 神已“将审判的事全交与子(耶稣基督)”(约5:22), 祂是完全聪慧, 也体恤人类的王; 只有当天堂敞开大门, 基督再临人间, 才能让天上和地上达到和谐一致的联合.

为什么补救措施被拖延了这么久? 为何基督还未降临作王? 事实上, 它早在两千年前就被提出, 但被人拒绝了! 虽然耶稣基督充分证明祂是真正合格之王,[19] 人心的黑暗却弃绝了祂; 这位本是从天赐下的厚礼, 本该作全地的君王, 竟然被钉在十架, 遭到彻底的蔑视和拒绝, 他们喊道: “祂救了别人, 不能救自己. 祂是以色列的王, 现在可以从十字架上下来, 我们就信祂”(太27:42). 从那时起, 神给世人自由尝试和实验各种不同的政治体制(但各种属人的体制都失败了, 编译者按). 实验期也快结束了. 感谢神, 人子将要再临! 到了那时, 世人无法拦阻这位王者的归来. 大卫的历史向我们展示了这两件事: “基督受苦难, 后来得荣耀”(彼前1:11).[20]

(C.4) 基督是新创造的元首

在耶西的大家庭中, 谁有资格继承王位? 以利押(Eliab)是长子, 他有一个美好的名字和庄严的气度. 以利押的意思是“神 — 或作我的神, 是父”(God — or my God, is Father). 在旷野中西布伦支派的首领也叫以利押(民2:7); 另有一位同名者(此人是属流便支派, 申11:6), 他是大坍和亚比兰的父亲, 他们与可拉密谋反对摩西. “我的神是父”, 这是一个荣耀的现实, 另一方面, 它也可能被可怕的滥用. 作为造物主, 祂是“万灵的父”(来12:9),[21] 而人类一般而言都是“祂的后代”(His offspring). 毫无疑问, 祂希望所有人都能以这种亲密的关系认识祂. 然而, 站在创造的立场上来看, 我们会忽视人的堕落; 这就是以利押的儿子(大坍和亚比兰)在旷野所犯的罪(即因堕落而叛逆, 不服神所设立的权威).

值得注意的是, 以利押是长子, 弟弟大卫排在最尾的另一端, 是第八个孩子; 这与以利押相反, 尽管以利押高大英俊的外表可能吸引先知撒母耳, 但他是属于旧约的律法, 只体现了“属血气的在先, 以后才有属灵的”这一规则(林前15:46). 但基督不是属血气的, 不属于旧的创造. 预表基督的大卫是第八个孩子, 而数字“八”代表新的(new),[22] 因此以利押必须让位给大卫(这点表明旧的创造必须让位给新的创造, 编译者按). 换言之, 若问基督能否成为旧创造的元首(Head of the old creation), 来恢复人与神的关系? 答案是不能! 基督必须成为新创造的元首(Head of the new creation, 林后5:17).[23]

大卫受膏, 从那时起, 耶和华的灵降在他身上(“大大感动大卫”, 撒上16:13). 他是神所指定的君王, 尽管通往得国之路仍然遥远和漫长, 且会陷入深沉的屈辱之谷. 另一方面, “耶和华的灵离开扫罗, 有恶魔从耶和华那里来扰乱他”(撒上16:14). 这里提到“有恶魔(KJV: an evil spirit)从耶和华那里来扰乱他”. 恶(evil)与善(good)都是从神而来的, 但这并非指“恶魔”的存在, 而是它行动的自由(liberty), 以及它行动的限度(limits). 我们在约伯身上看到这一点, 后来在亚哈的例子中也见证此事. 知道这一事实确实给我们带来安慰(因知主在掌控一切).

(D) 在以拉谷的战争

(D.1) “血界”的可怕战斗

我们现在来到以拉谷, 看见大卫显为以色列的拯救者. 作为预表, 这故事有更深和极富教育性的启发, 表明基督为祂子民所带来的救恩. 我们在此看到非利士人正与以色列公开交战, “聚集在属犹大的梭哥, 安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯”, 以弗大悯(Ephesdammim)意即“血的边界”(the boundary of blood).

扫罗和以色列军队驻扎在以拉谷(valley of Elah), “以拉”是“橡树”(oak)的意思, 因橡树的强大力量而得名. 从属灵意义上讲, “山谷”(valley)确实是找到生命中彰显力量的地方. 但处于这种地位是一回事, 实现这种地位的福气又是另一回事. 在扫罗失败的领导下, 以色列人没有实现这一点. 在敌人面前, 他们没有力量.

(D.2) 令人生畏的战士

在非利士人的军队中, 一位令人畏惧的冠军战士站出来挑战以色列人. 他是古代亚衲族人, 其中有些人在歌利亚的故乡迦特(Gath)幸存下来. 从属灵方面来理解, 他确实是一个巨人, 所需要的不是人的力量, 而是神的力量才能战胜他. 他不仅仅是一个非利士人, 他的背后笼罩着一层更黑暗的阴影, 仿佛来自地狱的邪恶力量.

歌利亚(Goliath)一词源于动词 galah , 这点得到词典编纂者(lexicographers)的认同; 然而, 对于该动词的几种含义, 人们提出几种解释. 哪一个才是正确的呢? 面对这样的困惑时, 我们有权选择那些能带来亮光的涵义. 就如能插进某个锁头并开此锁的钥匙, 就证明它是那锁的钥匙.

歌利亚的意思是“流放、放逐”(banishment, exile), 而迦特的意思则是“酒榨”(wine-press); 启示录19:15中提到一句意味深长的话: “并要踹全能神烈怒的酒榨.” 这或许是迦特的歌利亚所要传达的真正概念是: “在神的烈怒中被放逐”(banishment from God in His wrath).

巨人的身高是“六肘零一虎口”(six cubits and a span)(撒上17:4). 这个数字显然代表着邪恶的全面发展(full development of evil)和动荡不安(unrest).[24] 他身穿铜盔, 在象征方面, “铜”经常与坚定的审判(或判断, judgment)有关; 他的心被铜鳞片包裹着. 他蔑视以色列军队中的任何人, 因在他面前, 扫罗和他的全军都恐惧退缩. “那非利士人早晚都出来站着, 如此四十日”(撒上17:16; 注: 数字“四十”象征考验或试验期). 歌利亚每天早晚都会出现, 长达四十天. 这点充分考验以色列人面对此巨人的能力.

(D.3) 被父差派去服事

大卫就像古时的约瑟一样(注: 约瑟是另一个预表基督的人物), 被父亲派去执行同样的任务 — 带着食物去寻找他的兄弟们, 以满足他们所需, 并看他们过得如何. 我们的君王(耶稣基督)也不鄙视这样的任务和服务. 如果这是预表方面的应用, 那么它的意义何在? 当然, 若我们一定要认为它是我们的主在肉身中的服事, 那么就难以解释以上的预表(因我们知道主现今是在天上). 然而, 马可福音的最后几节清楚告诉我们, 论到基督升天并坐在神的右边之后, 就说: “门徒出去, 到处宣传福音. 主和他们同工, 用神迹随着, 证实所传的道”(可16:20). 因此我们确信, 主仍在继续工作(来看顾和供应信徒的需要).

一切的事奉(服事, ministry / service)总是在主的权下: “恩赐原有分别, 圣灵却是一位; 职事(KJV: administrations ; Darby: services)也有分别, 主却是一位”(林前12:4-5). 这两件事截然不同: 能力(power)属于圣灵; 统治或监督(rule, superintendence)则属于主. 论到基督在地上的作为, 祂自然会与事奉祂的仆人认同, 以他们来代表祂进行事奉.

(D.4) 靠石头打倒巨人

大卫自请出战. 扫罗难以置信地望着这个年轻人, 看他的力量, 远比不非利士冠军战士的力量. 但大卫并不丧胆. 他以往为了从猛兽口中抢回他的羊, 已经体验过耶和华的拯救大能. 换言之, 主早就私下训练好那些祂最后要在公开场合中使用的人; 对于领袖, 神的规则是“不是新手”(not a novice); 而大卫虽然年轻, 但不是新手! 他有一颗牧者心肠, 为了一只小羊甘冒生命危险. 现在神的圣名受辱, 他岂能退缩呢? 大卫对处境的衡量标准是根据信心, 而不看对手的巨人身材, 不理他的铜甲武器, 不管他是训练有素、身经百战的将领. 对大卫而言, 重要的是神站在哪一方? 找到答案后, 任何敌对的一方都无法与神抗衡. “耶和华与我同在, 这就够了!”

但扫罗显然没有意识到这一点, 他认为至少要让大卫穿上自己的盔甲, 这场战斗才能更加平等. 事实上, 大卫穿上扫罗的盔甲, 他就成为“新手”, 所以他穿上后就脱下它. 他不使用自己不熟悉的东西. 所以他以一个牧羊人的轻装出战, 带着他的牧杖和投石器, 还有从小溪里捡来的五块光滑石子(撒上17:40).[25]

我们所使用的方法在很大程度上表明我们的属灵状况. 虽然某些方法本身并不重要, 但我们对它们的重视实际上会使它们变得重要. 保罗来到哥林多人当中, “没有用高言大智”对他们宣传神的奥秘(林前2:1), “叫你们的信不在乎人的智慧, 只在乎神的大能”(林前2:5).

大卫在战斗前已测试过他所要用的方法. 让我们记住这一点, 但也要正确地运用它. 让我们更仔细思考那打倒巨人的方法. 这块从溪里捞出来的光滑石子是什么? (撒上17:40) 我们指望从圣经中找到明确的含义. 溪水中的光滑石子是被流水(注: 在圣经中等同于“活水”, living water)塑造出来的; 我们知道“流水”(living water)是象征神的灵(圣灵).

那么, 一块由神的灵塑造的石头自然会让我们联想到彼得所说的“活石”(KJV: lively stones, 即所有信主得救的基督徒). 这些石头被建造成为“灵宫”(KJV: spiritual house, 即神属灵的家 — 神的召会) (彼前2:4-5),[26] 而灵宫则是建立在那一块活石的基础上, 这块活石就是基督耶稣(彼前2:4; 注: 召会是建造在基督这块磐石上, 太16:18). 这些活石是灵宫真实属神的材料, 与巴别塔的人造砖块(创世记11章)形成鲜明的对比, 因前者(这些活石)象征永久与坚固【注: 这就是主耶稣所说的, 阴间的权势不能胜过召会(太16:18), 因靠主而立的普世性召会是坚固不朽的, 死亡的权势无法胜过她】.

若我们只按照圣经来解释圣经, 那么大卫手中从溪中取出的这块光滑石子, 很好地摧毁了迦特巨人所表达的忿怒和远离神的可怕阴影!【特指基督的救赎已败坏了那掌死权的魔鬼, 也摧毁了他的死权, 使信主之人不受第二次的死 — 永远离开神, 在火湖里承受神忿怒的永刑, 编译者按】. 简之, 这块石头代表着神的工作, 代表着与神亲密的关系和无限的荣耀![27] 这是何等伟大的救恩, 是何等奇妙的力量胜过一切仇敌! 巨人倒下, 他的头被自己的刀砍下, 正如基督以死败坏那掌死权的, 就是魔鬼(来2:14); 这伟大的预表象征着基督十架的工作. 显然, 这个胜利是主的, 只有祂才能使用这样的武器![28]

(E) 被扫罗遗忘的人

然而, 从一开始, 扫罗就表明大卫对他来说是多么微不足道. 我们知道在以拉谷之战以前, 扫罗就已经欠了大卫的债. 大卫的竖琴一次又一次地摧毁了魔鬼的力量, 使扫罗获得释放和自由. 第16章记载, “扫罗甚喜爱他, 他就作了扫罗拿兵器的人”(撒上16:21). 但扫罗对大卫的“爱”是很虚假的. 我们往往只“爱”那些符合我们口味的人, 这或许是为了满足我们的自私; 一旦我们的利益受损, 这“虚假的爱”就会变成“彻底的敌对”. 另一方面, 真正的爱是“不求自己的益处”(林前13:5); 这是自我牺牲的精神; 这也是扫罗所没有的.

“大卫打死非利士人回来… 扫罗问他说: ‘少年人哪, 你是谁的儿子?’ 大卫说: ‘我是你仆人伯利恒人耶西的儿子’ ”(撒上17:57-58). 扫罗问大卫是谁的儿子; 他先前知道这一点, 后来忘记了, 因为他只看重大卫的服务, 从未对他个人产生过兴趣和关注. 人在这种情况下, 是多么容易忘记啊!^[29]

[1] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第465页.

[2] 预表(types)可指神在旧约的人物、事件、物件或制度中, 预先指定要在新约实现的意义. 换言之, 这些旧约时代所记载的预表, 是指向将来在新约的另一个人物、事件、物件或制度(俗称“本体”, antitypes). “预表”与“本体”的关系也可喻为“影像/影儿”(figure / shadows)与“实体/真体”(fulfillments / substance)之间的关系(参来9:24; 10:1; 西2:17). 预表犹如神的教具(实物教材), 让人更容易明白它所预表的“本体”所要传达的真理. 有关圣经的预表, 请参 2004年3/4月份, 第51期《家信》的“预表教具: 圣经预表简介(一)”; http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预表简介一/ 【注: 也参“圣经预表简介(二)、(三)、(四)”】.

[3] 马唐纳(William MacDonald)评述道: “在撒母耳仍为扫罗哀伤的时候, 耶和华告诉他要正面面对扫罗被厌弃的事实. 神已经拣选了另一个人来统治他的百姓. 撒母耳要到伯利恒去膏立耶西众子中的一个作王. 守秘密并非欺诈, 神不是要撒母耳骗说往伯利恒的目的; 他确实在那里献祭, 只是膏立新王是个秘密, 要多年后才可公开. … 如果这个消息传给扫罗知道, 对他是叛逆的行动, 因此要秘密地行事.” 引自《马唐纳圣经注释》

[4] 达秘评述道: “神并没有像对待扫罗那样, 立即把大卫置于权力的顶峰. 大卫必须靠着恩典和信心克服各种困难. 他必须谦卑服从, 必须对神完全的依赖, 深感在任何情况下有神就足够了; 他的信心必须通过考验来发展, 在考验中认定神是一切. 大卫是那位无罪之人(耶稣基督)的美丽预表, 预表祂将经历更痛苦的环境!” J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1), 第465-466页.

[5] 达秘也指出, “大卫不仅是个预表, 同时也是神为圣灵准备的器皿, 让圣灵可以给他充满了情感, 而这些情感如此感人地描述基督自己的苦难, 以及祂对祂子民的同情. … 毋庸置疑, 大卫的试炼催生了优美的诗篇, 这些诗篇描述了末日以色列余民的境况、试炼和抱怨, 也描述了基督本人(祂在灵里与他们认同, 并承担了他们的苦楚), 从而为其他许多负担沉重的心灵提供了表达和缓解悲伤的方法.” 同上引, 第466页. 诚然, 大卫的苦难催生了许多诗篇, 包括著名的“弥赛亚诗篇”, 请参《家信》文库中的“弥赛亚诗篇”, 如第22篇: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/弥赛亚诗篇里的耶稣基督-诗篇-第22篇/ ; 诗篇第16篇: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/弥赛亚诗篇里的耶稣基督-诗篇-第16篇/ 等等.

[6] 路19:14: “他本国的人却恨他, 打发使者随后去, 说: ‘我们不愿意这个人作我们的王.’ ”

[7] 熊和狮子也可代表基督徒的天敌. 狮子可预表“魔鬼”(彼前5:8: “你们的仇敌魔鬼, 如同吼叫的狮子”); 而熊可预表“世界”(注: 熊的拥抱[熊抱, bear-hug, 有亲密、热情、关怀之意]是吸引人的, 如同世界[指属世的事]吸引人一样, 但与此同时, 熊有强大的手力, 可以借着拥抱来挤碎和杀死那人, “世界和世上的情欲”也是如此).

[8] 撒上17:34: “大卫对扫罗说: ‘你仆人为父亲放羊, 有时来了狮子, 有时来了熊, 从群中衔一只羊羔去.’ ”

[9] 撒上17:20: “大卫早晨起来, 将羊交托一个看守的人, 照着他父亲所吩咐的话, 带着食物去了… “

[10] 撒上17:4-7: ““… 身高六肘零一虎口【约3米(3 m)】; 头戴铜盔, 身穿铠甲, 甲重五千舍客勒【约57公斤(57 kg)】; 腿上有铜护膝, 两肩之中背负铜戟; 枪杆粗如织布的机轴, 铁枪头重六百舍客勒【约7公斤(7 kg)】. 有一个拿盾牌的人在他前面走.”

[11] 歌利亚向以色列人挑战说: “他若能与我战斗, 将我杀死, 我们就作你们的仆人; 我若胜了他, 将他杀死, 你们就作我们的仆人, 服事我们”(撒上17:9).

[12] 赛6:8: “我又听见主的声音说: ‘我可以差遣谁呢? 谁肯为我们去呢?’ 我说: ‘我在这里, 请差遣我!’ ”

[13] 论到大卫的胜利和扫罗的健忘, 达秘写道: “以色列全军都因大卫的胜利而受益. 但扫罗已经忘记了他… . 唉, 肉体(flesh, 编译者注: 扫罗可预表属肉体情欲的人或事), 甚至是叛逆的肉体, 可以爱耶和华所拣选的人(指大卫, 或大卫所预表的耶稣基督), 全因他的仁慈和他所施行的救赎; 但它(属肉体之人)不认识他! 当他做耶和华的工作时, 他对扫罗来说也如陌生人, 就像他们从未见过面一样.” J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1), 第468页.

[14] 上文编译自Ivan Steeds (ed.), Day by Day Christ Foreshadowed (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 2002), 第153, 154, 151页; 另在文中加上了序言和结语, 并附加其他注解和脚注为参考.

[15] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1), 第467-468页.

[16] 弥6:9: “耶和华向这城呼叫, 智慧人必敬畏祂的名. 你们当听是谁派定刑杖的惩罚.”

[17] 来5:8: “祂(主耶稣基督)虽然为儿子, 还是因所受的苦难学了顺从.”

[18] 这里的“元帅”(captain, 来2:10)和“创始(者)”(author,来12:2)在希腊原文是相同的字, 即 archêgos {G:747}, 有“开拓者、先锋、源头、奠基者、领袖、统治者”的意思, 参《家信》文章: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/生命的源头与救恩的元帅/ .

[19] 马太福音1至10章表明基督已证实祂是以色列人历代以来所等候的弥赛亚(基督): (a) 马太福音1-4章表明“王的凭证: 耶稣基督有作王的权利”(Credentials of the King); (b) 马太福音5-7章述说“王的宪法: 耶稣基督有作王的国法”(Constitution of the King); (c) 马太福音8-9章强调“王的证实: 耶稣基督有作王的权能”(Confirmation of the King); (d) 马太福音10章显示“王的差派: 耶稣基督有国王的使者”(Commission of the King).

[20] 彼前1:11: “就是考察在他们心里基督的灵, 预先证明基督受苦难, 后来得荣耀, 是指着什么时候, 并怎样的时候.” 从基督“受苦难”, 直到“得荣耀”, 间中已过了两千年.

[21] 来12:9: “再者, 我们曾有生身的父管教我们, 我们尚且敬重他, 何况万灵的父, 我们岂不更当顺服他得生吗?”

[22] 有关数字“八”所象征的意义, 请参《家信》的文章: http://malaccagospelhall.org.my/2014/08/神话语中的数字-简介/ 【注: 在圣经中, 数字“八”可象征一个新的开始(new era), 例如: (a) 割礼是在第8日进行(创17:12), 表明新的一个开始; (b) 麻风病人是在第8日行洁净之礼(利14:10; 也参利15:14,29), 表明新的开始; (c) 主耶稣是在第8日复活(“七日的第一日”就是第8日, 可16:9; 也参太28:1-6; 约20:1), 意味着一个全新的开始】.

[23] 林后5:17: “若有人在基督里, 他就是新造的人(KJV: new creature; 但《达秘译本》[Darby Bible]将之译作: new creation, 意即“新的创造”), 旧事已过, 都变成新的了.”

[24] 有关数字“六”所象征的意义, 请参《家信》的文章: http://malaccagospelhall.org.my/2014/08/神话语中的数字-简介/ 【注: 歌利亚(象征属血气之人)有6种兵器(撒上17:5-7), 他的“铁枪头”重600 ( 6 x 100 )舍客勒. 他兄弟们的手指和脚趾都是6个(共24个指头, 撒下21:20-22; 代上20:6)】.

[25] 撒上17:40: “他手中拿杖, 又在溪中挑选了五块光滑石子, 放在袋里, 就是牧人带的囊里; 手中拿着甩石的机弦, 就去迎那非利士人.”

[26] 彼前2:4-5: “主乃活石(KJV: living stone), 固然是被人所弃的, 却是被神所拣选、所宝贵的. 你们来到主面前, 也就像活石(KJV: lively stones), 被建造成为灵宫, 作圣洁的祭司, 借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭.”

[27] 我们也可以用另一个方式来理解这个预表: 这“五块光滑石子”可象征“摩西五经”; 大卫准备了五块石子, 但只用一块就打倒和战胜歌利亚. 照样, 我们可说主耶稣在对付魔鬼的试探时, 也引用摩西五经, 但只用其中一经(即申命记, 参申8:3; 6:16; 6:13), 就战胜了魔鬼.

[28] 大卫战胜歌利亚代表全以色列民获胜(撒上17:9); 照样, 基督战胜魔鬼也代表所有信徒获胜(林前15:57).

[29] 改编自格兰特(Frederick W. Grant)对撒母耳记上16和17章的经文评注, F. W. Grant, The Numerical Bible (vol.2) (Neptune: Loizeaux Brothers, 1890), 第342-358页.