圣经是否教导说召会必须经历大灾难? (下)

William Hoste

编译者注: 侯司特(William Hoste, 1860-1938)指出, “经历末世灾难论”(the Tribulation Theory, 指召会或基督徒会经历末世的七年灾难)是错误的, 理由如下:

它混淆了“召会”(教会)[1] 和以色列.
它为预言事件制定了虚构假想的顺序.
它混淆了第二次降临的两个阶段.
它扰乱了启示录的顺序和特征.
它使召会失去了盼望.

我们在前两期已讨论了理由(一)和(二), 本期让我们接下去讨论最后的三个理由.

(文接上期)

(B.3) 它混淆了第二次降临的两个阶段

(一) 两个不同的阶段

人子降临在地上进行审判, 以及主降临在空中召回属于祂的人(指召会被提), 这两者是不同的事件(是发生在两个不同的阶段).[2] 但“经历末世灾难论”(the Tribulation Theory)抹杀了这两者之间的重要区别.

按着正确的顺序, 其实是主先降临空中召回属祂的召会, 这是主降临的第一阶段(然后地上将发生七年的灾难); 而人子降临地上进行审判, 这是另一个阶段(发生在七年灾难结束的时候). 主再来的这两个阶段中的后一个阶段(指人子降临地上进行审判)早在旧约中已经预言, 例如但以理书7:13: “我在夜间的异象中观看, 见有一位像人子的, 驾着天云而来”,[3] 并在马太福音24章、马可福音13章、路加福音21章等经文中皆提及人子驾云而来.

(二) 帖撒罗尼迦前书的论证

然而, 论到主降临空中召回属祂之人(指召会被提), 这是一个“奥秘”(即一直保密, 直到新约时才让人知道此事), 并且神特别向保罗启示, 然后由保罗在他的书信中向召会启示. 它(召会被提的真理)是通过给帖撒罗尼迦人的特别话语 — “主的话”(帖前4:15),[4] 并且对哥林多人作为一个奥秘的启示 — “我如今把一件奥秘的事告诉你们”(林前15:51). 在帖撒罗尼迦前书第四章中, 保罗向帖撒罗尼迦的信徒讲述了他们从旧约中不可能知道的事情(指召会被提一事).

过后, 保罗在第五章中继续谈到那与“时候、日期”相关的事, 即“主的日子”(帖前5:1-2). 关于这方面的事, 他说道: “不用写信给你们, 因为你们自己明明晓得(意指“清楚知道”)…” 他们怎么会知道呢? 因为从以赛亚到玛拉基, 旧约先知们都曾预言过“主的日子”(或译: 耶和华的日子), 以及“在那大而明显的日子”(徒2:20; 注: 珥2:31译作“耶和华大而可畏的日子”)的审判. 但是, 如果帖撒罗尼迦人和哥林多人需要特殊的启示来告知他们关于主将为祂的召会“降临”(召会被提)的事, 那么马太福音中的使徒们又怎么可能想到这在当时还是一个未解之谜的降临呢?【换言之, 马太福音的门徒对太24:30有关“人子的降临”的理解是与以色列民和“主的日子”有关,[5] 而不是与召会和“基督的日子”有关, 因为召会当时还未成立, 而马太福音的众门徒也不知晓关于“召会被提”的奥秘, 编译者按】

(三) 犯了“时序错置”的谬误

若说马太福音的门徒把太24:30-31理解为召会被提, 那就是犯了“时序错置”(anachronism, 或译“时代错误” — 指在时代或时间顺序上的错置, 意思是把某段经文放在错误的时代来解释)【注: 当主耶稣讲解马太福音第24章的信息时, 召会还未存在, 神也还未把有关召会被提的真理启示给门徒, 所以门徒对“召会被提”一事肯定一无所知】. “召会被提”对当时在橄榄山上的众门徒来说, 是一件会令他们震惊的事(因为外邦人竟然能与犹太人同为一体, 归入一个身体[即成立召会], 这个观念是他们这些犹太门徒在当时难以接受的事, 参彼得的例子, 徒10:1-21).[6]

换言之, 用现代的说法, 把那犯上“时代错误”的解释重新读进使徒们的脑海中(注: 这里的“使徒”是指马太福音24章所论到那些在橄榄山上私下问主, 并听主讲论的众门徒, 太24:3)[7], 这实在是最不符科学的(不合逻辑的). 不! 主当时被差遣, 只是为了以色列家迷失的羊. 他正在向这四只迷失的羊(指那四个门徒, 即彼得、雅各、约翰和安得烈, 可13:3)说话, 他们听到了牧羊人的声音, 对主来说, 他们是弥赛亚忠心的余民(faithful remnant), 代表着末世忠心的余民.

正如我们所见, 马太福音24章的所有内容都与犹太人有关, 并且关键在于耶路撒冷的毁灭 — “这百姓”(KJV: this people)的苦难(参见路21:23: “也有震怒临到这百姓”),[8] 以及人子降临来拯救他们, 这些事正如撒迦利亚书14章所预言的那样. 当然, 有些人过分强调这里使用“人子”这个称号, 而这称号从未直接应用于召会的真理, 这样的看法仍然有所争议. 但所表达的一个事实是: 这里刻意采用“人子…降临”(太24:30; 路21:27),[9] 所指的是在但以理书中所论到的那位“人子”(但7:13).[10]

(四) 没有分辨两处经文的不同

有一位作者指出马太福音24章和帖撒罗尼迦前书4章中描述的“降临”有“显著的相似之处”. 不幸的是, 他没有明确指出相似之处. 我们很了解这些解经家, 他们认为同一个词(指“降临”一词, 在希腊文是 parousia {G:3952}[11])出现在两段经文中, 无论两处的场景多么不同, 在他们肤浅的理解中, 都确立了两处经文之间的密切联系【有关 parousia 一词的意义和用法, 请参本文附录一】. 他们更注重词字的读音(即认为只要是同一个字 — 读音相同 — 两段经文就是指同一件事)而不是它的意义, 也通常忽略所有时代的差异.

任何相信圣经是神所默示的人, 都应该更留意它们的不同点, 胜过它们的相似点. 圣经的词语不是随意使用的. 在一本普通的人类书籍中可能毫无意义的差异, 但在神的书(圣经)中往往具有深长的意义. 上述两处经文确实存在一些表面上的相似点, 例如都是描述“降临”, 而且两段的降临都是同一者(即耶稣基督). 但这两个事件在以下三方面却有显著的不同: (1) 不同的情况; (2) 不同的方式; 和 (3) 不同的对象:

(1) 不同的情况(Different Circumstances)

这两段经文确实指的是同一个者(即耶稣基督), 但为什么在马太福音中将这人描述为“人子”, 而在帖撒罗尼迦前书第4章中却描述为“主自己”? 再者, 马太福音第24章中的“降临”之前有“人子的兆头”(另译“预兆、征兆、前兆”, sign, 太24:30) [12]、天上的奇事(太24:29)和大灾难(太24:21), 并与“洪水”作比较(太24:37-39), 因此具有属神审判的特征, 而在帖撒罗尼迦前书第4章却没有一个词提到上述的预兆或灾难, 也没有暗示随之而来的审判, 这些不同点岂不是在暗示这两段经文并非同一事件吗?

(2) 不同的方式(Different Manner)

马太福音24章这样描述主耶稣的降临: “那时, 人子的兆头要显在天上, 地上的万族都要哀哭. 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. 祂要差遣使者(或译: 天使), 用号筒的大声, 将祂的选民, 从四方, 从天这边到天那边, 都招聚了来”(太24:30-31). 帖撒罗尼迦前书4章没有提到天使(注: “天使长的声音”[the voice of the archangel]字面意思是“用天使长的声音”[with archangel voice] — 仿佛是在描述可以想象到的最响亮声音). 圣徒们由主亲自召集, 被神的号角所召集. 这里的行动是瞬间发生的; 但马太福音24章那里说到差遣天使, 并借他们的帮助聚集众人, 所体现的观念是一个长时间的行动.

马太福音24章中的降临是公开的: “地上的万族都要哀哭”(第30节). 但帖撒罗尼迦前书4章中论到的“降临”却没有提到公开的场景. 一切都在“一霎时, 眨眼之间”结束了(见哥林多前书第15章, 其中描述了与帖前4:16-17相同的降临), 而且没有提到对整个世界的影响. 有者断言因为主的呼喊, 所以整个世界都会听到, 但这个假设是没有圣经根据的. 约翰福音12:29记载了神从天上用明确的声音来说话, 但这对当时站在旁边的一些人来说只是一声雷鸣. 神可以随心所欲地向任何人发出祂的声音, 也可以随心所欲地向谁隐藏它.

(3) 不同的对象(Different Objects)

在马太福音24章中的对象有两方面: (1) 选民; (2) 世人. 在帖撒罗尼迦前书4章中, 对象也有两方面, 但与马太福音24章所提到的不同: (1) 已睡了的圣徒复活(马太福音24章中没有提到复活); (2) 活着的圣徒都要改变. 两者一同被提到云里, 永远与主同在. 但有人会说, 我们难道没有在马太福音24:40-41中找到所说的被提吗? 我们找到了, 但它的性质与帖撒罗尼迦前书第4章的性质完全相反. 在帖撒罗尼迦前书第4章, 被提的人是神的圣徒, 他们被带离了这个注定要接受审判的世界; 但在马太福音24章中, 如果我们将第40和41节与第39节进行比较, 我们会注意到那些“被带走”的人对应于被洪水消灭的恶人, 而那些“留下”(注:《和合本》译作“撇下”)的人则应对于诺亚和他的家人, 并将像他们一样得到福气.[13]

当主像帖撒罗尼迦前书第4章所说的那样来临时, 被带走的人是有福的. 当祂以马太福音第24章所说的特征降临时, 被留下的人才是有福的. 因此, 马太福音24章中“被带走”(taken)和帖撒罗尼迦前书第4章中“被提”(caught up)这两个词是完全不同的【有关基督第二次降临的两个阶段之差别, 请参本文附录二】.

(B.4) 它扰乱了启示录的顺序和特征

启示录中事件的顺序, 以及本书的犹太特征, 都是反驳“经历灾难论”的有力论据. 请留意主在启1:19所说的话: “所以你要把所看见的, 和现在的事, 并将来必成的事, 都写出来.”

启示录1:19将本书分为三大部分. 第1章代表第一部分; 第2-3章代表第二部分, 即“现在的事”, 不仅是给七个按字面意义来理解的地方召会之信息, 更是作者约翰描述从使徒时代到末世时代、神对召会的预言性和全景式描述; 第4章以“以后必成的事”开头(启4:1),[14] 这个短语在第1章中也出现过(启1:19),[15] 只是形式略强一些. 此时, 约翰被提到辽阔敞开的天上, 从那里他俯视大地, 看见许多与以色列、巴比伦和列国相关的事件. 但为什么他不再谈到“众召会”(the churches)? 因为我相信, 约翰的被提只是代表“整体召会”(whole Church)的被提(启4:1)[16], 而在启示录第4章中, 那24位身穿白袍的长老可以代表召会.[17] 他们坐在宝座周围, 与第7章中站在宝座前难以数计的众人形成对比(启7:9).

(一) 犹大支派(the Tribe of Judah)

在第5章, 主耶稣被称为“犹大支派中的狮子, 大卫的根…”(启5:5),[18] 显然是直接与以色列相关(因为在向我们介绍主耶稣与召会的关系时, 从没有用这样的术语).【注: “犹大支派…”表明这关系肯定是与以色列有关, 而不是召会, 因为召会没有“支派”的分别】

(二) 羔羊 (the Lamb)

这“犹大支派中的狮子”较后被视为“羔羊”. 这节的“羔羊”在希腊原文是 arnion {G:721}. 这个词只在启示录中用来指祂(主耶稣基督),[19] 与约翰福音1:29, 36、使徒行传8:32和彼得前书1:19中使用的“羔羊”一词截然不同(注: 在这些经文中, “羔羊”的希腊原文是 amnos {G:286}).

主耶稣是以“羔羊”的身份买下了这个世界, 并有资格揭开书卷的封印 — 指他买下的契约(the title deeds) (启5:6,9; 此书卷可指契约).[20] 那为祂作见证的四活物和二十四位长老也称祂为“羔羊”(启5:11-12), 说祂用自己的“血”作为买赎的代价(启5:9)[21] (见耶32:8-12). 当最初的四个印被揭开时, 有个活物呼喊: “来!” 地上就立刻出现了相应的能量, 这表明尽管人可提议, 撒但也可反对, 但最终还是神决定一切、掌控一切.[22]

(三) 得胜者 (the Conqueror)

许多人(指许多圣经学者和奉主名聚会的圣经教师)认为启示录第6章中的“得胜者”只是撒但伪造成启示录第19章骑白马的另一位得胜者(指万王之王主耶稣基督, 启19:11-16). 启示录第6章的“得胜者”正是帖撒罗尼迦后书第2章中提到的“大罪人”(帖后2:3), 也是但以理书第9章的那位“将来的君”(the coming prince, 但9:27),[23] 他注定要立一个七年之约, 但不是与召会, 而是与但以理的“本国之民”以色列(但9:24).[24] 第五印很可能与大灾难(后三年半)相对应, 而这场大灾难是由于(敌基督)在七年灾难期间的中期(指三年半时)破坏了那个约而导致的. 我相信这(后三年半的)大灾难是与“雅各遭难的时候”(耶30:6-7)[25]相同, 一直持续到最后, 直到撒迦利亚书14:7中的那“一日”(one day).[26]

值得注意的是, 在撒迦利亚书14:1中, 英文圣经《修订版》不是这样写的: “the day of the Lord cometh”(耶和华的日子来到), 而是“a day of the Lord cometh”(可译作: 必有一日、耶和华之日, 要来…”). 这是一个特殊的日子 — 下文描述为“必没有光, 三光必退缩”(亚14:6)、“不是白昼, 也不是黑夜”(亚14:7), 这难道不是由于天体(太阳和月亮)变暗所导致的现象吗? 我们从马太福音24章知道, 这些迹象发生后, 紧接着就是“人子有能力、有大荣耀…降临”(太24:29-30). 我相信“这一日”(one day)就是圣经中所说的“耶和华大而可畏的日子”(珥2:31;[27] 注: 徒2:20译作: “主大而明显的日子”).

人们(指圣经学者)普遍赞同说, 阅读启示录时不能认为整本书所记载的事件从头到尾都是按时间顺序接续发生的; 虽然如此, 其中有些部分的记载确实是按顺序逐一发生(指一个接一个地发生). 神的灵一次又一次地带领我们去到“世界的末了”(参太24:3-12), 尽管“末期还没有到”(太24:6; 也参第14节).

因此, 启示录第5章将我们引向千禧年的场景; 而第6、14和19章, 每章(至少14和19章)似乎都预示着最终审判的高潮. 但无论我们身在何处, 这段记录都带有犹太色彩. 祭坛下灵魂的祷告(启6:10)大声呼喊, 求神(为他们伸冤)报复敌人,[28] 这足以表明这些人不是基督徒【因圣经教导基督徒不要为自己伸冤(罗12:19-21), 并且要爱仇敌, 为逼迫他们的人祷告(太5:44)[29]】, 而是犹太人当中的殉道者, 他们的回答则表明他们殉道时, 大灾难的日子仍在进行中(因神要他们等到其他的弟兄们也在大灾难中殉道[注: 大灾难有三年半之久, 太24:21], 数目满足后才为他们伸冤, 启6:11).[30]

此外, 启示录第7章的14万4千名以色列人; 第11章重建的圣殿; 第11章两个见证人的见证特点(请留意他们所行的神迹, 是与旧约以色列人的先知摩西和以利亚有关, 启11:5-6);[31] 以及第14章中关于“永远的福音”的论述(尽管它与召会时代的“神恩惠的福音”都建立在相同的基础上, 即耶稣基督的代死救赎), 但正如其术语所示, “永远的福音”肯定与“神恩惠的福音”不同,[32] 还有许许多多类似的观点, 都一而再、再而三地证明从启示录第6章开始直到第19章, 所提到的事件都没有直接关系到召会, 直到第19章召会与她的主同来(参启19:14).[33]

(B.5) 它使召会失去了盼望

最后, 召会或基督徒“经历末世灾难论”(the Tribulation Theory)实质上是剥夺了召会的盼望. 基督徒的盼望既不是长寿, 也不是无痛的死亡. 它既不是期盼所有世人归信基督, 也不是世界遭受审判. 它既不是“主的日子”, 也不是“大灾难”, 而是主的降临! 可是相信上述理论的人将“大灾难”插入到主的再临和召会被提之间, 从而使这盼望黯然失色. 基督的最后一个应许之一, 就是“我…必再来”(约14:3), 而祂在圣经结束前的最后一个保证是: “看哪, 我必快来”(启22:20). 祂要我们等待的是祂自己, 而不是地上发生的事情, 更不是“大灾难”.

不知何故, 我不禁怀疑, 在这个理论的背后潜伏着律法主义(legality, 意指要信徒尽一些义务), 这或许是支持这理论的人也没察觉到的. 这背后潜伏的观念是: 召会无论是集体还是个人, 都没有达到她应有的样子, 因此她必须经历大灾难 — 一种变相的“更正教炼狱”(a kind of Protestant Purgatory) — 来弥补她种种的失败. 真的, 若说到召会按自己本相所应得的报应, 她应该受到比大灾难更可怕的烈火!

但是, 那拯救我们的恩典也给我们一个目标去期盼和追求 — 那就是有福的盼望(多2:14).[34] 那位为我们的罪而死的主, 将要来接我们到祂那里去(约14:3),[35] 永远与祂同在. 当然, “大灾难”不会是一个蒙福的盼望, 并且会有效地抹去任何与这福气相关的盼望.[36]

(C) 一个尴尬的类比

为了克服以上这个难题, 有些支持召会“经历末世灾难论”(the Tribulation Theory)的人尝试提出一个类比(parallel), 我只能说这是一个非常不足的尝试. 有人试图将“召会等候主的降临”来与“人民等候国王的到来”作个比较. 诚然, 后者知道他们的国王前面必须有一个骑兵队和军乐队, 但这会破坏他们见到国王的期盼吗? 他们难道不愿意睁大眼睛去观看游行队伍的到来, 去听军乐团演奏的旋律吗? 这是“经历末世灾难论”的辩护者提出的论证.

但仔细思考召会经历末世灾难的情况, 有什么能与这些欢乐的音乐旋律相对应呢? — 这是世界上有史以来最可怕的迫害, 比“帖木儿的大屠杀”(massacres of a Tamerlane)更恶劣, 比“托尔克马达”(Torquemada)的宗教迫害更残暴, 比“阿卜杜勒·艾哈迈德”(Abdul-Ahmid)的大屠杀更血腥; “大灾难, 从世界的起头直到如今, 没有这样的灾难, 后来也必没有”(太24:21).

再回到以上假定的类比: 如果人民知道在他们的国王出现之前, 他们必须忍受三年半的监禁、酷刑和屠杀, 那么我认为, 在他们面前笼罩着这可怕阴影的情况下, 跟他们谈论国王的到来便是毫无意义了. 保罗教导帖撒罗尼迦的信徒要“等候祂儿子(即主耶稣)从天降临”, 要期待的是主耶稣, 因为可以这样说, 主的降临是属天计划中接着下来要发生的大事.

诚然, 主耶稣警告彼得(在约翰福音21章), 他将以某种方式的死亡(殉道)来荣耀神, 但由于我们主的话语是用隐喻来表达的, 在当时对众使徒来说, 其含义是否清晰, 这一点值得怀疑(换言之, 很可能使徒们都不能完全理解其含义). 无论如何, 这些话语并没有阻止彼得本人去谈论关于主耶稣随时再来, 彼得认为这是取决于以色列国民是否愿意悔改(徒3:20-21; 意指若以色列整体国民愿意悔改, 主耶稣随时可以回来, 在地上完成天国的计划).

(D) 适用于现代的故事

在帖撒罗尼迦后书中, 我们得知帖撒罗尼迦的信徒蒙神呼召, 去经历人手所施的迫害, 这些迫害的性质如此严重, 以至于他们只能假设自己已身处末世灾难的时期. 如果“经历末世灾难论”是正确的, 那么我们就很容易看出他们会陷入何种形式的错误. 他们会以为“大灾难”已经降临, 因为灾难论者认为“大灾难”会发生在“主的日子”之前. 但圣经记载他们是怎么想的呢? 他们认为“主的日子现在到了”(帖后2:2). 为什么使徒不立即引用“经历末世灾难论者”所设定的“事件顺序”来纠正他们, 并提醒他们, 他们不可能处于主的日子, 因为“大灾难”和“天上异象”(heavenly signs)尚未发生. 为什么他甚至没有提及这两件事呢? 因为保罗对现代这种虚构的“主的日子”一无所知, 这虚构的理论说“主的日子”之前会有大灾难和天上异象.

诚然, 纠正他们错误的简单且直接方式, 就是提醒他们“主的降临”尚未发生, 因此, 所有人都一致认为必然随之而来的“主的日子”不可能正在进行. 但使徒确实间接地做到了这一点, 他在第1节中呼吁“主的降临和我们到他那里聚集”, 以此作为不被他们所接受的新理论“轻易动摇”的动机; 但正如在其他地方一样, 在圣灵的引导下, 他不仅希望纠正他们的错误, 而且希望利用它来为所有时代的圣徒带来更多的亮光.

因此, 保罗从“主的日子”开始, 然后倒推和简单地向帖撒罗尼迦的圣徒说: “你不可能处于主的日子(特指灾难时期), 因为在那日子到来之前, 必定会先发生一场离经背道, 而那位“大罪人”必定会随着离经背道的浪潮而显露出来. 我们普遍认为帖前2:6的“那拦阻他的”(Darby: that which restrains)是指召会, 而帖前2:7的 “那拦阻的”(Darby: he who restrains)则是圣灵.[37]

然而, 有者认为这个“拦阻”大罪人(敌基督)显露的, 是当今我们周围的法律和秩序, 只有当这一切完全崩溃时, 撒但的人(敌基督)才会出现. 在之前的版本中, 我采用了这种观点(即认为“那拦阻的”是指法律或社会秩序), 但现在我觉得有必要回到旧的解释. 在我看来, 有一个特殊的重点表明了上述观点的谬误. 我们确实生活在“无政府主义的时代”(anarchical days), 但那位大罪人本身将是罗马帝国(复兴的罗马帝国)[38]的最后一位政府首脑, 而他自己就是专制统治(autocratic rule)的代表 — 当然, 这是由撒但授权和支持下才能如此, 不过他仍然是神所任命的掌权者之一.

撒但的能力如此强大, 唯有特殊的属神能力才能有效地制止他. 当我们所说的圣灵被除去(注: 按希腊原文的文法, 帖后2:7的“被除去”应该译作“自己主动地撤离”),[39] 并非像批评者们坚持认为的那样 — 圣灵将停止在地上做工. 事实上, 圣灵在整个旧约时代都在做工, 直到五旬节当天, 祂降临在地上(注: 圣灵“居住”在召会, 或“内住”在个别的基督徒里面). 不过, 当圣灵从地上撤离时, 这只意味着祂不再做祂现今正在做的工作, 即把所有信徒借着“圣灵的洗”(即圣灵的浸)归入一个身体(林前12:13, 意思是使所有信主耶稣的人都成为宇宙性召会的一员).[40] 或许, 当召会消失, 内住的圣灵也消失时, 祂将以一种前所未有的方式在地上做工, 使罪人悔改, 并恢复以色列在地上为神作见证的地位.

最后, 让我们总结一下: 基督的再临有两个阶段: (1) 基督为圣徒(指召会)而来; (2) 基督同圣徒(指召会)而来. 虽然圣经常提到基督与祂的圣徒一同显现(即主同圣徒而来), 以此激励忠心的圣徒, 因为那将是圣徒在他们得奖赏的情况下荣耀的显现, 也显露他们在国度中的尊贵地位. 但那在使徒(保罗)书信中常提到的主为祂的圣徒而来, 却是召会的盼望, 这是荣耀的事实.

因此, 愿我们警醒地“等候祂儿子从天降临”, 并将我们的盼望牢牢地维系在祂的身上, 使我们能洁净自己, 就像祂洁净一样(约壹3:2-3);[41] “又感谢父, 叫我们能与众圣徒在光明中同得基业”(西1:12).[42]

图表一: “主的日子”这段长时期发生的重大事件[43]

召会被提 (Rapture) (帖前4:13-18)
圣经中未说明多久的间隔时间 (Interval)
1	“主的日子”开始, 可能是启示录6:1	主的日子：旧约称为耶和华的日子
2	在敌基督统治下, “大罪人”与以色列国立订七年之约(和平之约) (但9:27)
3	两个见证人的事工, 持续3年半之久(启11:3-6)
4	在“一七之半”(即七年灾难的三年半), 和约遭到破坏, 献祭被停止(但9:27; 11:31). 两个见证人被杀死(启11:7). 大罪人和敌基督完全显现.
5	大灾难(太24:21)开始了; 这是“雅各遭难的时候”(耶30:7); 天上的预兆出现(太24:29).
6	“主大而明显的日子”(that great and notable day of the Lord)来到(徒2:20), 换句话说, 就是人子在荣耀中显现(太24:30; 徒2:20)
7	仇敌被主消灭, 以色列得蒙拯救(但12:1; 亚14:3; 启19:11-21). 外邦列国遭受审判(太25:31-46). 第一次复活[义人的复活]完成(启20:4-5)
8	撒但被捆绑(启20:2), 开始了千禧年的统治.
9	撒但被释放. 千禧年结束时, 许多人和邪灵进行最后一次的反叛(启20:7-8).
10	反叛被神镇压. 撒但注定被神毁灭. 对恶人进行最终的审判(启20:9-15)
进入永恒的状态 (Eternal State)

*****************************************

附录一: 基督再临(主的再来)的两个阶段:

再思希腊字 Parousia 的意思

Ebenezer William Rogers

新约圣经多处论到基督第二次降临(Second Coming of Christ). 罗杰斯(E. W. Rogers)解释道: “帖前4:15的‘降临’一词(KJV: coming)在希腊文是 parousia {G:3952},[44] 专用来指某人在离开一段时间后的归来, 包括他的到来(coming)、到达(arrival)和留下住宿(resultant stay).”[45]

范氏 (William Edwy Vine)

在评注 parousia一词时, 希腊文学者范氏(W. E. Vine)解释其字义是“在场、到场、出席”的意思(presence; 由para 【with】和ousia 【being】二字组成), 可指某人“到达、到来”(arrival), 亦可指到达后的“在场”(consequent presence with; 故可指“有一段时间的在场”).[46]

上述解释是有根据的, 例如学者发现了一封蒲草纸信件(papyrus letter, 注: 第一世纪的信很多是用蒲草纸写的), 写信者是个女士, 她在信中表示她需要 parousia 于某个地方, 去处理有关她在那里的产业【注: 可见 parousia 一词可指某人“临在”某处一段时间处理某些事务】. 保罗也在书信中提到他 parousia 于腓立比(指在场, presence; 腓2:12译作“在…那里”); 这与他在同一节所说的 apousia (不在场, absence; 腓2:12译作“不在…那里”)形成鲜明对比. 【注: 正如他“不在…那里”有一段时间, “在…那里”也可指一段时间】[47]

在圣经中, parousia 这字也被用来描述基督在改变形像的山上, 与祂门徒的临在或同在(彼后1:16; presence of Christ with His disciples). 当用在基督再来, 召会被提方面, 它意味着不单是基督为祂圣徒而来的那一刻(momentary coming), 也表示祂与他们同在, 从被提那一刻起, 直到祂向世人显示和显明自己(revelation and manisfestation to the world, 注: 这整段时间包括基督再临、召会被提、七年灾难开始, 直到七年灾难结束, 基督来到地上为止).[48]

在一些经文中, parousia 注重的是上述这段时间的开始(强调基督的到达, 即在七年灾难前的到达), 当然也暗示这段时间的过程(暗指基督继续在场 — 与召会圣徒同在), 这些经文是: 林前15:23; 帖前4:15; 5:23; 帖后2:1; 雅5:7-8; 彼后3:4. 另一些经文则强调整个过程(course, 注重的是整段时间), 如太24:3,37; 帖前3:13; 约壹2:28; 也有一些经文注重这段时间的结束(强调七年灾难时期结束时基督来到地上), 如太24:27; 帖后2:8.[49]

Spiros Zodhiates

容我再引述另一个希腊文学者佐德亚特斯博士(Spiros Zodhiates)的解释. 这位希腊裔的圣经学者指出, parousia 字义为: 临在(presence)、在场(a being present)、临到(a coming to a place), 故可表示“临在(presence)、来(coming)或到达(arrival)”之意. 佐德亚特斯继续解说: “Parousia 一词指主第二次降临, 但这第二次降临并非指在某个特定时间所发生的一件事, 而是由一系列事件所组成. 我们只能借着仔细查考出现 parousia 一字… 的上下文(context), 才能明白经文所指的是哪一件事.”【注: 正因此故, parousia 一词有时指主来到空中迎接召会(帖前4:15), 有时则指主来到地上施行审判(太24:37,39) 】[50]

佐德亚特斯进一步解释说, parousia 一字可指主降临来除掉祂门徒在地上的苦难, 接他们回到祂在父家为他们预备的住处(约14:2-3: “我在哪里, 叫你们也在哪里”) 这正是帖前4:15所谓主的parousia (降临)所指的意思(即主为圣徒而来, 以祂的临在来与他们同在). 【这降临也被称为“基督为圣徒来”, 编译者按】这降临是意想不到的(随时可发生的). 在基督里死了的信徒要先复活, 活着的也要改变, 一同被主接去, 与祂同在(林前15:50-54; 帖前4:13-17). 这构成基督的日子(腓1:6,10; 2:16) 或主耶稣的日子(林前5:5; 林后1:14).[51]

无论如何, 同时发生的是(召会被提后)活着的非信徒将面临极大苦难. 这被称为主的日子(the Day of the Lord; 旧约译作“耶和华的日子”, 赛2:12; 13:6,9; 结13:5; 30:3; 珥2:1,11,31; 摩5:18,20; 番1:7,14; 亚14:1; 玛4:5; 帖前5:2; 彼后3:10). 这些经文述说灾难时期, 包括各种审判, 直到以下的另一个parousia .[52]

必须留意的是, parousia 一字也可指主在七年灾难时期的尽头或结尾时的降临【这降临也被称为“基督同圣徒来”, 编译者按】, 就是主耶稣在以下经文所指的, 太24:15-22, 32-34; 可13:14-30. 主这次特别的降临是发生在主对世界最后的审判之前(注: 佐德亚特斯所谓的“最后审判”不是指千禧年后白色大宝座的审判, 而是指主设立千禧年国以前的最后审判 — 审判当时世上所有的人, 包括以色列人和外邦列国). 这个降临(coming)也称为 epiphaneia {G:2015} (显现, manifestation), 例如提前6:14和提后4:1 (皆译作: 显现); 帖后2:8 (译作: 荣光)【注: 有者认为epiphaneia 不专指基督同圣徒来, 因这词也可用来指基督为圣徒来(参多2:13), 故需按上下文来判断】[53]

换言之, 诚如佐德亚特斯所说的, 主的 parousia (降临)包含了数个降临的阶段, 而事实上, 这些阶段是一个连续性的进程(consists of several comings which are in reality stages of a continuous process).[54] 这方面可指主要的两个阶段之降临, 即“主为圣徒来”(主再来, 但只来到空中)和“主同圣徒来”(主再来, 但祂来到地上). 【请参以下的附录三: “基督为圣徒来”与“基督同圣徒来”的区别】

总括而言, 圣经中提到基督的降临或主的再来主要是强调基督的“临在”(presence), 这可与祂的“不在场”(absence)作鲜明对比. 基督在大约两千年前荣耀升天(离开世界), 对世人而言, 祂“不在场”已大约两千年了. 但在不久的未来, 基督将会降临, 祂将“在场”(亲临现场)处理有关祂子民的事, 包括祂属天子民(召会)和属地子民(以色列人)的事.【编译者注: 指处理祂属天子民(召会)的事, 如在天上对基督徒进行基督审判台的工作审判, 及羔羊的婚礼; 同时也处理祂属地子民(以色列)的事, 即在地上进行七年灾难的审判, 特别是领以色列余民朝向悔改归主之路. 换言之, 这七年时间可说是“基督的降临” — 基督“在场”处理天上地上的事; 在那段时间里, 召会和以色列都能真实地看到祂的“临在” (presence; 请参以下的附录二)】

*****************************************

附录二 : “基督为圣徒来”

与“基督同圣徒来”的区别

“基督为圣徒来”与“基督同圣徒来”有所不同(注: 这里的“圣徒”是指基督徒或召会). 下表清楚显示两者的区别:[55]

	主为圣徒(基督徒)来 (帖前4:16-17)	主同圣徒(基督徒)来 (犹14)
1	是随时可发生的(Imminent) (林前15:52)	是一连串明显不法的事(在七年灾难中)进行后才发生的 (帖后2:2-4)
2	主来到空中 (圣徒被提到云里, 帖前4:17; “空中”在希腊文是aêr, 常指4千公尺以下)	主来到地上 (因祂的脚站在橄榄山, 亚14:4; 注: 徒2:11-12表明橄榄山是主升天和降临之处)
3	主的来临不被世人所见 (只有基督徒能看见, 林前15:52)	主以能力荣耀的降临 (被世人或地上万民所见) (太24:27,30; 启1:7)
4	主带召会离开地上, 脱离七年灾难的审判 (帖前1:10; 4:17; 5:9; 启3:10)	七年灾难的审判过后, 主同圣徒/基督徒/召会回到地上 (亚14:5; 帖前3:13)
5	基督徒受工作的审判/评审, 以决定是否能得奖赏 (林前3:10-15; 林后5:10)	地上的以色列人和外邦人/列国先后被主审判, 以决定是否能进天国 (太25:31-46)
6	主基督是黎明时分的“晨星”, 被喻为“明亮的晨星”(启22:16; 彼后1:19)	主基督是黎明过后的“太阳”, 被喻为“公义的日头” (玛4:2)
7	被称为“基督的日子” (Day of Christ) (林前1:8; 林后1:14; 腓1:6,10; 2:16)	被称为“主的日子”(Day of the Lord) (彼后3:10); 旧约译作“耶和华的日子” (珥2:11)
8	是只有在新约才显示的奥秘 (林前15:51-52)	是新旧两约都有显示的事 (但7:13-14; 太24:27-30)
9	将在天上进行羔羊的婚娶和婚筵 (启19:7-9; 注: 有者认为婚筵是在地上)	将在地上设立一千年的千禧年国/天国 (启20:6; 赛9:6-7)

*****************************************

附录三 : 如何证明“基督再来”有两个阶段?

有者认为把“基督再来”分为两个阶段, 是“随意解经”或“胡乱猜测”的结果. 果真如此吗? 现在让我们从圣经来证明为何说“主的降临”是分成两个阶段. 由于篇幅有限, 本文只探讨其中两个论据, 即约翰福音14:1-3和启示录19:7-9.

(一) 约翰福音14:1-3

首先, 圣经学者们都同意马太福音24:15-31、撒迦利亚书14:1-11和启示录19:11-21是论到有关基督降临(主耶稣第二次再来)的重要经文. 若我们把相关的经文互相比较, 并如同拼图一般地组合起来, 我们得到一幅完整的图景如下:

在七年灾难的中期(三年半的时候, 但9:27: “一七之半, 他必使祭祀与供献止息. 那行毁坏可憎的如飞而来…”), 那兽(敌基督, 即“那行毁坏可憎的”)毁了和平之约, 进到圣地耶路撒冷 (太24:15),[56] 亵渎圣殿(帖后2:4: “坐在神的殿里, 自称是神”, 很可能是把“兽的像”立在圣殿中叫人敬拜, 参启13:15).
以色列人当中的“以色列余民”(指信靠神的以色列民)因遭受迫害而逃亡(太24:16-22; 启12:13-17), 但还有以色列人留在耶路撒冷.
在后三年半的后期, 那兽(敌基督)引导外邦列国的军队围攻耶路撒冷, 要完全消灭以色列人(亚14:2-3).
“人子”(主耶稣基督)要驾云降临(太24:30),[57] 有圣徒与祂同来(亚14:5: “耶和华我的神必降临, 有一切圣者同来”). 祂降临时, 祂的脚要站在橄榄山上(亚14:2-3;[58] 徒1:9-12).[59]
主耶稣要消灭那兽和敌对神的列国军团(启19:11-21)
祂也要招聚祂的选民以色列人从各方而来(太24:31).
祂要审判以色列人和外邦列国的万民, 然后设立千禧年国(即由天上的神统治的“天国”).

看过了基督降临的图景, 我们再仔细观察那与“基督降临来接召会”(召会被提)有关的经文 — 约翰福音14:1-3. 留意这段经文的四个“去”.

约14:1: 你们心里不要忧愁; 你们信神, 也当信我.
约14:2: 在我父的家里有许多住处; 若是没有, 我就早已告诉你们了. 我去原是为你们预备地方去.
约14:3: 我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去, 我在哪里, 叫你们也在那里.

主耶稣说: “在我父的家里有许多住处; 若是没有, 我就早已告诉你们了. 我去…” 请问主耶稣说“我去”, 祂是指去哪里? 答案肯定不是去到地上的任何地方, 而是跟“父的家”有关的“天上”, 所以主说“我去”, 指的是祂“去到天上、父的家”或说“去到天上或天堂”.

“原是为你们预备地方去.” 请问在哪里为门徒预备地方? 答案显然不是在地上的任何地方, 而是“在天上或天堂预备地方”. 接着, 主耶稣说: “我若去为你们预备了地方…” 请问主去哪里? 答案是“去天上或天堂”. 接着, 那位去到天上的主说: “就必再来接你们到我那里去”. 请问“到我那里去”是去哪里? 答案是“去到天上或天堂.” 换句话说, 这段经文正确的解释是:

主耶稣说: “在我父的家里有许多住处; 若是没有, 我就早已告诉你们了. 我去 (= 去到天上或天堂) 原是为你们预备地方去 ( = 在天上/天堂为门徒预备地方). 我若去 (= 去到天上或天堂) 为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去(到天上或天堂那里去, 因那里有预备好的住处) , 我在哪里, 叫你们也在那里.

由此可见, 当主说“就必再来接你们到我那里去”, 指的是主再来接召会(注: 当时聚在楼房的众门徒可代表召会)[60]到祂那里去(注: 祂已在天上为他们预备好住处, 所以主是把召会接到天上预备好的住处或天上的家那里去). 换言之, 召会被提, 在空中与主相遇(帖前4:17)[61]之后, 是先与主一同回到天上, 回到祂为召会预备好在天上的家.

这方面肯定与马太福音第24至25章和撒迦利亚书第14章论到主耶稣降临的场景不符. 因为那里说明主耶稣降临后, 是来到地上进行审判、设立天国和统管万有, 而不是降临空中后, 接召会回到天上预备好的天家. 换言之, 主的降临有两个阶段, 先是来到空中接召会(召会被提), 回到天家, 并要在天上那里进行“羔羊的婚娶”(或称: 羔羊的婚礼), 即新郎羔羊(主耶稣基督)迎娶“羔羊的新妇(新娘)” — 召会(参弗5:25-27).[62] 过后才是基督降临的第二阶段 — 同圣徒(召会)回到地上, 设立天国, 统治万有【请参附录二】.[63]

(二) 启示录19:7-9

在上述第二阶段(主降临回到地上)之前, 我们读到启示录19:7-9:

启19:7: 我们要欢喜快乐, 将荣耀归给祂. 因为羔羊婚娶的时候到了; 新妇也自己预备好了,
启19:8: 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣. (这细麻衣就是圣徒所行的义)
启19:9: 天使吩咐我说: “你要写上: 凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!” 又对我说: “这是神真实的话.”
启19:11: 我观看, 见天开了. 有一匹白马, 骑在马上的称为诚信真实, 祂审判、争战, 都按着公义.
启19:13: 祂穿着溅了血的衣服; 祂的名称为神之道.
启19:14: 在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁, 跟随祂.
启19:15: 有利剑从祂口中出来, 可以击杀列国. 祂必用铁杖辖管他们, 并要踹全能神烈怒的酒.

我们从这段经文清楚看到, 在主耶稣还未回到地上、击杀那兽和他的邪恶军团(启19:11-21)以前, 天上已经发生了一件重大的事, 就是“羔羊的婚娶”. 请留意启19:7所说的: “羔羊婚娶的时候到了”(KJV: the marriage of the Lamb is come). 这个“到了”(is come)在希腊原文是 êlthen , 按希腊文法是“过去不定时态-直说语气”(aorist indicative),[64] 是指已经在过去发生的动作或事件. 因此, 这段经文正确的意思是: “因为羔羊婚娶的时候到了(原文= 羔羊的婚礼已经来了)”, 换言之, 婚礼已经进行完毕了, 所以接下去说: “新妇也自己预备好了”, 可指已经预备好要出席接下来的“婚筵”, 即下一节所说的“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!”(启19:9).

编者注: “婚礼”(羔羊的婚娶)和“婚筵”(羔羊的筵席)这两者是完全不同的; 先是进行婚娶, 过后才进行婚筵. 要了解“羔羊的婚娶”, 我们需要了解犹太人的婚礼. 犹太人的婚礼可简单分为三大方面:

订立婚约: 按这第一步骤(或阶段), 新郎和新妇双方的父母立下婚约(marriage contract), 新郎的父母(由父亲代表)会给新妇的父母聘金(或称“嫁妆”, dowry). 这婚约是合法的, 只有离婚才可废掉这方面的结合.
迎娶新妇: 第二步骤通常发生在一年后, 或在另一个适当的时间, 就是在半夜时分, 新郎与他的男性朋友带着火把, 游行到新妇的家迎娶爱人. 新妇知道新郎来了, 就与她的童女们(maidens, 指新妇的未婚女性朋友们)做好准备, 加入游行队伍回到新郎的家. 太25:1-13有关十个童女的比喻, 正是说明这点.
摆设筵席: 第三步骤是婚礼的筵席(marriage supper). 这婚筵可以延续数日, 正如约2:1-12所记载在迦拿举行的娶亲筵席一般.[65]

简而言之, 根据启示录19章论到基督降临、回到地上(也比较太24:30; 亚14:2-3)之前, 天上已经进行了“羔羊的婚礼”. 换言之, 羔羊的新妇(新娘) — 召会(弗5:25-32) — 已经在天上了! 这点间接证明召会在基督降临地上之前已被提到天上.[66] 帖前4:16-17就论到“主必亲自从天降临”, 整体召会“被提到云里, 在空中与主相遇, … 要和主永远同在”.

由此可见, 主耶稣在帖前4:16的“降临”与在太24:30的“降临”虽在希腊文都是同样的字 — parousia {G:3952}, 但这“降临”(注: parousia有“在场、临在”之意)事实上有两个阶段: 第一个阶段是主降临在空中, 接召会回天家, 以进行羔羊的婚礼; 第二个阶段则是主降临在地上, 拯救以色列余民, 并设立天国以进行一千年的统治. 为了方便区别, 前者被称为“主为圣徒而来”(coming for the saints), 后者则称为“主同圣徒而来”(coming with the saints). 前者发生在末世七年灾难开始之前,[67] 后者则发生在七年灾难结束之后(或更正确的说法是: 七年灾难因“主与圣徒同来”而结束). 能清楚辨别基督再临的这两个阶段, 便是按照正意分解真理的道了(提后2:15).

(全文完)

[1] “教会”(church)一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 含有召出(out-calling)之意, 所以把“教会”译作“召会”更为贴切, 更合乎原意, 指被神呼召出来的一群人(a called-out company). 英文“church”一词常用来指教堂, 但新约圣经从不用ekklêsia 来指建筑物, 也没用她来形容由一群会众组成的宗派组织. “召会”(church)在新约圣经中主要是用来指“宇宙(普世)性召会”或“地方性召会”(除了徒7:38; 19:32,39,41).

[2] 有关基督再临(主再来)的两个阶段, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/02/基督为圣徒来与基督同圣徒来/ .

[3] 但7:13: “我在夜间的异象中观看, 见有一位像人子的, 驾着天云而来, 被领到亘古常在者面前.”

[4] 帖前4:15: “我们现在照主的话告诉你们一件事: 我们这活着还存留到主降临的人, 断不能在那已经睡了的人之先.”

[5] 太24:30: “那时, 人子的兆头要显在天上, 地上的万族都要哀哭. 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临.”

[6] 论到外邦人也能与犹太人同为一体、同蒙应许, 得着相同的福气(成为召会的一员), 身为犹太门徒的彼得也难以接受, 以致主耶稣要用异象来说服他, 以此改变他的看法去接受神这样的安排(注: 神需要三次向彼得重复说: “神所洁净的, 你不可当作俗物”, 徒10:15-16)

[7] 特指那四个门徒, 即彼得、雅各、约翰和安得烈(可13:3: “耶稣在橄榄山上对圣殿而坐, 彼得、雅各、约翰和安得烈暗暗的问他说…”)

[8] 路21:23: “当那些日子, 怀孕的和奶孩子的有祸了! 因为将有大灾难降在这地方, 也有震怒临到这百姓.”

[9] 太24:30: “那时, 人子的兆头要显在天上, 地上的万族都要哀哭. 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临”; 路21:27: “那时, 他们要看见人子有能力, 有大荣耀驾云降临.”

[10] 但7:13: “我在夜间的异象中观看, 见有一位像人子的, 驾着天云而来, 被领到亘古常在者面前.”

[11] 按照王正中编辑的《圣经原文字典》(1996年版), parousia 一字的字义是“在场、临到”. 换言之, 这字可指在场的一段时间, 而非只是到达的那一刻【参本文附录一】.

[12] 太24:30提到“人子的兆头(KJV: sign)”. 此“兆头”一词希腊原文是 sêmeion {G:4592}, 意即“征兆、指标、记号、表征”, 也用来指“神迹般的征兆, 即作为证据性的神迹”. 太24:30的“人子的兆头”可指“那证明主要降临的预兆”, 即一些末日神迹般或超自然的惊恐现象(如日头变黑、月亮不放光、众星从天坠落等等令人惊恐的现象), 预示着主耶稣基督的降临(正如乌云是个预兆[sign], 是暴风雨降临之前的迹象或前兆). 本文将“人子的兆头”译作“预兆”, 正如 sêmeion 一词在同一章的另一处经文(太24:3)所采用的翻译: “耶稣在橄榄山上坐着, 门徒暗暗的来说: ‘请告诉我们, 什么时候有这些事? 你降临和世界的末了有什么预兆(KJV: sign)呢?’ ”(太23:4)

[13] 有关太24:40,41的“取去”和“撇下”, 请参本期《家信》的“圣经问答”专栏的文章.

[14] 启4:1: “此后, 我观看, 见天上有门开了. 我初次听见好像吹号的声音, 对我说: ‘你上到这里来, 我要将以后必成的事指示你.”

[15] 启4:1是“以后必成的事”, 而启1:19则是 “将来必成的事”, 但这两处短语在英文和希腊原文都是相同的字句.

[16] 约翰在启4:1说: “此后, 我观看, 见天上有门开了. 我初次听见好像吹号的声音, 对我说: ‘你上到这里来, 我要将以后必成的事指示你.’ ” 有圣经学者认为, “你上到这里来”这句话可象征召会被提; 而这节的“此后”(希腊文: meta tauta )可指启示录的“第二部分”(第2至第3章, 即预示着整个召会时代的时期)过后. 它暗示着召会时代结束, 召会被提过后, 才有第三部分(第4至第22章)“以后必成的事”(包括七年灾难时期、基督降临、千禧年国、永恒的状态). 换言之, 这样的分段也显示召会被提后(召会时代结束后), 末世七年灾难才会临到.

[17] 有关“二十四位长老”的身分与特征, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/09/神的十二个奥秘七-基督新妇的奥秘/ 【特参此文附录二】.

[18] 启5:5: “长老中有一位对我说: ‘不要哭! 看哪, 犹大支派中的狮子, 大卫的根, 祂已得胜, 能以展开那书卷, 揭开那七印.’ ”

[19] 希腊文arnion {G:721}在新约圣经中出现过至少28次, 都译作“羔羊”. 首次出现在约21:15 (译作: 小羊), 其余27次全出现在启示录(27次),

[20] 在希腊文化中, 最重要的文件才用七个封印; 例如:遗嘱或所有权状(以证实拥有某产业的权利). 启示录这个用七印严谨地封起来的书卷可指神对审判世界的行动计划, 也如“地契”一般证实其拥有权, 即羔羊拥有这个世界为产业的权利, 故此有权审判这个世界.

[21] 启5:9: “他们唱新歌, 说: 祢配拿书卷, 配揭开七印; 因为祢曾被杀, 用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来, 叫他们归于神.”

[22] 启示录第6章的四马骑士都是遵照羔羊揭开封印的次序逐一出场, 这点表明尽管这些不同的末世灾难何等猖狂与可怕, 它们都在神的掌控之下【注: “白马”象征迷惑(假冒的基督) — 以敌基督为首的许多假基督进行大迷惑 — 带来短暂的假和平; “红马”则代表战争; “黑马”代表通货膨胀和饥荒; “灰马”代表因战争、饥荒、瘟疫、野兽所导致的死亡, 启6:1-8). 有关这四印的灾难, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2021/04/末世预言-多处必有饥荒/ 【请参此文(E)项】

[23] 但9:26: “过了六十二个七, 那(或作: 有)受膏者必被剪除, 一无所有; 必有一王的民来(KJV: the people of the prince that shall come; 《新译本》译为: “那将要来的领袖的人民”; 《吕振中》译作: “必有一位将来的人君的兵众”)毁灭这城和圣所, 至终必如洪水冲没. 必有争战, 一直到底, 荒凉的事已经定了.”

[24] 这“七年之约”是根据这“七十个七”的最后一个七(但9:27: “一七之内, 他必与许多人坚定盟约; 一七之半, 他必使祭祀与供献止息”), 而则“七十个七”则是与以色列民和耶路撒冷城有关(但9:24: “为你本国之民和你圣城, 已经定了七十个七”). 有关“七十个七”的正确解释, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/但以理书的七十个七是指什么/ .

[25] 耶30:6-7: “你们且访问看看, 男人有产难吗? 我怎么看见人人用手掐腰, 像产难的妇人, 脸面都变青了呢? 哀哉! 那日为大, 无日可比; 这是雅各遭难的时候, 但他必被救出来.” 有关“雅各遭难的时候”, 请参《家信》中的文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/05/将来的事十一-雅各遭难的时候/ ; https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/将来的事十九-七年灾难再思雅各遭难/ .

[26] 亚14:7: “那日(原文: 一日), 必是耶和华所知道的(或译: 必有一日是耶和华所知道的; KJV: But it shall be one day which shall be known to the LORD), 不是白昼, 也不是黑夜, 到了晚上才有光明.”

[27] 珥2:31: “日头要变为黑暗, 月亮要变为血, 这都在耶和华大而可畏的日子未到以前.”

[28] 启6:9-10: “揭开第五印的时候, 我看见在祭坛底下, 有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂, 大声喊着说: ‘圣洁真实的主啊, 你不审判住在地上的人, 给我们伸流血的冤, 要等到几时呢?’ ”

[29] 太5:44: “只是我告诉你们, 要爱你们的仇敌, 为那逼迫你们的祷告.”

[30] 启6:11: “于是有白衣赐给他们各人; 又有话对他们说, 还要安息片时, 等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀, 满足了数目.”

[31] 启11:5-6: “若有人想要害他们, 就有火从他们口中出来, 烧灭仇敌. 凡想要害他们的都必这样被杀. 这二人有权柄, 在他们传道的日子叫天闭塞不下雨; 又有权柄叫水变为血, 并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界.” 以利亚曾“叫天闭塞不下雨”(王上17:1; 18:41-54; 雅5:17), 而摩西曾“叫水变为血”(出7:14-20). 有关这两个见证人的身分, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/将来的事十九-七年灾难再思雅各遭难/【参此篇文章的附录: “启示录11章的两个见证人”】.

[32] “神恩惠的福音”(徒20:24)是在恩典时代由基督徒所传的福音, 其内容重点在于真心信靠主耶稣而得救(罗10:9-10), 得享永生(约3:16); 而“永远的福音”则是在末世灾难时期由天使所传的福音(启14:6), 其内容的重点在于敬畏神和敬拜神, 与审判有关(启14:7).

[33] 启19:14: “在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣[比较启19:8, 论到基督的新娘也穿细麻衣], 又白又洁, 跟随祂.” 有学者认为, 与主同来的“众军”是指召会的圣徒(参犹14-15; 亚14:5; 西3:4; 帖前3:13). 有关“主与圣徒同来”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/06/将来的事二十-人子降临和圣徒同来/ .

[34] 多2:14: “等候所盼望的福(KJV: Looking for that blessed hope), 并等候至大的神和(或作无“和”一字)我们救主耶稣基督的荣耀显现.” 注: 这节更正确译作: “等候那有福的盼望, 就是我们伟大的神, 救主耶稣基督荣耀的显现.”(引自《新译本》); 也参《吕振中》的译文: “期待着带福乐的盼望之实现, 就是我们的至大上帝、救主基督耶稣、的荣耀之显现.”

[35] 约14:3: “我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去, 我在哪里, 叫你们也在那里.”

[36] 有关“召会被提”是基督徒荣耀的盼望, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/召会的荣耀盼望/ .

[37] 一些圣经学者认为, 帖后2:6-7的“那拦阻者”分别指的是召会和圣灵. 支持这看法的主仆威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 有两股力量正压制着这一章所描述的“不法”之发展状况, 第一是在地上的真召会, 对正在败坏的情况起了如盐的防腐作用; 第二是还在地上的圣灵, 居住在召会或个别信徒心中. 其论据就是这两节的“那拦阻的”采用了两种不同的语法性(gender). 对于这点, 威尔逊解释说, 帖后2:6的“那拦阻他的”在文法上是“中性”(neuter, KJV: what withholdeth), 召会就是这个“what”所指的. 帖后2:7的“那拦阻的”在文法上属于“阳性”(masculine; KJV: he who now letteth), 而圣灵就是这个“he”所指的. 当召会被提, 这两股拦阻或压制的力量也就被除去, 而“不法的人”就会完全显露, 全力敌对神. 英国的史密斯(Thomas W. Smith)也持此看法. 但本编译者和一些圣经学者却认为, 圣经刻意在这两节用不同语法性(gender)来指“那拦阻的”, 目的就是要更明确地指向“圣灵” — 因为圣灵在圣经中有时用“中性”称之(希腊文: to katechon ), 有时则用“阳性”(希腊文: ho katechôn ). 有关这方面的论证, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2022/09/谁是那拦阻者/ .

[38] 有关“复兴的罗马帝国”(指敌基督的国度), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/10/将来的事十三-外邦人的日期下/ 【请参此篇文章的(B.4)项: “有大铁牙的十角兽 — 罗马帝国”】; 也请参阅另一篇相关文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/08/将来的事十二-外邦人的日期上/ .

[39] 参阅 https://malaccagospelhall.org.my/2022/09/谁是那拦阻者/ .

[40] 有关“圣灵的洗”(正确译为“圣灵的浸”), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣灵论三-圣灵的工作中/ 【特请读者参阅这篇文章的附录三】

[41] 约壹3:2-3: “亲爱的弟兄啊, 我们现在是神的儿女, 将来如何, 还未显明；但我们知道, 主若显现, 我们必要像祂、因为必得见祂的真体. 凡向祂有这指望的, 就洁净自己, 像祂洁净一样.”

[42] William Hoste, The Collected Writings of William Hoste (vol.2): Prophetic (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1999), 第62-70页.

[43] 同上引, 第71页.

[44] 根据王正中所编辑的《圣经原文字典》(1996年版), parousia 一字的字义是“在场、临到”, 在新约圣经出现24次, 最多被译作“降临”(10次; 太24:3, 27, 37, 39; 帖前4:15; 帖后2:8)、“来”(8次; 帖前2:19; 3:13; 帖后2:9; 雅5:7,8)、“到”(2次; 林前16:17; 腓1:26)、“来的时候”(1次; 林前15:23)、“来到”(1次; 彼后3:12)、“见面”(1次; 林后10:10)、“在”(1次, 腓2:12).

[45] 罗杰斯(Ebenezer W. Rogers, 1893-1977)是英国奉主名聚会的著名圣经教师, 在末世论方面著有《启示录和未来事件》(The Revelation and Future Events, 1971)一书.

[46] William E. Vine, Vine’s Amplified Expository Dictionary of New Testament Words (Reference ed.) (Iowa: World Bible Publishers, Inc., 1991), 第143页.

[47] 同上引.

[48] 同上引.

[49] 同上引.

[50] Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 第1123页.

[51] 同上引.

[52] 同上引.

[53] 同上引, 第1124页.

[54] 同上引, 第1123页.

[55] 有关基督再临的这两个阶段(“为圣徒而来”和“同圣徒而来”), 也请参其他辅读资料: Lewis Sperry Chafer, Major Bible Themes: 52 Vital Doctrines of the Scripture Simplified and Explained. Revised by John F. Walvoord (Singapore: S.U. Publishers, 1974), 第331-336页.

[56] 太24:15: “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意).” (比较但9:27)

[57] 太24:30-31: “那时, 人子的兆头要显在天上, 地上的万族都要哀哭. 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. 祂要差遣使者, 用号筒的大声, 将祂的选民, 从四方, 从天这边到天那边, 都招聚了来.”

[58] 亚14:3-5: “那时, 耶和华必出去与那些国争战, 好像从前争战一样. 那日, 祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上…耶和华我的神必降临, 有一切圣者(saints, 即圣徒, 指召会的圣徒)同来.”

[59] 徒1:9-11: “说了这话, 他们正看的时候, 祂就被取上升, 有一朵云彩把祂接去, 便看不见祂了. …加利利人哪, 你们为什么站着望天呢? 这离开你们被接升天的耶稣, 你们见祂怎样往天上去, 祂还要怎样来.”

[60] 主耶稣在约翰福音13至17章的信息或讲论被称为“楼房讲论”(或译: 顶楼讲论, the Upper Room Ministry), 作为讲论对象的众门徒是代表“召会”(the Church). 但主在马太福音24至25章的讲论或信息被称为“橄榄山讲论”(the Olivet Discourse), 作为讲论对象的四个门徒则以犹太人的身分代表“末世的犹太余民”(the Jewish remnant). 这也解释了为何后者有如此重的犹太色彩. 例如: 主谈到祂的再来的方式不同. 在马太福音(包括马可福音和路加福音)的“橄榄山讲论”中, 祂称自己为“人子”(太24:30, 33, 37, 44; 可13:26; 路21:27; 注: “人子”这一称号是与但7:13-14的“人子”有关, 强调祂要来统治世界万国, 各国各族的人都要事奉祂), 并且祂的再来是一个遥远的事件, 首先会发生战争、饥荒、地震、假基督、大灾难和天上的征兆(太24:3-31; 可13:1-27; 路21:7-28). 然而, 在约翰福音的“楼房讲论”中, 祂以第一人称说话: “我… 就必再来接你们到我那里去”(约14:3; 注: 所强调的是接召会回到天上的家, 参约14:2: “在我父的家里有许多住处… 我去原是为你们预备地方去… 必再来接你们到我那里去”), 也没有任何世俗事件的介入(指主耶稣没有谈论末世七年灾难的种种事件如战争、饥荒、地震、假基督、大灾难等等), 因为对召会而言, 祂的再来是要拯救他们脱离这末世的七年灾难(参帖前1:10: “等候祂儿子[主耶稣基督]从天降临, 就是祂从死里复活的, 那位救我们脱离将来忿怒的耶稣”).

[61] 帖前4:17: “以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里, 在空中与主相遇. 这样, 我们就要和主永远同在.” 这节的“就要和主永远同在”贴切地解释了约14:3这句话的意思 — “我在哪里, 叫你们也在那里.”

[62] 弗5:25-27: “你们作丈夫的, 要爱你们的妻子, 正如基督爱召会(教会), 为召会舍己. 要用水借着道把召会洗净, 成为圣洁, 可以献给自己, 作个荣耀的召会, 毫无玷污、皱纹等类的病, 乃是圣洁没有瑕疵的.”

[63] 有关主降临的这两个阶段, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/主降临的两大阶段/ (“主为圣徒而来”与“主同圣徒而来”).

[64] 按希腊文法, “过去不定时态”(aorist tense)在“直说语气”(indicative mood)中表明一个过去发生的简单动作(单一的动作); 但在其他语气(如命令[imperative]、假设[subjunctive]、祈愿[optative]等的语气中)则简单地指着一个动作, 没表示此动作何时发生, 也没表示它带有持续性的含意.

[65] 有关犹太人的婚礼与“羔羊的婚礼”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/05/将来的事七-羔羊的婚礼/ 【请参阅此篇文章的附录二】.

[66] 召会被提到天上先进行“基督审判台的工作审判”, 然后才举行“羔羊的婚娶”. 关于“基督台前的审判”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/02/将来的事六-基督的审判台/ .

[67] 关于召会被提是在七年灾难前或灾难后. 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2019/06/召会基督徒会经过末世的七年灾难吗/ .