税吏长撒该、大祭司亚那和该亚法, 以及罗马巡抚彼拉多

(A) 税吏长撒该

(路19:1-10)

税吏为罗马政府向犹太人收税

撒该(Zacchaeus)是税吏中的首领(税吏长), 但身材矮小. 他很富有, 可能是因为他曾是个敲诈勒索者(extortioner),[1] 但实际上, 他是一个破产的罪人, 需要神赐予的永生. 他不受人欢迎, 因为犹太人不喜欢他从他们那里收税来交给罗马人.[2]

桑树 (Sycamore Tree)

这是主耶稣最后一次经过耶利哥, 然后祂将前往耶路撒冷, 并走向十字架的道路. 显然, 撒该听说过主耶稣, “他要见耶稣是谁”(路19:3). 这个税吏长以为自己在寻找主耶稣, 但实际上是救主在寻找他(路19:10).[3] 撒该可能听说过这位伟大的教师能行神迹, 所以他很好奇要见此人的庐山真面目. 然而, 他身材矮小, 在人群中看不见主. 面对这样的问题时, 他不仅表现出决心, 还表现出聪明才智 — 他爬上桑树去看![4] 在桑树宽阔的叶子所提供的掩护中, 他给自己找个有利的位置. 当救主经过这个地方时, 主抬头一望, 看见了撒该, 并对他说话.

撒该为了要看主耶稣而爬上桑树.

撒该发现自己现在无处可藏了! 主不仅知道他藏在这个地方, 甚至知道他的名字. 撒该发现, 就像叙加井边的撒玛利亚妇人所发现的一样, 主耶稣知道“我素来所行的一切事”(约4:29). 这就是无所不知的基督!

这是四福音书唯一一次主邀请自己到某人家中. 撒该顺服了; 他迅速从树上爬下来, 喜乐地迎接主进入他的家,[5] 也进入他的生活. 我们不知道撒该的家过后发生什么事. 然而, 他得救的真实性在于他结出“果子来, 与悔改的心相称”(太3:8).[6]

撒该得救不是因为他承诺要行善, 而是因为他凭着信心回应救主(耶稣基督). 他愿意将一半的财产施舍给穷人, 并且对于他曾诈骗的人, 他愿意赔偿甚至偿还四倍.[7] 主说撒该“是亚伯拉罕的子孙”(路19:9), 表明他的信心与满有信心的亚伯拉罕有相同特征 — 都是因信称义(参罗4:13).[8]

(B) 大祭司亚那和该亚法

(B.1) 亚那和该亚法(一): 两个权利贪恋者

(路3:2; 19:45-48; 约11:47-52)

在新约圣经中, 亚那(Annas)和该亚法(Caiaphas)经常被联系在一起. 实际上, 从施洗约翰开始传道到早期召会, 他们一起担任大祭司. 他们是反对主耶稣的主要阴谋家(chief plotters), 主耶稣在宗教审讯中被传讯到他们面前.

大祭司亚那 (该亚法的岳父)

亚那在主后(公元) 6年至15年担任大祭司, 后来被罗马人废黜. 但他仍然很有影响力, 在约翰对主耶稣受审的记述和路加在使徒行传中的记述, 亚那仍然被称为“大祭司”. 他的五个儿子和他的女婿该亚法继承了他的大祭司职位, 该亚法在主后(公元) 18年至37年期间担任大祭司. 亚那是“幕后操纵者”(the power behind the throne), 通过他的家族施加影响力, 去除掉主耶稣.

这些人是撒都该人(Sadducees), 否认超自然现象(注: 他们不信天使和死人复活, 参阅徒23:8)【关于撒都该人, 请参本文附录一】. 世俗历史告诉我们. 亚那从祭物的献祭贸易中获得巨额财富. 他们对人民施加强大的权力. 因此, 他们将主耶稣的事工视为威胁. 甚至彼拉多也意识到他们极力反对主, 此举的背后主因是出于嫉妒(可15:10).[9] 他们想剥夺主耶稣对百姓的影响力, 因为主的影响力足以取代他们的权威.

当主洁净圣殿、把在殿里做买卖的人都赶出去时, 他们的愤怒也达到极点, 因为这不仅威胁到他们的权力, 也威胁到他们的财富(注: 他们通过允准人在圣殿里做买卖而从中获取金钱利益). 可悲的是, 嫉妒控制了他们, 以至于他们决心不惜一切代价除掉主耶稣. 最终事实证明他们愿意不择手段地除掉祂. 由此可见, 嫉妒是一种可怕的邪恶(awful vice), 谁能在它面前站立得住呢? 请比较箴言27:4.[10]

大祭司该亚法 (Caiaphas)

该亚法尤其精明于政治手段. 他在犹太公会(Sanhedrin)讲话时, 把除灭基督的计划粉饰成政治上的权宜之计(expediency). 他说: “你们不知道什么. 独不想一个人替百姓死, 免得通国灭亡, 就是你们的益处”(约11:49-50).[11] 换言之, 一个人(指主耶稣)的死就能拯救整个国家! 从更深层的意义上讲, 该亚法的话是真实的, 就像神的预言一样. 该亚法是在众人讨论拉撒路复活之事的时候讲这番话. 拉撒路复活的神迹只会使该亚法更加坚定地反对主耶稣. 这是何其可悲!

亚那和该亚法对属灵的现实(特指主复活拉撒路, 证明祂是生命的主, 也是以色列人历代以来所等候的救主)完全麻木不仁. 他们唯一关心的是他们自己的地位和威望. 由此可见, 高级的宗教职位并不能保证那人拥有属神的生命.

(B.2) 亚那和该亚法(二): 两个宗教堕落者

(约18:12-14; 19-24; 可14:55-65; 15:1)

亚那和该亚法的整个故事表明他们是两个“宗教堕落者”(religious degenerates), 为了个人的目的而滥用神圣的职分”(摩根, Campbell Morgan). 当我们看到他们在主耶稣生命最后一周扮演的可怕角色, 他们的形像变得更加黑暗, 因为他们的动机是决心维护自己的权力.

该亚法说服了犹太公会, 让他们决定杀死主耶稣. 在他们心中, 主耶稣已经有罪. 剩下该做的, 就是执行他们的决定(即处死主耶稣). 他们运用法律的形式, 却完全缺失正义的实质. 密谋者竟成为审判主耶稣的法官. 他们与犹大达成可怕的交易, 要犹大在客西马尼园里出卖主耶稣, 导致我们的主落入了祭司们的手中.

主耶稣被捉拿后, 先是被带到亚那面前进行了一次私人的调查或审讯.[12] 亚那被称为“阴谋背后的邪恶天才”(the evil genius behind the plots) (斯图尔特, J. S. Stewart). 亚那试图引诱主耶稣自证其罪. 在将主耶稣“捆绑”送到该亚法那里之前, 主忍受了亚那对祂的身体虐待. 他对以色列弥赛亚的拒绝是多么彻底啊!

该亚法主持了正式的宗教审判. 他迫切的希望将主耶稣定罪. 这些策划者(策划杀害主耶稣的人)既是检察官, 也是审判官(审判的法官). 他们寻求获取对主耶稣不利的证词, 却一无所获, 因为他们所提出的证据都是虚假的, 且不一致. 该亚法迫使主耶稣说话, 试图从主耶稣口中的话找出定他罪的证据. 该亚法知道这是违法的, “但他宁愿犯一百次罪, 也不愿现在让耶稣从他的指尖溜走”(斯图尔特, J. S. Stewart). 我们的主在他们面前公开承认了祂神圣的弥赛亚身份(可14:62), 却因此被他们指控为亵渎神而被不公正地定罪. 他们在晚上进行非法的审判, 并在早上匆忙召开正式会议, 草率地批准判决, 并炮制一项政治指控, 以提交给彼拉多来处死主耶稣. 这样的审判程序是把所有正义都抛弃了![13]

该亚法带着他所有的宗教特权, 堕落到如此的深渊, 只为了确保神的儿子(主耶稣)被冤枉地定罪. 然而, 主郑重地预言, 有朝一日, 所有将祂定罪的这些人都将亲自来到祂的面前, 因为祂是所有人的最高与终极审判者(supreme judge).【请参本文附录三: 大祭司亚那和该亚法】

(C) 罗马巡抚彼拉多

(路23:1-25; 约18:28-40; 19:1-16)

彼拉多(Pontius Pilate)永远是臭名昭著的 — 他是将主耶稣判处钉十架的罗马官员. 主耶稣站在他面前受审, 但实际上他是在主耶稣面前受审. 基督的“探照灯”(searchlight)照在彼拉多的灵魂上, 揭示了他最深层的本性.

罗马巡抚彼拉多(Pontius Pilate)

这是一场决定性的重要相遇, 其弔诡悖论(paradox)在于: 罗马法官(彼拉多)确信他所定罪的这位“囚犯”(主耶稣)是无辜的. 巡抚彼拉多明白祭司们的指控背后隐藏着嫉妒(太27:18), 而我们主独特的风度和沉默的高贵令他震惊. 主只说了几句话, 但这寥寥数语却萦绕在彼拉多的心头上. 过后, 他的审议被妻子请人传话的口信打断, 妻子宣告被告(主耶稣)是公正无罪的义人(太27:19).[14] 难怪彼拉多三次公开宣称基督是无辜的(约18:38; 19:4,6).[15]

尽管如此, 彼拉多最后却判处主耶稣死刑. 彼拉多前后矛盾, 他既想释放主耶稣, 又想安抚犹太民众. 他试图避免做出明确的决定. 他把主耶稣送到希律那里, 当这个办法行不通时, 他想出一个卑鄙的权宜之计 — 把主耶稣鞭打, 然后将祂释放. 这不仅不合逻辑, 更糟糕的是, 这样做是不公正的. 彼拉多希望通过鞭打能够满足这群“暴徒”的嗜血欲望, 或者激起他们的怜悯之心(愿意释放主耶稣). 但他的这种尝试最终徒劳无功.

彼拉多洗手以表明主耶稣的死与自己无关

彼拉多随后坚持举行逾越节大赦(释放囚犯). 他认为犹太民众会选择释放主耶稣而不是巴拉巴. 唉, 结果出乎意料之外, 他们竟然选择了巴拉巴. 彼拉多无论如何使计和狡辩都不得逞 — 他被逼到绝境. 结果这群暴徒战胜了公正的原则. 彼拉多作出最后的逃避 — 洗手表明事不关己, 但他继续宣判将主处以死刑. 这真是一个全然徒劳的举动!

既想做正确的事, 又想取悦民众, 这样的尝试失败了, 并且它总是注定要失败的! 喧闹的声音席卷了彼拉多那摇摆不定的意志. 一声喊叫让他动摇了一切: “你若释放这个人, 就不是凯撒的忠臣(原文作: 朋友)!”(约19:12)[16] 这个威胁隐含着“群众要向罗马控诉”之意. 这点决定了此事的关键![17] “要保留自己的地位, 还是保留耶稣的生命? 他必须在这两者之中选择一个. 好吧, 必须放弃耶稣”(斯图尔特, J. S. Stewart).

彼拉多不愿冒着被弹劾的风险. 对暴徒的恐惧、对后果的恐惧, 比公正地审判耶稣基督更重要. 性格的懦弱和自私自利的软弱占据了彼拉多的心灵, 使他最终把主耶稣送上了十字架. 愿神拯救我们脱离这种不敬不虔的懦弱品格【请参本文附录四: 罗马巡抚彼拉多】.^[18]

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附录一: 撒都该人 (Sadducees)

撒都该派是新约时代最大的派系之一, 也是最有权势的派系. 在传统和信仰上, 他们都与“法利赛人”(Pharisees)彼此不和.

法利赛人和撒都该人

“撒都该”(Sadducees)一词可能是源于“撒督”(Zadok, 王上2:35).[19] 撒督是大卫和所罗门时期的祭司(撒下8:17; 王上1:34),[20] 自这时期起, 直至马加比(Maccabees)叛乱(称为: the Maccabean Revolt / the Maccabean Rebellion)为止,[21] 耶路撒冷圣殿的大祭司基本上都是选自撒督的家族(参代下31:10);[22] 这祭司血统的渊源正好解释他们在犹太人议会的地位和在圣殿体制的影响力.

在两约之间, 撒都该人是马加比家族的政治联盟, 其成员大部分是贵族, 其中有曾作大祭司的, 都是一些有财有势的人. 他们中间也有充当大使, 甚至是军事领袖的. 因此, 严格来说, 撒都该派原非一个宗教派别, 他们只是基于相同的社会地位和家庭背景, 而聚集成的一个贵族阶级. 他们在政权上的影响力, 凌驾法利赛人之上, 并且不时与法利赛人发生冲突【有关法利赛人, 请参本文附录二】. 撒都该人在犹太的70人议会(或称: 犹太公会[the Sanhedrin], 即犹太民族的最高法院)占有重要席位. 在社会上, 他们是特权阶级, 远离群众, 得不到群众的爱戴. 可能是这个原因, 现存的文献对他们的记载大都是负面的.

《摩西五经》（Torah）

他们与法利赛人最大的分别, 是他们不接受法利赛人的口传妥拉(Torah, 特别是洁净礼的规矩). 因此, 有些传统认为撒都该人只接受《摩西五经》的权威. 由于大部分撒都该人出自统治阶层, 其信仰极之保守, 并不接受天启观念对末世的理解, 因此否定复活和末后的审判, 也不接受天使和其他灵体(参徒23:8).[23] 根据犹太历史学家约瑟夫(Josephus)[24]的记载, 他们不相信灵魂不死和将来的审判, 强调人有自由选择的能力, 反对任何形式的宿命论. 他们曾因复活的问题与主耶稣辩论(参太22:23-32; 可12:18-27).[25] 在使徒行传中, 作者路加也多次记载他们极力阻止众使徒宣扬主耶稣的复活(徒2:24, 31-32; 4:1-2; 5:17).[26]

他们是社会上的既得利益者, 竭尽所能维护他们在政治和宗教上的特权. 因此, 他们的政治立场是较为保守的. 虽然法利赛人和撒都该人在神学方面有很具体的差别, 但在新约圣经中, 我们不时见到他们携手合作对付他们的通敌(共同敌人), 就如我们的主耶稣基督. 太16:1-4就记载撒都该人联合法利赛人一同试探耶稣: “法利赛人和撒都该人来试探耶稣, 请祂从天上显个神迹给他们看”. 过后,他们又因为想谋害主耶稣而联手试探祂(太22:23-34; 可12:18-27; 路20:27-38).[27]

在公元70年耶路撒冷圣殿被毁之后, 撒都该人完全失去他们的影响力和在议会的特权, 这党派也随之消失了, 只有法利赛派成为当时正统犹太教的主流.[28]

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附录二: 法利赛人 (Pharisees)

法利赛派是新约时代最大的派系之一, 他们严守律法所有的规条, 因为他们认为必须用行动来实践他们的信仰.

法利赛人 (Pharisees)

大多数学者都认为, “法利赛人”(Pharisees)的前身是哈西典人(Hasidim, 或称: Hasidic Jews).[29] “法利赛人”的希伯来文名字(希伯来文: parush ;复数: perushim )可以是“分离者”的意思, 即与其他犹太人分别出来, 虔守洁净之礼; 也可解作“使更清晰”, 暗指他们看自己的使命是为律法定立界限, 他们是妥拉(Torah; 即律法)的诠释者.

从两约之间到新约时期, 法利赛人在政治上的影响力都不及撒都该人, 但在宗教上, 他们却深得百姓的拥戴. 他们当中有不少人是祭司、地方官员、法官和教师, 有一定的社会地位, 并且大部分会堂可能都是由他们管理的.

法利赛人在阅读希伯来文圣经手抄本

法利赛派是一个名副其实的宗教社团, 有会员制和一套严谨的入会要求. 在耶稣基督的时代, 法利赛派大概有6,000位成员(居住在巴勒斯坦地的犹太人约为5至6万). 在未正式成为会员之先, 必须经过为期1个月至1年不等的观察期, 然后又必须立誓遵守所有摩西的教导. 另外, 法利赛人相信死人复活, 也相信恶人死后的审判(参徒23:8).

法利赛派的精神是要确保所有关于摩西的教导得以流传, 并且教导平民百姓实践它们. 按他们的教导, 以色列人要成为祭司的国度、圣洁的子民. 圣洁不只是道德上的要求, 更是以圣殿为中心、指礼仪上的洁净. 法利赛人要求一般百姓, 要像祭司一样, 在他们家中行洁净的礼仪, 特别是饮食的礼仪, 为使《摩西五经》的律例能彻底地在人民的生活中实践出来, 他们在五经所归纳的613条诫命之上, 又教导传统上对诫命的解释. 例如, 怎样的劳动才不触犯“在安息日不可作工”这项规条呢? 新约时代的法利赛人教导, 在安息日走路的路程方面(参徒1:12),[30] 只可以走大概960米左右. 他们努力把五经上的诚命具体地落实在生活中, 随着环境的转变, 不断对原有的诫命赋予新的理解, 清楚阐释每条诫命在日常生活中的实践方法.

虽然很多人以为法利赛人是大恶(特别是假冒为善)的宗教领袖, 但他们当中其实还有很受人民尊崇的人(例如: 尼哥底母/尼哥德慕、迦玛列等人).[31] 保罗在多个场合自称是法利赛人时, 都引以为荣(徒23:6-8; 26:4-5; 腓3:5). 就连主耶稣也劝导门徒谨守法利赛人和文士所吩咐的, 只是不要效法他们“只能说, 不能行”的作风. 事实上, 法利赛人之所以强调口传律法, 也是因为他们爱神(要忠于神), 而爱神就是以遵守祂的圣律来表明.

由于法利赛人着力解释律法的细节, 故产生了不同的派系. 最著名的是煞买(Shammai)和希列(Hillel).[32] 他们的争论, 往往是针对如何守安息日、饮食条例和其他洁净礼仪. 后期拉比的文献, 都视“希列”为比“煞买”更有智慧的师尊.[33]

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附录三: 大祭司亚那和该亚法

(A) 大祭司亚那

亚那(Annas)和该亚法(Caiaphas)是当时一个宗教组织撒都该派的领袖. 这派别的人受过高深教育, 家境富裕, 控制着国家的政权. 他们是特权分子, 因此与罗马政府保持着良好关系. 他们憎恨主耶穌, 因为不能接受主耶穌所宣讲的道, 也害怕自己安定的生活和财富的利益受到威胁.

亚那是该亚法的岳父(参约18:13).[34] 主耶稣被捉拿后, 先是被带到亚那家中, 接下来又把祂带到该亚法家中, 然后才带到公会. 那年的大祭司是该亚法, 可是那班恶人先把主耶稣带到已被免职的大祭司, 即现任大祭司该亚法的岳父亚那那里. 这是“对观福音”没有提到的.[35]

亚那是主后(公元后)第6年, 被罗马的叙利亚省长奎利纽委任为犹太教大祭司; 当时的犹大地已降级为罗马的小省份, 附属在叙利亚行省以下. 那时屡有争夺圣职的丑闻. 9年后(即主后15年), 亚那被罗马驻犹大的巡抚克拉都免职, 随后他五个儿子和女婿先后接掌大祭司的职位. 该亚法是在3年后(即主后18年)被克拉都委任为大祭司.[36]

事实上, 亚那是大祭司家族的族长. 他身边的人利用犹太人大祭司终身制的传统, 依然称被免的亚那为大祭司(路3:2); 他的女婿该亚法自然无异议. 不过, 在罗马官方眼中, 亚那现在充其量是“民间的长老”. 把主耶稣先带到亚那面前, 是要拿祂的话柄, 就像警察而不是法官, 盘问新拘捕的嫌犯. 当时该亚法或许正在匆忙召集亲信, 准备审判保罗.

在某种程度上, 亚那是该亚法背后的权力; 这有罗马人的默许, 亚那的节期圣衣仍然保存在安东尼亚堡里. 主耶稣曾经洁净圣殿, 把售卖祭品的人赶出圣殿, 损害亚那家族的收益. 因此, 亚那要以幸灾乐祸的态度, 来看这个被捕的骚扰者主耶稣.

巴克莱指出, 亚那是一个声名狼藉的人, 他家族的财富、权力、贪婪都十分出名. 不少犹太人对亚那家恨之入骨. 后来的《他勒目》有一段话说: “亚那的家有祸了, 他们那如蛇般的嘶嘶声有祸了! 他们都当了大祭司; 他们的儿子是管库房的; 他们的女婿是圣殿的监守人; 他们的仆役仗势用棍打人.”[37]

圣经让我们看到亚那是一个邪恶者. “亚那”名字本意是“仁慈”(或“恩慈”, grace), 但他根本就名不副实. 因为他对主耶稣一点儿都不仁慈! 他似乎想先让主耶稣说些什么, 以此作为把柄, 然后可以名正言顺地将祂交给罗马人处决. 简之, 亚那是一个毫无怜悯心、没有爱、没信心的人. 他是第一个开始谋划、设计陷阱、将主耶稣带上十字架的人, 他是一个撒都该人, 对大部分旧约圣经的内容采取怀疑态度(撒都该人不信天使和复活). 他对主耶稣没有兴趣, 他只关心自己的权利. 现今很多宗教领袖也是如此 — 他们对主耶稣基督从来都不感兴趣(只想找把柄来控告祂). 这也是那些虚假和不信之人的问题. 他们只用只字片语来反对主耶稣基督, 完全没有用心去赏识祂的美好教导和荣耀属性.[38]

(B) 大祭司该亚法

该亚法是在主后18-36年作大祭司. 路加在描述施洗约翰的事工时, 当时是该亚法在任, 路加却说那事工是: “亚那和该亚法作大祭司”时开始(路3:2). 亚那卸任后, 仍被尊为大祭司, 实际上也执行大祭司的职责, 许多犹太人确实如此认为. 简之, 他们两人狼狈为奸, 一起同谋要杀害主耶稣.

约翰在他所写的福音书中提到该亚法时, 提醒他的读者说, 这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那一位. 这是回头指向约翰福音11:47-53; 当时犹太公会不知该如何处置主耶稣, 该亚法就对他们说: “独不想一个人替百姓死, 免得通国灭亡, 就是你们的益处”(约11:50).

圣经让我们看见, 当本身的权力受到威胁时, 大祭司该亚法便会不择手段地除去障碍. 对该亚法来说, 主耶稣是非死不可的, 问题只在于祂应何时受死. 犹太人最高法院(犹太公会)不仅需要缉捕、审判主耶稣, 同时也要先取得罗马官员的批准, 才能执行死刑.

可是该亚法却不知道, 他的计谋其实是神奇妙的救赎计划中的一部分. 该亚法为一己之利不惜牺牲他人, 相反, 耶稣基督因为爱我们而甘愿牺牲自己. 该亚法以为主耶稣被钉死在十字架上, 自己便获胜, 他却忽略了主耶稣复活的事实.

该亚法的心麻木刚硬, 即使证据极其充分, 他仍不肯接受复活的真理, 反而企图辖制那些因信复活救主而生命获得改变之人(徒5:17-18; 也参太28:12-13).[39] 该亚法代表那些不相信主之人, 他们不肯谦卑接受主耶稣为救主, 反而选择了虚空的权势、名誉和这个世界的享乐, 放弃了永恒的宽恕、引导和生命. 你选择了什么?

(a) 优点或成就:

任职大祭司十八年之久(主后18-36年)

(b) 缺点或过失:

最直接导致主耶稣死亡的人之一.
利用职权争取权力和个人安全.
密谋捉拿主耶稣, 进行非法审讯, 迫使彼拉多批准钉死主耶稣.
更掩饰主耶稣复活的事实.
佯装敬虔, 却与罗马政府妥协.
其后有份于迫害基督徒.

神会使用与神为敌之人的歪念和行径, 来成就祂的旨意.
即使我们以属灵的话语来掩饰自私的动机, 神仍能测透我们的心思意念.

(d) 钥节:

“内中有一个人, 名叫该亚法, 本年作大祭司, 对他们说: ‘你们不知道什么. 独不想一个人替百姓死, 免得通国灭亡, 就是你们的益处”(约11:49-50).[40]

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附录四: 罗马巡抚彼拉多

罗马巡抚彼拉多

在主耶稣的时代, 死刑必须由该区最高级的罗马官员批准, 本丟彼拉多就是负责统治耶路撒冷的【有关当时巴勒斯坦地的分治和管理, 请参本文附录五】, 所以当犹太领袖捉拿了主耶穌, 想要杀祂时, 他们通过的最后一个障碍就是取得彼拉多的准许. 因此, 彼拉多在那一天清早发现群众聚集在他府第的大门前, 要求他判一个人死罪.

彼拉多和犹太人的关系一直都很恶劣, 罗马人的强悍和公平的特色被他优柔靠断的性格、妥协和过失削弱了. 他的行动曾经多次严重地触怒了犹太的宗教领袖, 引起多次动乱.[41] 他尝试控制一群蔑视罗马统治者的人, 审判主耶稣是他所面对的困难中的一段插曲.

彼拉多把主耶稣带到百姓面前, 让他们选择释放主耶稣或巴拉巴.

彼拉多一直都相信主耶穌是无辜的, 他曾经三次宣告主耶穌是无罪的, 他不明白这些人为什么要杀主耶穌. 然而, 他惧怕从犹太人而来的压力, 群众要挟他, 要把他的失败 — 即沒有剪除反罗马叛乱分子的事 — 上告凯撒(罗马皇帝), 所以他放弃了做正确的事, 在绝望中, 作出了与良知相反的抉择, 决定把无罪的主耶稣钉上十字架.

我们与彼拉多有一个共通点: 有时候我们明知什么是对的, 却作出错误的抉择. 对于所拥有的机会和负有的责任, 我们究竟出过什么力呢?

(a) 优点或成就:

犹太地区的罗马巡抚.

(b) 缺点或过失:

彼拉多尝试统治一个民族(指犹太民族), 但失败了: 这个民族虽然被罗马以武力击败了, 但他们从没有被罗马人控制过.
他不断牵涉进政治斗争中, 使他变成一个愤世嫉俗和冷漠的妥协者, 很容易因压力而屈服.
虽然他了解到主耶稣是无辜的, 但他屈服于群众的要求, 把主耶稣处死.

当真理受到政治压力的冲击时, 可能会出现极严重的罪恶.
抗拒真理会使人没有目标或失去方向.

(d) 钥节:

“彼拉多说: ‘真理是什么呢?’ 说了这话, 又出来到犹太人那里, 对他们说: ‘我查不出祂有什么罪来. 但你们有个规矩, 在逾越节要我给你们释放一个人, 你们要我给你们释放犹太人的王吗?’ ”(约18:38-39)[42]

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附录五: 耶稣基督时代

的巴勒斯坦地的分治和管理

罗马帝国在主前(公元前) 63年征服了巴勒斯坦, 犹太就落在罗马的统治之下, 但罗马帝国仍给予犹太人相当程度的自治权, 又给犹太人立了一个有一半犹太血统(以东人的后裔)的王(是一个挂名的王, 实际上是罗马帝国的封臣), 就是史称为“大希律”的王. 他的领土包括有犹太、加利利、比利亚和特拉可尼等四个省, 其中犹太省又分成撒玛利亚、犹太和以土买等三个地区. 所以“犹太”一词, 可以分别代表“犹太国”、“犹太省”和“犹太地区”.

主耶稣时代巴勒斯坦地的分治图 (请点击以放大阅读)

大希律自主前37年至主前4年间作犹太人的王, 他死后由他的三个儿子分别治理他的封地. 此人在四福音书中皆称为希律王, 他们是: (1) 亚基老(主前4年-主后6年)分得犹太省; (2) 安提帕(主前4年-主后39年)占有加利利和比利亚; (3) 腓力(主前4年-主后34年)得到特拉可尼. 在这三人之中, 亚基老暴虐无道, 作王10年(主前4年-主后6年)之后即被犹太人请愿, (结果在主后6年)遭罗马皇帝罢黜后流放, 改由罗马派巡抚管理.[43]

罗马皇帝该撒亚古士督(Augustus)

在主后6至86年期间, 也是罗马皇帝该撒亚古士督(Augustus, 主前63年-主后14年)直到多米田(Domitian, 主后51-96年)执政的期间, 先后共有20位procurator (拉丁文: procurator ; 希腊文: epitropos ;《和合本》译作“巡抚”)管治犹太,[44] 而科坡纽(Coponius)就是第一任犹太(省)的 procurator , 因为罗马政府(于主后6年)委派他取替不受人民拥戴的亚基老(即是分封王“希律, 亚基老”), 而最后一位名叫庞培朗基努斯(Pompeius Longinus).[45]

总括而言, 大希律王是主耶稣童年时代整个犹太人地区的统治者. 然而, 由于分封王“希律亚基老”于主后6年遭罗马皇帝(该撒亚古士督)罢黜, 犹太地变成了罗马的一个省份, 由罗马皇帝委任的巡抚(procurator)管治. 本丢彼拉多(Pontius Pilate; 太27:2; 28:14)便是罗马帝国犹太行省的第五任罗马长官, 于主后26年至36年间在任. 彼拉多最出名的事迹就是判处主耶稣钉十字架. 他是罗马皇帝在犹太地区的最高代表.[46]

[1] 罗马人把某地区的税务拍卖给出价最高的人. 获得这工作的人并没有工资, 他可以尽量征收税银; 付清与罗马政府协议的税额后, 剩下来的都归他所有. 撒该就利用这个身份, 雇用其他税吏来实施征税, 他可以说是坐地分赃, 敲诈勒索的事在他并不稀罕(路19:8).

[2] 耶利哥是边境上的城市, 所以有税关. 它既是巴勒斯坦内最富裕的城市之一, 位于犹太地最肥沃的地区, 又有豪华的希律宫殿, 因此其他的税收也相当可观. 税吏“长”应该是制定交易税和关税的人, 他会雇用其他税吏. 撒该既有这个身份, 不必用手段讹诈人, 也可以致富; 但他似乎仍然讹诈了人(参路19:8). 引自《圣经背景注释》(电子版).

[3] 路19:10: “人子来, 为要寻找、拯救失丧的人.”

[4] 若按古代地中海一带的标准, 撒该的个子算矮, 可能他的身高还不到五呎. 耶利哥一年四季的气候都不错, 最著名的是棕榈树, 而其他的树也都长得很好, 其中桑树也相当出名. 这里所描写的“桑树”, 或称“小无花果树”, 很容易攀爬; 不像北美的筱悬木, 或欧亚的枫树. 引自《圣经背景注释》(电子版).

[5] 平常不会有人 — 无论他的地位有多高 — 主动说要到某人家里去作客. 敬虔的犹太人也厌恶进入税吏的家, 或吃他的食物(主耶稣的话里也隐含此意); 因为若有人不敬虔到一个地步, 去作收税的人, 他一定不会守食物的什一奉献, 所以法利赛人不信任他摆上的食物.

[6] 太3:8: “你们要结出果子来. 与悔改的心相称.” 撒该说: “我若讹诈了谁”(路19:8), 指税吏经常故意高估别人的收入, 从中牟利. 律法规定, 亏负别人的钱财, 只需要赔偿原数另加五分之一(利6:5; 民5:7). 只有犯了偷窃罪, 才需要赔“四倍”(出22:1; 撒下12:6). 撒该说: “我若讹诈了谁, 就还他四倍”(路19:8), 表明他的认罪并没有轻描淡写、避重就轻, 而是当众承认自己过去的行为实际上就是偷窃.

[7] 撒该既应许偿还人, 便是承认他那“白领阶级式的罪”与其他类型的窃盗罪是一样的严重(出22:1-4). 他的偿还超过了法利赛人的律法, 按他们的规定, 只有偷人的牛和羊, 才需要偿还四或五倍, 而且所偷的牛羊要已经宰杀或出卖, 并且还要有足够的证人为此事作证. 根据古代文献所载, 一个门徒若是愿意放弃大笔财产, 便是向他的教师表明绝对忠诚相随. 引自《圣经背景注释》(电子版).

[8] 罗4:13: “因为神应许亚伯拉罕和他后裔, 必得承受世界, 不是因律法, 乃是因信而得的义.”

[9] 可15:10: “他(彼拉多)原晓得, 祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来.”

[10] 箴27:4: “忿怒为残忍, 怒气为狂澜, 惟有嫉妒, 谁能敌得住呢?”

[11] 约11:49-50: “内中有一个人, 名叫该亚法, 本年作大祭司, 对他们说: ‘你们不知道什么. 独不想一个人替百姓死, 免得通国灭亡, 就是你们的益处.”

[12] 主耶稣上十字架牺牲以前, 经历了很多次审讯(审判), 很多只是一些假装的审问. 首先, 午夜时分, 祂被带到亚那面前(审讯一), 然后送到该亚法那里去(审讯二), 接下来第二天大清早, 祂被带到该亚法面前再次接受审讯(审讯三), 跟着人们又把祂交给彼拉多(审讯四), 彼拉多将祂交给希律(审讯五). 之后, 希律又把祂送回彼拉多那里去(审讯六). 主耶稣经历了六次、各式各样的“审讯”, 约翰向我们讲述第一次审讯(约18:13-23), 他又给我们一个暗示, 他了解第二次和第三次审讯的内容(约18:24). 他讲述在彼拉多面前发生的事情, 然而并没有提及主耶稣在希律那里的状况(约18:28-19:16). 参迈克尔·伊顿所著的《宣讲圣经》(电子版).

[13] 在罗马统治之前, 大祭司是犹太巴勒斯坦境内最有权力的职位. 死刑案件必须由多位法官一起听审(根据后期的典籍, 至少要有二十三位). 处理死刑案, 单由一个人审断乃是不合法的. 但这项法规不能阻止亚那发挥他的政治影响力, 私下审判主耶稣. 引自《圣经背景注释》(电子版).

[14] 太27:19: “正坐堂的时候, 他(彼拉多)的夫人打发人来说: ‘这义人的事, 你一点不可管, 因为我今天在梦中为祂受了许多的苦.”

[15] 约18:38: “彼拉多说: ‘真理是什么呢?’ 说了这话, 又出来到犹太人那里, 对他们说: ‘我查不出祂有什么罪来’ ”; 约19:4: “彼拉多又出来对众人说: ‘我带祂出来见你们, 叫你们知道我查不出祂有什么罪来.’ ”; 约19:6: “祭司长和差役看见祂, 就喊着说: ‘钉祂十字架! 钉祂十字架!’ 彼拉多说: ‘你们自己把祂钉十字架吧! 我查不出祂有什么罪来.’ ”

[16] 约19:12: “从此, 彼拉多想要释放耶稣, 无奈犹太人喊着说: ‘你若释放这个人, 就不是凯撒的忠臣(原文作: 朋友). 凡以自己为王的, 就是背叛凯撒了.”

[17] 主后31年10月18日, 彼拉多在罗马的政治靠山 — 塞詹那斯 — 失势, 而彼拉多很怕会有任何不利的消息被往上呈报. 事实上, 无论塞詹那斯是否仍有权势, 也难保彼拉多, 因为罗马皇帝(凯撒)提庇留(Tiberius)对反叛特别存疑, 不容有风吹草动, 若有罗马的代表举出丁点证据, 说彼拉多曾支持过一个自称是王的人, 他很可能会被斩首. 斐罗(Philo, 犹太学者)告诉我们, 早先彼拉多曾经让步过, 因犹太人的领袖威胁要向皇帝告他. 另一方面, 与有权势的庇护人作“朋友”(《和合本》译作: 忠臣)的, 便是在政治上仰仗他们, 而“皇帝的朋友”(NRSV、 TEV)或“该撒的朋友”(KJV、 NASB、 NIV)则是殊荣. 在希腊和古代近东(包括以色列, 从大卫直到大希律)的皇宫里, “王的朋友”是一种官职; 同样, “皇帝的朋友”也是一种有政治意味的官方头衔. 引自《圣经背景注释》(电子版).

[18] 上文编译自 Ivan Steeds (ed.), Day by Day with Bible Characters (West Glamorgan, UK: Precious Seed Publications, 1999), 第314, 318-319, 320页.【注: 上文的A、B和C项是各别译自这四页】

[19] 王上2:35: “王(大卫王)就立耶何耶大的儿子比拿雅作元帅, 代替约押, 又使祭司撒督(Zadok)代替亚比亚他.”

[20] 王上1:34: “在那里, 祭司撒督和先知拿单要膏他作以色列的王; 你们也要吹角, 说: ‘愿所罗门王万岁!’ ”

[21] 主前175年, 安提阿哥四世伊比法尼(Antiochus IV Epiphanes)作西流基王朝的统治者. 他于主前168年(或主前167年)进攻耶路撒冷, 污秽圣殿, 残杀犹太人, 结果引发马加比家族起义(由Judas Maccabeus率领起义), 率领犹太人群起反抗(英文称为: the Maccabean Rebellion / the Maccabean Revolt, 主前167-160年).

[22] 代下31:10: “撒督家的大祭司亚撒利雅回答说: ‘自从民将供物送到耶和华殿以来, 我们不但吃饱, 且剩下的甚多; 因为耶和华赐福给祂的民, 所剩下的才这样丰盛.’ ”

[23] 徒23:8: “因为撒都该人说, 没有复活, 也没有天使和鬼魂; 法利赛人却说, 两样都有.”

[24] 约瑟夫(Josephus, 约主后37-95/100年)是犹太史学家, 耶路撒冷反罗马人起义的军事指挥官, 后投降变节, 著有《犹太战争史》、《上古犹太史》等.

[25] 可12:18-19, 23-25: “撒都该人常说没有复活的事. 他们来问耶稣说, ‘夫子, 摩西为我们写着说: 人若死了, 撇下妻子, 没有孩子, 他兄弟当娶他的妻, 为哥哥生子立后… 当复活的时候, 她是哪一个的妻子呢? 因为他们七个人都娶过她.’… 耶稣说: ‘你们所以错了… 人从死里复活, 也不娶也不嫁, 乃像天上的使者一样.’ ”

[26] 徒4:1-2: “使徒对百姓说话的时候, 祭司们和守殿官, 并撒都该人忽然来了. 因他们教训百姓, 本着耶稣, 传说死人复活, 就很烦恼.”

[27] 太22:23, 34: “撒都该人常说没有复活的事. 那天, 他们来问耶稣说…法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口, 他们就聚集…”

[28] 以上附录一改编自张略、黄锡木所写的“撒都该人”一文, 载于罗庆才、黄锡木主编, 《圣经通识手册》(香港沙田: 基道出版社, 2005年), 第216-217页.

[29] Hasidim (哈西典人)一词是 Hasidic 的名词形式, 意思是“虔诚派信徒”.

[30] 徒1:12: “有一座山, 名叫橄榄山, 离耶路撒冷不远, 约有安息日可走的路程. 当下, 门徒从那里回耶路撒冷去.”

[31] 有关尼哥德慕(或作: 尼哥底母), 请参约3:1-15; 7:50; 19:39. 有关迦玛列, 请参徒5:34: “但有一个法利赛人, 名叫迦玛列, 是众百姓所敬重的教法师, 在公会中站起来, 吩咐人把使徒暂且带到外面去.” 迦玛列也是保罗的老师, 保罗以曾经在迦玛列门下受教为荣(徒22:3), 但过后为着基督抛弃这一切(腓3:4-9).

[32] 希列(Hillel, 约主前70年-主后10年, 或主前60年-主后20年)的犹太人教师兼学者. 曾参与发展“口传律法”, 可能是“拉比犹太教”的创始人; 参陈惠荣(主编), 《证主圣经百科全书:卷二》, 第774-775页. 值得一提的是, 迦玛列(Gamaliel, 即徒22:3所描述的“众百姓所敬重的教法师”)是希列(Hillel)的孙子.

[33] 以上附录二改编自张略、黄锡木所写的“法利赛人”一文, 载于罗庆才、黄锡木主编, 《圣经通识手册》(香港沙田: 基道出版社, 2005年), 第214-215页.

[34] 约18:13: “先带到亚那面前, 因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父.”

[35] “对观福音”指的是马太福音、马可福音和路加福音这三本福音书, 也称“符类福音”.

[36] “亚那”是在主后5-15年任大祭司(不少记载是主后6-15年), 后被罗马巡抚革职, 但犹太人认为大祭司是终身职, 所以他能在幕后继续行使大祭司的职权. “该亚法”则是在主后18-36年任大祭司(有记载是主后18-37年), 是罗马政府所认可的大祭司. 摘自《圣经综合解读》(电子版).

[37] 摘自《新约全书逐节汇查》(电子版).

[38] 参迈克尔·伊顿所著的《宣讲圣经》(电子版).

[39] 太28:12-13: “祭司长和长老聚集商议, 就拿许多银钱给兵丁, 说: ‘你们要这样说: 夜间我们睡觉的时候, 祂的门徒来, 把祂偷去了.’ ”

[40] 以上附录四主要改编自《圣经·灵修版》(袖珍本) (香港: 国际圣经协会, 2001年), 新约第282页, 也参此附录中的脚注所引用的资料.

[41] 彼拉多以帝国大员的身分上任巡抚一职, 却因一开始无视殖民地的犹大教领袖, 以致惹出了三个重大、又损名誉的事件. 正是一着输，就步步皆输.

第一个事件是他从犹太首府凯撒利亚, 首次巡视耶路撒冷时, 部队打着绣有皇帝金属头像的军旗, 直入圣城. 犹太教拒绝偶像由来已久, 以往的政要都会尊重犹太宗教传统, 入城前卷起这样的军旗. 彼拉多却不理睬犹太人的诉求. 他回凯撒利亚时, 犹太人聚集尾随着他, 跟踪了五天. 最后彼拉多命令他们在斗技场见他, 又派了大批军队包围犹太人, 警告他们放弃请愿, 否则格杀勿论. 犹太人却伸出脖子视死如归. 面对赤手空拳的大批民众, 彼拉多不敢大开杀戒, 终于把军旗上的雕像卸下. 这是彼拉多和犹太人之间一个很糟的开头.
第二个事件是彼拉多擅自挪用圣殿“各耳板”(类似社保)项下的钱(可7:11), 修建耶路撒冷供水系统, 结果犯了众怒, 犹太人发动街头暴动. 彼拉多想一雪旧耻, 命令便衣部队混在人群中, 杀害了许多平民. 结果臭名昭彰, 又有人向罗马皇帝检举他.
第三个事件对彼拉多更没面子. 他到耶路撒冷住在希律王宫, 做了几面盾牌, 上面刻着皇帝提庇留(Tiberius)的名字, 对皇帝表敬意. 犹太人认为圣城里出现异教的神明, 大感不满. 许多大人物和彼拉多的密友都劝他收起盾牌, 均遭他拒绝. 结果犹太人向皇帝提庇留告发, 皇帝下令彼拉多废除盾牌.

在这样的历史背景下, 彼拉多不想面对罗马更高层的决策者, 是当时犹太领袖所知道的. 所以出现了一个极大的讽刺: 为了要处死主耶稣, 犹太当权者装作比罗马官员彼拉多更效忠于罗马皇帝的臣民; 显示犹太人不单接受罪恶的奴役(约8:34), 也接受他们曾经否认的政治压制(约8:33). 摘自《新约全书逐节汇查》(电子版).

[42] 以上附录三主要改编自《圣经·灵修版》(袖珍本) (香港: 国际圣经协会, 2001年), 新约第150页.

[43] 改编自“主前四年到主后三十年间的巴勒斯坦”: https://biblegeography.holylight.org.tw/index/condensedbible_map_detail?m_id=106 .

[44] 有学者认为, 严格来说, 第三级罗马行省的长官“称号”在不同年期有不同的名称, 而犹太就是属于这类的省份.

从主后6至41年, 称号是prefect (提督); 在主后44至70 年, 称号是procurator (巡抚); 到了主后70至86年, 称号则是legates (使节). 换言之, 彼拉多的精确称号本应是“提督”, 但普遍上为了方便起见而跟随《和合本》的翻译, 笼统地称彼拉多为“巡抚”. 此外, 新约圣经曾提及的犹太省长官有3位, 就是本丢彼拉多(Pontius Pilate; 太27:2; 28:14等)、安东尼厄斯腓力斯(Antonius Felix; 徒23:24起), 以及波求非斯都(Porcius Festus; 徒24:27起). 除了这三人, 我们对其他罗马长官(提督、巡抚或使节)的资料和政绩所知有限, 著名史学家约瑟夫(Josephus)只在《犹太古史》(Antiquities of the Jews) 18.29-35中对他们作了概括性的论述.

[45] 有关新约时代的“巡抚”(procurator)之简介, 请参: http://www.equiptoserve.org/etspedia/新約背景/新約時代巡撫的簡介/ .

[46] 引自 https://zh.wikipedia.org/wiki/本丟·彼拉多 .