神对特别事奉的呼召 (七): 神呼召耶利米
编译者注：神会明确地呼召某个人进入某个特别的事奉(包括全时间传福音或其他事工). 圣经至少提到三种呼召: 神呼召人去为自己得着救恩、去献自己成为活祭, 以及去为神执行服事【参本文附录一(我们需要神明确的呼召)和附录二(我如何确知主呼召我进入全时间的事奉)】. 前六期的《家信》已讨论过威尔逊(T. Ernest Wilson)所写关于彼得、保罗、亚伯拉罕、摩西、以利沙和以赛亚的呼召. 接下来的几期, 我们将继续探讨神对其他圣经人物的呼召. 本期, 让我们思考有关“哭泣的先知”耶利米的呼召.
(A) 导论
耶利米书一开始就对此书作者(耶利米)如此描述: “便雅悯地亚拿突城的祭司中, 希勒家的儿子耶利米的话记在下面”(耶1:1). 亚拿突(Anathoth)村已不复存在, 但在耶利米的时代, 它位于耶路撒冷稍北的地方, 是赐给便雅悯的一块土地, 专供祭司使用(书21:2,18). 因此, 耶利米在一个祭司群体的环境中长大. 作为祭司的儿子, 人认为他注定要成为一名祭司. 但神对耶利米另有安排.
虽然我们不知道耶利米蒙召为先知时有多大年龄, 但他将自己描述为“年幼的”(child): “我就说: 主耶和华啊, 我不知怎样说, 因为我是年幼的. 耶和华对我说: 你不要说我是年幼的, 因为我差遣你到谁那里去, 你都要去; 我吩咐你说什么话, 你都要说”(耶1:6-7).
耶利米将自己描述为“年幼的”, 但我们不该想象他当时还是个婴孩(infant). 耶利米蒙召时, 他是10多岁的青少年(teens, 指13-19岁的青少年), 或可能有20几岁了. 他将自己描述为“年幼的”, 似乎是指自己的不足感(inadequacy). 他觉得自己处事不够成熟, 口才也不够雄辩, 不配代表耶和华说话.
耶利米的事工跨越了三个国王(犹大王)的统治时期: “犹大王亚们(Amon)的儿子约西亚(Josiah)在位十三年, 耶和华的话临到耶利米. 从犹大王约西亚的儿子约雅敬(Jehoiakim)在位的时候, 直到犹大王约西亚的儿子西底家(Zedekiah)在位的末年, 就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候, 耶和华的话也常临到耶利米”(耶1:2-3).
这份名单中省略了两位犹太王: 接替约西亚作王的约哈斯(Jehoahaz), 以及接替约雅敬作王的约雅斤(Jehoiachin). 省略这两个名字是因为他们的统治时间很短. 接替西底家作统治者的基大利(Gedaliah, 王下25:22-25)也被省略了.[1] 这些话表明耶利米的事奉跨越了犹大六个统治者的一生.[2] 他开始事奉的时间是约西亚作王第13年(耶1:2). 我们知道约西亚在公元前640年成为犹大王, 所以耶利米的事工始于公元前627年左右. 在他生命的另一端, 他服侍到西底家王第11年(耶1:3). 此后, 耶路撒冷最终被推翻后, 耶利米于公元前587年左右流亡埃及. 据推测, 他死于公元前582年左右. 若是这样, 他的事工持续了大约60年. 假设平均寿命, 耶利米在被神呼召成为先知时, 可能只有10几岁或20几岁.
因此, 必须注意的重点是: 神可以呼召年轻人来事奉他.[3] 同样重要的是, 神可以克服我们的不足感(inadequacy).[4]
(B) 耶利米的呼召
耶利米的蒙召如下: “耶和华的话临到我说”(耶1:4). 耶和华的话如何临到耶利米? 圣经并没有具体说明此事. 可能耶利米是通过阅读圣经或聆听其他先知所言, 因此在他心中形成的异象或信念(也可能是神直接向他说话启示, 像撒母耳的情况[撒上3:1-14], 编译者按). 无论神使用什么方式, 神告诉耶利米说: “我未将你造在腹中, 我已晓得 (或译作: 认识、知道)你; 你未出母胎, 我已分别你为圣; 我已派你作列国的先知”(耶1:5). 请留意: 神已“认识”(knew, 注:《和合本》译作“晓得”)耶利米, 已将他“分别为圣”(sanctified), 并且“指派”(ordained)他作先知.[5]
虽然这里没有使用“呼召”(call)一词, 但这些话描述了耶利米为何放弃祭司的职分, 开始了先知的工作. 它们标志着神指派或任命耶利米担任一项将占据他一生的职务 — 先知的职任.
耶利米“蒙召”的措辞很有趣. 他被告知, 在他被神“塑造”在母腹中之前, 神就“晓得”(认识, knew)他. 这点承认了受孕是神的作为. 对于这节的“晓得/认识”(希伯来文: yada {H:3045}, KJV: knew)一词在此处上下文中的含义, 学者们仍存在分歧, 持有不同看法.
首先, 这节“晓得/认识”可能指的是: 神的全知, 即神对一切事物的完全了解与知晓. 因此, 神可能是在说, 在耶利米受孕于母腹之前, 神就已经知道他一生的一切. 如果这是正确的解释, 那么这节的含义就是: 当神决定圣化和任命耶利米时, 神知道自己在做什么. 这点肯定鼓励耶利米, 因为这会让他意识到神呼召他并没有错. 如果这是正确的解释, 那么就应该区分神对耶利米的预知, 和祂对耶利米的圣化与指派. 前者指的是神在事发之前知晓一切, 而这节经文的其余部分则指神又进一步将他分别出来, 并且装备他, 使他适合执行先知的工作.
然而, 关于这节的“晓得(认识)”的含义, 还有另一种观点. 在旧约中, 希伯来文 yada 一词的“认识”可以指行动, 而不是思想. 因此, 在创世记4:1里, 圣经说亚当“和他妻子夏娃同房, 夏娃就怀孕”【原文直译: 亚当认识(希伯来文: yada ; KJV: knew)他的妻子夏娃, 她就怀了孕.”】[6] 这里的“同房”(英文: knew)可译作“认识”, 是亲密的性关系之委婉说法.[7] 换言之, “认识” (希伯来文: yada )一词有时也用来表示与神的亲密关系. 例如, 撒母耳在年轻时担任大祭司以利的助手、未成为先知之前, 圣经说他“还未认识(希伯来文: yada )耶和华”(撒上3:7).[8] 实际上, 撒母耳肯定认识耶和华, 意识到神的真实存在. 但圣经说他还未认识耶和华, 意思是他当时还没有与神建立亲密的关系. 同样, 圣经说神“认识”以色列人: “在地上万族中, 我只认识(希伯来文: yada )你们”(摩3:2). 显然, 以色列人并非神唯一认识的国民, 因为神认识每一个国家的人民. 这里的意思是: 他们是神唯一与之立约的国民(意即是神唯一建立亲密关系的国民, 编译者按).
总而言之, 有一件事非常清楚: 无论“晓得/知道”一词的含义是什么, 接下来的词语清楚地表明, 神可以在一个人出生之前安排和指引他的人生方向(此乃神的主权)【神对祂每位儿女都有计划, 请参本文附录三: 我已晓得你】. “分别为圣”和“指派”这两个词表示神在耶利米出生之前就已采取的步骤, 将他分别出来, 并指派或任命他为先知. 如果“分别为圣”或“指派”不是表明神在耶利米存在之前就采取了主动, 那么这些词就失去意义了. 在人看来, “预先分别为圣”或“预先指派”是不可能的事. 但神超越时间, 不受那些支配人类的规则所限制. 简之, 神将耶利米“分别为圣”, 并“指派”他作先知, 这些话表明神事先已决定耶利米会成为先知, 而不是因为神预见(foresee)耶利米是“适合这份工作的合适人选”, 或预见他无论如何都会“成为先知”.[9]
罗马书8:29使用了“预知”(foreknow)一词, 并教导说神在我们出生之前就“知道”我们: “因为祂预先所知道的人, 就预先定下效法祂儿子的模样, 使祂儿子在许多弟兄中作长子.” 我们并非注定要成为先知, 而是要“效法祂儿子的模样”. 效法基督(或译“更像基督”, likeness to Christ)是救恩的本质, 也是救恩的结果. 它在人类有限的时间里开始, 并在永恒的天堂里完成.[10]
保罗在罗马书也写道: “神并没有弃绝祂预先所知道的百姓”(罗11:2). 这里再次使用了“预先知道”一词, 其语义等同于“我未将你造在腹中, 我已晓得你”(耶1:3)这句话. 保罗提到以色列民是神“预先所知道的”(罗11:2), 他指的是神在以色列民族存在之前就与他们建立的联系. 显然, 这并非指个人的救赎. 他指的是一个民族. 但这表明, 在西奈山与以色列立约之前, 神就已经与他们建立了联系.
有者认为这意味着耶利米在他蒙神呼召的事上无法做任何选择 — 无论他的想法和感受如何, 他都注定要成为一名先知! 为了避免这样的看法, 我们注意到圣经将所有人类的选择视为真实的(指人是真正能够做出选择的), 并要求人类对自己的选择负责. 因此, 即使神在永恒中“晓得/认识”、“分别为圣”和“指派”了耶利米, 但耶利米仍然必须自己回应神的呼召. 他必须做出选择. 这是一个真正的选择, 无论神在永恒中是如何注定的.
“分别为圣”(sanctified)的意思是“分别出来”(set apart). 这个希伯来文动词的基本含义是“成为圣洁”(to be holy). 该术语假定神指定为圣洁的东西, 是为特定任务保留或分别出来的. 至于“指派”(另译: 指定, ordination), 它涉及某人被确定去执行事奉. 在新约圣经中, 它通常伴随着公开的按手支持(例如: 徒13:3).[11] 耶利米书1:5的“指派”是神在耶利米存在之前、在永恒中已经完成的.
(一) 他蒙召之时的情况 (Circumstances)
耶利米原本可以留在他长大的亚拿突. 他生来就是祭司, 并且可以一生都担任祭司职分. 作为一名祭司, 他的职责本该是可预见且受人尊敬的. 但在他生命的早期, 神的话语临到他, 此后他追随了那危险且不确定的先知职分.
在耶利米蒙召的时候, 犹大出现了令人鼓舞的复兴迹象, 约西亚已经登基作犹大王. 大约在耶利米蒙召之时, 约西亚开始了他的宗教改革计划. 值得注意的是, 在耶利米书所记载的信息中, 只有一篇据说是在约西亚统治期间, 即耶利米事工的早期发表的, 那就是耶利米书3:6. 约西亚之后, 又出现了一系列恶王. 耶利米的信息大多是在国家领导软弱的时候发出的. 这表明神呼召祂的仆人在顺境和逆境中服事. 这也表明神的仆人往往在衰落和困难时期做着他们最重要的工作. 与耶利米同时代的人也是如此. 以西结和但以理这两位先知生活在被掳时期, 当时神对以色列的旨意似乎受挫了. 但正是在背道和失败的时候, 他们做了最重要的工作.
(二) 他蒙召所付的代价 (Cost)
耶利米被称为“哭泣的先知”(the weeping prophet).[12] 他的作品充满了泪水(见耶利米书9:1,18; 10:19; 13:17; 14:17; 耶利米哀歌1:16; 2:11,18; 3:48).[13]
“但愿我的头为水, 我的眼为泪的泉源, 我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣”(耶9:1). 他的痛苦源于他的人民的处境, 以及他们在神审判下的厄运.
他也曾体验过艰难痛苦的经历. 他被戴上枷锁: “他(巴施户珥)就打先知耶利米, 用耶和华殿里便雅悯高门内的枷, 将他枷在那里”(耶20:2). 他也被囚禁: “那时巴比伦王的军队围困耶路撒冷, 先知耶利米囚在护卫兵的院内, 在犹大王的宫中”(耶32:2). 他甚至被关进地牢: “他们就拿住耶利米, 下在哈米勒的儿子(或作: 王的儿子)玛基雅的牢狱里; 那牢狱在护卫兵的院中. 他们用绳子将耶利米系下去. 牢狱里没有水, 只有淤泥, 耶利米就陷在淤泥中”(耶38:6).
耶利米从地坑牢狱的淤泥中被救上来
因此, 我们可以看出, 遵从神的呼召是要付出昂高的代价. 他忍受了许多艰辛, 度过了许多悲伤的日子. 他面临困境, 并不意味着神没有看顾他, 也不表示他的呼召该被质疑. 耶利米蒙神呼召去在艰难的日子中服事神, 而他所传的信息并没有使他受人欢迎.
相反地, 他家乡的人试图杀死他(耶11:21).[14] 毫无疑问, 这是因为他所传的信息是他们无法接受的. 故此, 他不仅面临来自亲朋好友的反对, 也面临来自祭司们的反对, 而这些身为祭司的人本该是同情他的人. 显然, 神的呼召并不提供免受伤害的保护. 相反, 服从神的呼召常常会导致基督徒走向危险的道路. 在这方面, 神会为祂仆人辩护, 但不是在现时, 而是在永恒中.
(三) 他蒙召所需的勇气 (Courage Needed)
耶利米的事工带有国际色彩. 在耶利米书1:5中, 神称他为“列国的先知”. 这并不意味着耶利米在邻国中巡回传道. 按照耶利米书的描述, 他留在犹大境内事奉, 但他的许多信息都与邻国有关, 例如埃及和巴比伦. 这或许是他被称为“列国的先知”的原因. 耶利米书从46章1节到51章14节的部分就包含了有关不同国家的预言.
他的信息并不受人欢迎. 在他生命的尽头, 他告诉耶路撒冷要向巴比伦人投降(耶38:1-5).[15] 耶利米将入侵者(巴比伦)视为神惩罚以色列民的工具, 而抵抗巴比伦就是抗拒神的旨意. 毋庸置疑, 试图击退巴比伦人的犹大王西底家绝不认为这是一个值得传开的信息, 所以他将耶利米囚禁起来(耶38:5-6).
耶利米开始传道时, 神告诉他: “你不要惧怕他们(原文作: 你不要惧怕他们的脸), 因为我与你同在, 要拯救你. 这是耶和华说的”(耶1:8). 我不认为神是在告诉耶利米: 犹大人的面容特别狰狞可怕. 神指的是那些宣扬神圣言的人所熟悉的一种现象, 就是当耶利米讲道时, 他会看到听众脸上写满了愤怒、不满和蔑视. 神知道这可能会使耶利米灰心丧志. 但神在此告诉耶利米不能让犹大人的脸色使他丧志灰心. 尽管耶利米的信息对犹大人来说难以接受, 但这仍然是神的话语. 耶利米被告知要忠实地传讲神交托给他的信息, 不要让“耶利米不受欢迎”一事影响他忠心地传讲神的话语.
(四) 他蒙召履行的使命 (Call)
以赛亚的嘴唇被那从坛上取来的红炭触碰(赛6:6-7), 而耶利米的嘴则被神的手触碰: “于是耶和华伸手按我的口, 对我说: 我已将当说的话传给你”(耶1:9).
通过这一象征性的行动, 神向耶利米保证, 祂会装备他去履行神的呼召, 传讲神的圣言. 虽然耶利米可能觉得自己无法代表神说话, 但他会得到神的帮助, 去完成他的使命. 耶利米无疑在他生命的尽头想知道自己是否失败了. 他被流放到埃及(耶43:7-8), 而犹大国惨被倾覆. 尽管如此, 他的预言并没有被人遗忘, 但以理在巴比伦被掳期间显然读过耶利米的著作(但9:2;[16] 比较 耶25:11-12; 29:10), 并意识到神的旨意是将祂的子民从被掳之地带回犹大.
先知以赛亚在被掳之前也曾预言说, 有个名叫塞鲁士(注: 《新译本》和早期的《和合本》译作“古列”)[17]的人会允许神的子民回归故土. 毫无疑问, 但以理会知道以赛亚的预言(赛44:28; 45:1,2,13).[18] 因此, 耶利米的话和以赛亚的话一样, 在耶利米死后应验了. 他的预言是一个在短期内应验的杰出例子; 还有许多预言都与末日有关(是属于长期应验 — 经过千年以上才应验的预言), 从先知发预言时直到其预言应验之时, 经过了许许多多的世纪. 但耶利米所说的“被掳70年”的预言在他死后不久就应验了. 他的另一个伟大预言与新约有关(耶31:31).[19] 它在基督的死中得着部分地应验, 但其完整应验要等到犹大复兴之日. 这两个伟大的预言表明神履行了祂的应许、遵守祂的诺言, 即将祂的话放在耶利米口中.
(五) 他蒙召传讲的内容 (Content)
耶利米书是一卷很长的书. 诗篇通常被认为是圣经中最长的书, 但实际上, 它是由许多作者所写成、一系列独立诗篇的合集作品. 如果不考虑合集而成的诗篇, 旧约中最长的单行书卷就是耶利米书. 要概括耶利米的全部教导是不可能的, 但在第一章中, 就在他蒙召之后, 神对他的事工进行了概述: “看哪, 我今日立你在列邦列国之上, 为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆, 又要建立、栽植”(耶1:10).
列国的先知 — 耶利米
耶利米被立为“列国的先知”, 而不是王. 他向犹大发预言, 但他的预言也包含了玛代和波斯人、巴比伦人和埃及人. 主用负面的词语概括了他的事工. 他要“拔出、拆毁、毁坏、倾覆”. 他那个时代的离经背道(apostasy)需要这一种谴责性的事工. 但与这种事工并行的是“建立和栽植”.[20] 因此, 即使他的工作是警告犹大国民关于她的失败, 并预言其厄运, 他也应许一个更光明的未来. 这就是耶利米书1:11中“杏树”(almond tree)背后的含义; 耶利米看到一棵春天最先开花的树(即杏树, 编译者注: 耶利米看见杏树的树枝).[21] 但在这“光明未来”之前先有审判, 因他接着看到北方有一个“烧开的锅”(seething pot, 耶1:13). 那沸腾烧开的锅代表那位于犹大北方的敌人, 特别是巴比伦. 耶利米的主要任务是告诉犹大, 巴比伦将击败他们, 耶路撒冷将被攻占. 这不是人们想听到的信息.
(六) 他蒙召所需的信心 (Confidence)
第一章的最后几句话是神为了鼓励耶利米而说的: “看哪, 我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙, 与全地和犹大的君王、首领、祭司, 并地上的众民反对. 他们要攻击你, 却不能胜你; 因为我与你同在, 要拯救你. 这是耶和华说的.”(耶1:18-19).
耶路撒冷是一座坚固的城, 但它将被推倒毁坏. 它的石头和城墙将崩塌, 但耶利米会获胜. 即使全地都与他争战, 神也会保护他. 神应许说: “我与你同在, 要拯救你.” 因此, 那些听从神呼召的人可以充满信心. 困难可能看起来势不可挡, 但神大有能力地拯救. 像耶利米一样, 那些听从神呼召的人可以对神拯救的能力充满信心.[22] 【编译者注: 英国的迈尔(F. B. Meyer)也写了一篇关于耶利米的蒙召, 请参本文附录三】
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附录一: 我们需要神明确的呼召
~ 威尔逊 (T. E. Wilson)
T. Ernest Wilson
神会明确地呼召某个人进入某个特别的事奉(包括全时间传福音或其他事工), 但此事对许多神的子民来说, 都是一个谜. 有者认为, 当哪个地方有这方面的需求(特指需要全时间传福音或宣道的特别事奉), 这本身就是明显的呼召, 没有必要得到神进一步的呼召. 其他人可能会说, 马太福音第28章和马可福音第16章的大使命要求门徒到全世界扬福音, 这个普遍的呼召就足以叫人奉献一生作宣道工作, 在主的“大禾场里收割”. 这听起来似乎很有道理, 不过这种推理却导致许多悲剧. 有些人其实没有被主呼召和差派, 却凭人意负起宣道事工, 结果中途放弃, 变得非常痛苦和愤世嫉俗.
圣经至少提到了三种呼召
- 蒙呼召去得救(Call to Salvation, 太11:28-29): 当我们顺服这方面的呼召时, 它是一个满有功效成果的呼召.
- 蒙呼召去献祭(Call to Sacrifice, 罗12:1-2). 为了使信徒分别为圣(consecration)和学做门徒(discipleship).
- 蒙呼召去服事(Call to Service, 可1:17): 我们成为得人的渔夫. 每个信徒都有五重关系, 即:
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- 信徒是家庭中的一个孩子(child);
- 信徒是身体上的一个肢体(成员, member);
- 信徒是圣殿里的一位祭司(priest);
- 信徒是王国里的一个公民(citizen);
- 信徒是田地里的一个仆人(servant).
在事奉方面, 每一个基督徒都有责任从“庄稼的主”(即耶稣基督, 太9:38)[23]那里知道主为他或她安排的工作是什么. 这意味着要在私下多花时间向神祷告. 那位握有主权之主(Sovereign Lord)会呼召、装备和差派祂的仆人, 并向他指示所要执行的任务的什么.
圣经中有一些例子, 表明某些人被神呼召, 去执行特定的工作(例如新约的彼得和保罗, 以及旧约的亚伯拉罕、摩西、以利亚和以赛亚). 圣经详细记载有关他们的呼召. 虽然每个人的环境不同, 但都有一些共同的特征; 就是当神向他们的心灵说话、呼召并使用他们为祂事奉时, 他们每一个人都是私下在神面前, 与神享有明确和亲密的交通.
蒙召去服事的最高典范, 就是我们的主(耶稣基督)自己, 祂在任何意义上, 都是独一无二的. “我耶和华凭公义召你, 必搀扶你的手, 保守你, 使你作众民的中保(中保: 原文作“约”), 作外邦人的光; 开瞎子的眼, 领被囚的出牢狱, 领坐黑暗的出监牢”(赛42:6-7). 祂(主耶稣)当然是耶和华完美的仆人, 祂的工作也是如此完美地描述于以赛亚书40至66 章.
研究这些蒙神呼召的人, 会让我们看见他们和我们一样, 都是有许多弱点和失败的人; 但神却大大地使用他们来事奉祂. 每个人的惊人之处在于: 他们都分别蒙神呼召, 去从事一项特定的工作, 并且他们都适合做这项工作, 并在其中得到神的支持与帮助.[24]
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附录二: 我如何确知
主呼召我进入全时间的事奉?
威尔逊(T. E. Wilson)的忠言
有关上述问题, 在非洲西南部国家安哥拉(Angola)全时间事奉将近50年之久的欧内斯特·威尔逊(T. Ernest Wilson, 1902-1996)[25]指出, 有七个原则可用来察验和确定主在这方面的呼召:
- 神有至高主权去选择人做祂的事工. 祂乐于使用那些看似差劲的器皿, 按祂的旨意来塑造和擦亮他们这些器皿.
- 神在祂隐秘的同在中, 向每一个祂要使用的人说话, 揭示祂自己. 神今日如何向祂儿女们说话, 来呼召他们? 当然不是像在古时赐他异象, 或让他听见声音, 如同在 徒13:2一样. 但神借着祂的道(圣经)向人说话.
- 神常装备祂的器皿. 这通常是一个漫长的过程, 例如神用了80年装备摩西; 用了30年装备施洗约翰; 用了10年装备保罗, 即使是我们的主耶稣, 也用了30年在拿撒勒隐蔽的装备.
- 那些蒙召之人都适合执行主所托付的工作. 他们具备自然和属灵方面的资格, 去完成任务.
- 关于事工的需要, 他们有很重的负担(burdens)和殷勤的操练(exercise). 他们是祷告之人. 我们现今有内住的圣灵把这方面的负担放在我们心中, 并引领我们的每一步.
- 他们的事工有神赐福为印证(可以看到成果).
- 神的呼召总是叫蒙召之人去执行一项工作, 而不仅是去到某个地方. 亚伯拉罕虽说蒙召去到某个指定的地方(即迦南地), 但他的工作是在他的生活中彰显信心的原则(即信靠神的话来过活).
除此之外, 我们也强调要寻求那些熟悉圣经的敬虔属灵之人的忠告和建议, 因为“谋士多, 人便安居”(箴11:14). 愿神今日兴起祂的仆人.[26]
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附录三: “我已晓得你”(耶1:5)
~ 迈尔 (Frederick B. Meyer)[27]
神对祂每一位儿女都有一个计划(诗139:16).[28] 从我们在十字架前面重生的那一刻起, 一直到我们抵达河的彼岸, 卸下盔甲时为止, 在这两者中间, 祂已为我们预备了一条路径. 其中或崎岖险厄, 或碧草如茵, 有时攀上山麓, 有时通向死荫的幽谷 — 每一细节都是经由祂无比的智慧和爱心所计划好的. 这条路已预备妥当, 只待我们跨步行在其中.
另一方面, 神为我们预备了一条祂所拣选的道路. 我们是祂的工人, 受造去完成他早先所预备好的善工(弗2:10).[29] 在这条道路上, 没有任何紧急情况是我们的禀赋所无法应付的; 我们天生贮藏的能力也没有一项会无用武之地. 从耶利米在母腹成形的那一霎时, 神已对他一生的事工都已定好了计划, 祂并且为此而预备他. 在他的知觉最初萌生之际, 他的本质刚刚开端形成时, 这位伟大的工头就已经从天上伸出祂的手, 为了祂的崇高目标而来塑造这块陶土.
要询问你在这世上的工作是什么? 你为何而生? 被指派作什么? 因为在神创造的思想里, 你是为此而被造的. 神对你的存在有一定的目的, 这是不容置疑的. 要去寻求, 好叫你能明白. 绝不要怀疑神已经将完成祂旨意所必须的一切才能都赐给你了. 祂已经把这一切贮存在你的心灵里. 你的责任就是充分发挥、使用你所有的二千银子. 不要嫉妒那有五千的人. 多出的三千对你被指定的事工一无用处. 你所拥有的已足够你用来回应神造你、救赎你、呼召你的旨意. 不要心生嫉妒或贪婪; 这二千银子用来作神要你作的事, 是绰绰有余的(有关领受银子的比喻, 请参 太25:14-29).
(一) 神的旨意
“我已晓得你… 我已分别你为圣, 我已派你作列国的先知”(耶1:5). 在那个败坏的世代里, 热爱人类的神需要有一位代言人; 神的信念决定了耶利米的出生、他的性格, 以及他的生命之光景. 这些如何与这位年轻先知个人的取舍和抉择相一致, 我们无从得知. 我们只看到庞大拱门的两枝脚柱, 却看不见拱门本身, 因为时间的帘幕遮住了它, 使它变得模糊不清. 有些人企图用预知的观念来解释, 他们引用这样的话, “祂预先所知道的人, 就预先定下效法他儿子的模样…”(罗8:29). 但是, 毕竟这种说法只有将我们更进一步推向奥秘难解之境.
如果可能, 在年纪尚轻时就察明神的旨意实在是明智之举. 有四个考虑的因素可以帮助我们明白神的旨意. 第一, 我们天然禀赋的指向; 这些禀赋一旦经过圣灵的触摸, 就成了才能和恩赐. 第二, 内在的感动和圣灵的催促, 在我们里面动工, 使我们甘愿去行讨祂喜悦的事. 第三, 神话语的教导. 第四, 环境的印证和生活的要求. 当这些都互相一致, 并且集中在一点上时, 无可置疑的必然是神的旨意和计划.[30] 神也是用同样的方法, 向撒母耳、耶利米、大数的扫罗, 启示他们已被命定的前途. 当生命的蓓蕾绽放出美丽的花朵, 并且结实累累之际, 看见属天的异象塑造了生命的整个进展和发展, 这是何等大的喜乐.
在有些情形下, 神的旨意没有清楚启明, 生命似乎被分割得琐琐碎碎, 好像拼花地板的小木块堆在一旁, 看不出任何明显的计划, 这时我们仍应大胆相信, 神对我们每一个人都有计划; 只要我们忠于最高贵的理想, 就必然能实现神的旨意, 有朝一日, 我们将看见它无比的和谐与美丽. 或许我们每一个人都应以神对耶利米说的这句话, 作为最高的目标, “我差遣你到谁那里去, 你都要去; 我吩咐你说什么话, 你都要说.”
去为神效力! 就像天使一样, 满有能力, 遵行祂的命令, 传达祂的话语. 要站在神所命定我们站的位置上, 直到祂另有其它吩咐. 这是蒙福和被重用的秘诀.
(二) 塑造他的各种影响力
研究造成耶利米性格的影响力, 是非常有趣的. 其中包括他母亲的性情、父亲的祭司职分, 还有他那风景如画的出生地 — 亚拿突, 那个小村落位于耶路撒冷以北三里的高路上, 四周被著名的便雅悯山丘环绕, 俯瞰着碧蓝的死海, 在摩押的山脚下闪烁着着. 由于亚拿突和圣城(耶路撒冷)相去不远, 幼年的耶利米有机会参与各种圣礼, 接受最好的教导. 另外, 他的友伙, 以及他与一些虔诚家庭的来往, 例如沙番和玛西雅, 他们两人虽然去世了, 其子孙仍旧保留着先祖的信仰, 珍视往日的历史、诗篇、文学等神圣的遗产. 他的叔叔沙龙(Shallum)是那位杰出、 虔诚的女先知户勒大(Huldah)的丈夫;[31] 沙龙的儿子哈拿蔑(Hanameel)则与玛西雅的孙子巴录(Baruch), 以及耶利米三人成了莫逆之交.[32] 此外, 还有先知那鸿和西番雅, 他们好像漆黑夜空中的闪亮星光, 不久之后, 耶利米也加入了他们的行列.
耶利米的心显然对他早年的一切影响力非常敏感. 他在言辞之间不时流露出对自然界的表记、国家的习俗、人类的生命、古代的经文之崇敬. 举一个例, 他最早的那篇讲道中, 提到出埃及的事迹, 申命记里的争辩; 少壮狮子的咆哮, 野驴的习性; 独峰驼的狂奔, 旷野的亚拉伯人.
他锐利敏感的心灵急切地吸收着四周各种生命发出的影响力, 并且再造它们. 许多素材被编进他生命的架构里, 许多花朵将它们的香气凝聚在他的心中. 许多和声组成了他言辞里的音符.
神就是这样, 不断在塑造我们. 每当你被召去经历非比寻常的试炼、艰难时, 要想到这些经历的目的是为了使你符合某种崇高的旨意, 虽然这旨意目前你无法明白; 这样想就能使你得着安慰. 当你回顾往日, 你将看见各样的事如何互相效力, 使你装备好去服事人; 若没有那些流泪、 艰辛、困窘, 你就无法胜任现今的托负. 神的计划织成了生命的奇迹. 神的旨意赋予了许多奇异的经历新的意义. 要刚强, 壮胆, 信靠! 如果神用你来服事祂, 祂必会报偿你. 祂绝不会忘记你的付出.
约瑟晚年时有一个突出的事例可以说明这一点. 他论到他的哥哥们将他推入坑中, 以及接着导致他遭遇的一连串不幸时, 这样说: “从前你们的意思是要害我, 但神的意思原是好的”(创50:20). 他站在生命的高峰, 得以目睹神在那一切黑暗、奥秘时刻中所存的旨意. 如果有人问他, 神为何使他经历早年那样的坎坷困苦, 他可能会这样回答: “神是为了我的前途塑造我、装备我、训练我, 好叫我能胜任那等待着我的职位; 过去饱经患难的年日中, 没有一件事是偶然的、可以省略的, 或对我现今的光景有损的.”
(三) 神为他一生的事工有特别的预备和保证
“耶和华伸手按我的口, 对我说, 我已将当说的话传给你”(耶1:9). 许多年前, 神也同样差撒拉弗用炭沾以赛亚的口. 我们还记得, 主耶稣应许门徒, 他们面对仇敌的逼迫控告时, 父的灵必将合宜的话语赐给他们(太10:18-20).[33] 话语是神特殊的恩赐, 五旬节时, 召会就领受了这恩赐. 当一个人开口说出从圣灵来的话时, 就证明他是被圣灵充满的人.
神从来不会差我们去服事祂而又未告诉我们当说什么. 我们若与祂有活泼的交通, 祂必会将信息放在我们心中, 用合宜的话语丰富我们的生命, 使我们用这些话语将祂的信息传递给别人. 读者中间是否也有人像摩西一样拙口笨舌, 言语无奇?(参 出4:10) 将你的口献给神使用, 不是凭着人的高言大智, 或雄辩之才, 乃是靠着圣灵的大能; 这样你的呼吁必不会遭拒绝. 如果我们惟一的目的就是荣耀神, 那么神会用祂的手按我们的口, 将祂的话语放在我们的口中.
祂给耶利米两个保证. 第一, “我差遣你到谁那里去, 你都要去.” 这话给先知一个明确的方向. 第二, “不要惧怕他们, 因为我与你同在, 要拯救你;这是耶和华说的.” 我们在耶利米的生命中看见, 神的这个保证奇妙地应验了.
神给我们使命, 差我们进入这世界时, 必然会将奇妙的话语给我们. 这个使命或大或小 — 可能是治理一国, 可能是抚养一个婴孩; 可能是去照顾旷野里的一小群羊. 不论如何, 我们被差就如同耶稣从父怀中被差一样 — 被差遣去学习、受苦, 完成使命.
只要我们留在神预备的道路上, 作祂所差的工, 祂就与我们同在. 我们可以胜过死亡, 活出更美的生命. 我们不单单是得胜者而已. 祂的声我在我们心里发出美妙乐音, 纵使四围都是惊吓(见 耶20:10).[34] 人可以与我们敌对, 但他们不能夸胜, 因为万军之耶和华与我们同在, 雅各的神是我们的避难所(参 耶1:19).
(四) 神将双重的异象向祂的孩子启明
一方面, 神用迅速开花的杏树向他保证神必保守他, 并且使他(耶利米)所预言的速速应验. 另一方面, 从北而倾的锅预表恶者将从北方而至. 因此, 生命的钟摆来回摆动; 有时摆向光明, 有时摆向黑暗. 但那专心信靠主的人有福了. 他被藏在至高者的隐密处, 住在全能者的荫下(参 诗91:1). 人可以与他为敌, 却不能胜过他; 他四周有耶和华的眷顾环绕着他; 他就像当年有云柱保护的以色列人一样安全. 神如何对耶利米说话, 祂也同样对我们说, “他们要攻击你, 却不能胜你; 因为我与你同在, 要拯救你; 这是耶和华说的”(耶1:19).
在耶利米的一生中, 他似乎有一阵子曾偏离完全顺服的道路(见 耶15:19),[35] 不再跟随神的计划前进. 他被争吵、分争包围; 他被人咒诅为放高利贷的人; 面对死亡的威胁 — 他不禁丧了志气, 在下倾的道路上仆倒. 似乎他有足够的理由怀疑神已撤去祂的保护. 只有当我们在神的计划里时才完全稳妥. 然而, 他再回到神面前时, 这些宝贵的应许又恢复了, 他耳中再度响起神的声音: “我必使你向这百姓成为坚固的铜墙; 他们必攻击你, 却不能胜你; 因我与你同在, 要拯救你, 搭救你; 这是耶和华说的. 我必搭救你脱离恶人的手, 救赎你脱离强暴人的手”(耶15:20-21).
或许你已在猛烈的反对之下退缩, 好像救火员在烈火面前败下阵来. 要重振旗鼓, 回到你的位置, 恢复你的抵抗, 从沙里找出金子. 从前的福气会再度盈满你的灵魂, 神会将你再带回祂面前, 让你成为祂话语的出口, 就像彼得在五旬节那天站起来为祂说话一样.[36]
“神最重用的讲员, 往往是本身没有口才恩赐的人. 因为如果他满有这方面的恩赐, 就可能有过分倚靠它的危险, 并且将产生的果效归之于口才的奇妙功用. 神不能让人掠夺祂的荣耀, 祂也不能与人平分共享祂应得的赞美. 祂不能冒险将祂的仆人暴露在单单倚靠人自己的才能这个引诱中. 一切都是本于祂, 透过祂, 为祂而成的… 神惟一要求你的是绝对顺服祂的旨意, 甘愿担起任何祂所吩咐的差使. 如果祂拣选你, 祂就会将你所需要的一切赐给你. 祂会安抚你的忧虑 — ‘不要惧怕!’ 祂会保证祂的同在 — ‘我与你同在, 要拯救你.’ 祂会装备你 — ‘于是耶和华伸手按我的口, 对我说, 我已将当说的话传给你.’ ” ~ 迈尔(F. B. Meyer)[37]
[1] 值得注意的事, 基大利(Gedaliah, 王下25:22-25)并没有作犹大王. 他只是巴比伦王所立的省长, 代表巴比伦王治理刚被巴比伦所灭的犹大国.
[2] 着六个犹大统治者是: (1) 约西亚(Josiah, 代下34:1); (2) 约哈斯(Jehoahaz, 代下36:1); (3) 约雅敬(Jehoiakim, 代下36:4-5); (4) 约雅斤(Jehoiachin, 代下36:9); (5) 西底家(Zedekiah, 代下36:11); (6) 基大利(Gedaliah, 王下25:22-25).
[3] 迈尔(F. B. Meyer)指出, 神常常拣选年轻人担当重任: 撒母耳,提摩太、约瑟、大卫、但以理. 卫斯理(John Wesley)开创卫理公会时只有25岁; 加尔文(John Calvin)写下他的《基督教要义》(Institutes)时还不到24岁. 在教会历史上, 每一个世代都有一些年轻的眼睛急切地细读着这一段经文, 进而萌生出可贵的盼望: 既然耶利米不因年幼而丧失资格, 他们也不会因年轻而不适合为神所用. 惟一要确定的是, 神是否真正呼召了你, 这是必须经过审慎考察之后才能知晓的. 被呼召的人首先是感觉到里面有强烈的催迫, 通常是在最神圣的时刻出现, 而且萦绕不去, 不时在灵魂中澎湃着. 其次是从神来的印证. 祂会将别的门一扇一扇关闭, 只留下一扇通向他命定的目标. 此外, 还有自然的适应、朋友的意见、圣灵透过神话语所发出的声音, 都可以印证神的呼召. 迈尔著, 钟越娜译,《耶利米 — 祭司和先知》(加利福尼亚: 美国活泉出版社, 1991年二版), 第4-5页.
[4] 神能装备和使用有“不足感”的谦卑之人, 例如: 摩西(出4:10-12)、基甸(士6:12-16)等, 也参 结2:1-3.
[5] 大卫·纽厄尔(David Newell)指出, 耶利米的生平和事奉与使徒保罗有相似之处: (1) 耶利米和这位伟大的外邦人使徒都在出生前就已蒙召(耶1:5; 加1:15); (2) 两人都被指派向以色列和外邦人传道(耶1:10,18; 徒9:15); (3) 两人都被指明将会受自己的百姓所抵触(耶15:20; 徒22:17-22); (4) 尽管他们受到自己国民的恶待, 但他们都以虔诚的祷告来同情他们(耶14:7-9; 罗9:1-3; 10:1). John M. Riddle, “Jeremiah”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely and D. E. West (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2012), 第19页.
[6] 创世记4:1在《钦定本》(King Jame Version)中译为: “And Adam knew Eve his wife; and she conceived, and bare Cain, and said, I have gotten a man from the LORD.”
[7] 希伯来文 yada 一词多次用来指夫妻之间的性行为(在肉体上最亲密的认识), 常译作“同房”(创4:1, 17, 25; 撒上1:19), 所以有“非常亲密的关系和深刻的认识”之含意.
[8] 撒上3:7: “那时撒母耳还未认识耶和华, 也未得耶和华的默示.”
[9] 约翰·李德尔(John M. Riddle)评述道: “耶和华有主权(sovereignty)呼召祂的仆人. 祂的主权通过以下的表达方式来强调: ‘我已晓得(认识)你… 我已分别你为圣… 我已派你…”(耶1:5). 神圣的“我”(指神称呼自己为“我”)在第5-8节中出现了7次(注: 数目7意味着属灵的完美, spiritual perfection). 我们应该注意到耶和华的以下属性: (1) 第5节中祂的无所不知(omniscience) — “我已晓得(认识)你”; (2) 第5节中祂的无所不能能 — “我未将你造在…”(另译: 我造你以前); (3) 在第8节中祂的无所不在 — “我与你同在”. 最后一句(“因为我与你同在”)在第19节中重复出现, 以强调其重要性. 耶利米开始他的事奉时, 神给他一个保证: 他一生的工作是主预先安排好的.” John M. Riddle, “Jeremiah”, in What the Bible Teaches, 第29页.
[10] 当主耶稣再来时, 我们信徒的身体必要改变得“像祂”, 请参 约壹3:2: “亲爱的弟兄啊, 我们现在是神的儿女, 将来如何, 还未显明; 但我们知道, 主若显现, 我们必要像祂、因为必得见祂的真体”; 腓3:20-21: “我们却是天上的国民, 并且等候救主, 就是主耶稣基督从天上降临. 祂要按着那能叫万有归服自己的大能, 将我们这卑贱的身体改变形状, 和祂自己荣耀的身体相似.”
[11] 徒13:3: “于是禁食祷告, 按手在他们(指巴拿巴和保罗)头上, 就打发他们去了.”
[12] 哈里森(R. K. Harrison)贴切评论道: “耶利米在希伯来先知中是不同寻常的, 因为他会过多地表露自己的个人感受. 有时, 他会对自己的个人处境深感不安, 甚至会发出痛苦的抱怨. 例如, “我的痛苦为何长久不止呢? 我的伤痕为何无法医治、不能痊愈呢? 难道你待我有诡诈, 像流乾的河道吗?”(耶15:18). 虽然今天的信徒有时也会用“含糊不清的祷告”和“说不出来的叹息”(罗8:26)来亲近神, 但耶利米确实表达了他激动的情绪! 在呼喊“你们要向耶和华唱歌; 赞美耶和华”之后, 他继续说道: “愿我生的那日受咒诅; 愿我母亲产我的那日不蒙福”(耶20:13-14). 这是一种巨大的情绪波动, 先知并没有试图用虔诚的陈词滥调来掩饰他内心的想法(比较 雅5:17). John M. Riddle, “Jeremiah”, in What the Bible Teaches, 第19页.
[13] 哀1:15-16: “…主将犹大居民踹下, 像在酒榨中一样. 我因这些事哭泣; 我眼泪汪汪; 因为那当安慰我、救我性命的, 离我甚远. 我的儿女孤苦, 因为仇敌得了胜.”
[14] 耶11:21: “所以, 耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说: ‘他们说: 你不要奉耶和华的名说预言, 免得你死在我们手中.’ ”
[15] 耶38:2: “耶和华如此说: 住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死; 但出去归降迦勒底人(指巴比伦人)的必得存活, 就是以自己命为掠物的, 必得存活.”
[16] 但9:2: “就是他在位第一年, 我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米, 论耶路撒冷荒凉的年数, 七十年为满.”
[17] 赛44:28提到波斯帝国的创建者“古列”(希伯来文: Koresh {H:3566}), 或被称为“塞鲁士”(Cyrus). 现代的中文译本(如《当代译本》和《现代中文译本》)译作“塞鲁士”.
[18] 赛44:28: “论古列(KJV: Cyrus, 塞鲁士)说: 他是我的牧人, 必成就我所喜悦的, 必下令建造耶路撒冷, 发命立稳圣殿的根基.”
[19] 耶31:31: “耶和华说: ‘日子将到, 我要与以色列家和犹大家另立新约.” 也参 耶31:33: “耶和华说: ‘那些日子以后, 我与以色列家所立的约乃是这样: 我要将我的律法放在他们里面, 写在他们心上. 我要作他们的神, 他们要作我的子民.’ ”
[20] 戈达德(B. L. Goddard)在这方面有一篇非常具有说服力的文章: “基督徒如果只批评和谴责别人, 却没有活出并传扬救恩和赦免的福音, 那他肯定有问题. 同样地, 召会如果没有积极的信息和计划, 却自由地攻击各种教派(sects)和个人, 这本身也有问题. 错误在于它只承担了先知任务的一部分, 而只有一部分, 无论是哪一部分, 在神眼中都是完全错误的.” 引自John M. Riddle, “Jeremiah”, in What the Bible Teaches, 第32页.
[21] 耶1:11: “耶和华的话又临到我说: ‘耶利米, 你看见什么?’ 我说: ‘我看见一根杏树枝(KJV: a rod of an almond tree).’ ” 杏树在一月开花时, 其他树木则处于休眠状态. 它是春天的先兆(forerunner of spring), 当“冬天已往, 雨水止住过去了. 地上百花开放, 百鸟鸣叫的时候已经来到; 斑鸠的声音在我们境内也听见了”(歌2:11-12). 范伯格(C. L. Feinberg)观察到: “它是春天的预兆(harbinger of spring), 仿佛它守护着(watches over)季节的开始.” 这个征兆的意义在于希伯来语的双关语, 这在我们的英文译本中并不明显.
达秘(J. N. Darby)用以下的译法为我们指明了正确的方向: “耶和华的话临到我说: ‘耶利米, 你看见什么?’ 我说: ‘我看见一根杏树枝(a rod of an almond-tree, 希伯来文: SHAQED {H:8247}).’ 耶和华对我说: ‘你看得不错; 因我注意看守(watchful over, 希伯来文: SHAQAD {H:8245} )我的话, 使它成就.’ ” 达秘指出, “杏树”一词源于一个意为 “注意” (watchful)或“警惕”(vigilant)的词, 因此“杏树枝”象征着神正在“看守、守护”(watching over)祂的话语, 使之得以实现. 这是一个不变的真理; 像亚伯拉罕一样, 我们可以完全信靠神的话语. 这位先祖“满心相信神所应许的必能做成”(罗4:21). 主耶稣宣告: “天地要废去, 我的话却不能废去”(太24:35). 神的子民可以安息, 因为祂曾说过: “我口所出的话也必如此, 决不徒然返回, 却要成就我所喜悦的, 在我发他去成就的事上必然亨通”(赛55:11). 同上引, 第33页.
[22] 上文编译自 Alan Summers, “Jeremiah”, in The Glory of God’s Call to Service, edited by Roy Reynolds (UK: Assembly Testimony Publication, 2022), 第137-144页.
[23] 太9:38-39: “于是对门徒说: ‘要收的庄稼多, 做工的人少. 所以, 你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼.”
[24] J. G. Hutchinson (comp.), Missionaries from Ireland Now with the Lord, 第122-123页.
[25] 威尔逊(T. Ernest Wilson, 1902-1996)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 由于家境贫困, 他13岁就出外工作帮补家用, 没完成中学教育. 但热爱圣经的他蒙主奇妙的装备. 21岁时, 他回应主的呼召, 到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪, 建立和帮助那里的众召会. 1961年, 由于政变, 他和妻子被逼离开非洲, 继续在美国和世界各地事奉主. 他的一生见证了神的信实和保守, 特为现今想要全时间事奉主的信徒留下美好榜样. http://malaccagospelhall.org.my/2014/09/欧内斯特威尔逊/ .
[26] J. G. Hutchinson (comp.), Missionaries from Ireland Now with the Lord, 第154-155页.
[27] 迈尔(Frederick B. Meyer, 1847-1929)是英国浸信会的牧师和传道人, 热心于传福音, 同时是个多产作家, 其著作多达70本, 特别是他所著的《迈尔圣经人物传》(13个新旧约人物)更是值得一读.
[28] 诗139:16: “我未成形的体质, 祢的眼早已看见了; 祢所定的日子, 我尚未度一日(或作: 我被造的肢体尚未有其一), 祢都写在你的册上了.”
[29] 弗2:10: “我们原是祂的工作(原文可译为“艺术作品”, work of art; KJV: workmanship), 在基督耶稣里造成的, 为要叫我们行善, 就是神所预备叫我们行的.”
[30] 关于基督徒如何知道或辨明神的旨意, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2017/11/神的引导二/ ; 也参https://malaccagospelhall.org.my/2016/11/神的引导一/ 和 https://malaccagospelhall.org.my/2018/03/神的引导三/ .
[31] 有关他的叔父沙龙, 请参 耶32:7. 至于女先知户勒大, 请参 代下34:22: “ 于是, 希勒家和王所派的众人都去见女先知户勒大. 户勒大是掌管礼服沙龙的妻, 沙龙是哈斯拉的孙子、特瓦的儿子. 户勒大住在耶路撒冷第二区; 他们请问于她.”(也参其平行经文 王下22:14)
[32] 有关巴录, 请参 耶32:12-13,16; 36:1,4,8,10,13-19等, 至于哈拿蔑, 请参 耶32:7-9,12.
[33] 太10:19: “你们被交的时候, 不要思虑怎样说话, 或说什么话. 到那时候, 必赐给你们当说的话. 因为不是你们自己说的, 乃是你们父的灵在你们里头说的.”
[34] 耶20:10: “我听见了许多人的谗谤, 四围都是惊吓; 就是我知己的朋友也都窥探我, 愿我跌倒, 说: 告他吧, 我们也要告他! 或者他被引诱, 我们就能胜他, 在他身上报仇.”
[35] 耶15:19: “耶和华如此说: 你若归回, 我就将你再带来, 使你站在我面前; 你若将宝贵的和下贱的分别出来, 你就可以当作我的口. 他们必归向你, 你却不可归向他们.”
[36] 以上附录三摘自 迈尔著, 钟越娜译,《耶利米 — 祭司和先知》(加利福尼亚: 美国活泉出版社, 1991年二版), 第9-16页.【注: 有稍加修饰, 并加添经文和脚注】.
[37] 同上引, 第7-8页.
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