好书介绍: 《被提之谜》(The Rapture Question)


 

John F. Walvoord

《被提之谜》(The Rapture Question)[1]的作者华富尔德(或译: 瓦沃德、华富德、华活德, John F. Walvoord, 1910–2002)是20世纪最杰出的福音派神学家之一, 被誉为“现代圣经预言之父”. 他在神学教育和圣经预言研究领域拥有崇高的地位. 华富尔德出生于美国威斯康星州, 早年毕业于惠顿学院(Wheaton College), 后在德克萨斯基督教大学(Texas Christian University)获硕士学位, 并在达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)获得神学博士学位(Th.D.).

 

华富尔德与达拉斯神学院有着一生的渊源. 自1936年起, 他便在该校任教, 并于1952年接替创始人刘易斯·斯佩里·薛弗尔(Lewis Sperry Chafer, 1871-1952), 成为该院第二任院长. 在他担任院长的34年间(1952-1986), 达拉斯神学院发展成为全球最大的福音派神学院之一, 以坚持圣经无误论和时代论前千禧年神学立场而闻名.

 

华富尔德博士勤于写作, 出版了超过30本神学著作, 其中最著名的是关于末世论的书籍, 包括《被提之谜》(The Rapture Question)、《千禧年王国》(The Millennial Kingdom)、《但以理书注释》和《启示录注释》等. 他也是广受欢迎的《圣经知识注释》(The Bible Knowledge Commentary)的联合主编. 他的学术贡献不仅在于系统神学, 更在于他对圣经预言的字面解经和时代论立场的清晰阐述, 深深影响了当代福音派教会对末世论的理解.

 

华富尔德在《被提之谜》一书中探讨召会(教会)在末世灾难(指七年灾难)中的角色. 关于这方面有四种观点或看法:

  1. 灾前被提论(Pretribulationism);
  2. 灾中被提论(Midtribulationism);
  3. 灾后被提论(Posttribulationism);
  4. 部分被提论(Partial Rapturism).

 

在这修订版中, 华富尔德特别讨论“灾前被提论”和“灾后被提论”在近代的辩论. 作者在这新的增订版中也加添一些篇幅, 谈论有关“被提”在新约书卷里的教训, 例如在福音书、帖撒罗尼迦前后书、哥林多前书和启示录里论及被提的教训. 以下我们分享华富尔德在《被提之谜》里所讨论的一些重点, 使我们对此书的内容有更进一步的赏识.

 

(A)       阐明灾前被提的论据

被提(Rapture)一词源自拉丁文, 意为“被抓取”或“被接去”, 指信徒在主来时身体改变并被接到天上的事件.  我们若能分辨神对以色列的计划(属地的、民族的)和对召会(教会)的计划(属天的、属灵的), 就能解开末世预言的诸多困惑. 召会时代是神在以色列历史中断期间插入的一个特别时期, 是一个在旧约中隐藏的奥秘. 主应许“我必再来接你们到我那里去”, 这是为了让门徒(基督徒)到父家里, 而不是在地上建立国度.

 

约翰福音14:1-3的应许与基督建立地上的国度有何不同? 约翰福音14章主耶稣应许是去“预备地方”, 然后接门徒到“父家”(天上)去, 强调的是去天上与主同在. 而基督建立地上的国度(千禧年)是主从天上回到地上治理. 这两个方向截然相反: 一个是带去天上, 一个是回到地上. 这证明被提是带信徒回天家, 而不同于后来的荣耀降临.

 

帖撒罗尼迦后书2章提到的“拦阻者”是谁? 这一身份如何支持“灾前被提”(Pretribulationism, 另称: Pre-Tribulation Rapture)[2]? 拦阻者最合理的解释是圣灵, 特别是圣灵在召会中独特的内住工作. 因为只有神层面的力量才能拦阻罪恶全面爆发. 当拦阻者被“除去”时, 意味着圣灵结束了祂在召会时代特有的内住职事, 这也暗示了内住在其中的召会一同被带走. 既然拦阻者除去后敌基督才显露, 那么召会被提必然发生在敌基督掌权的大灾难之前.

 

试想一下, 如果召会必须经过大灾难, 信徒就不应期待主“随时”再来, 而应先期待灾难和敌基督的显露. 只有“灾前被提论”能让信徒保持对主随时显现的活泼盼望, 这盼望是洁净自己的动力. 当那“拦阻者”(圣灵)被除去时, 并不意味着圣灵完全离开世界, 而是指祂在召会中那种独特的“居住”和“拦阻”职事的结束. 大灾难是“神忿怒的大日”, 召会作为基督的新妇, 已蒙应许免受这忿怒. 神不是预定我们受刑(原文作忿怒), 乃是预定我们得救(帖前5:9).[3] 我们并非在等候大灾难, 乃是在等候从天降临的神子, 就是那救我们脱离将来忿怒的耶稣(帖前1:10).[4]

 

为什么启示录3:10的应许强有力地支持灾前被提? 主应许非拉铁非召会“免去(keep from)”试炼的时候. 原文希腊文介词“ek”意为“从…出来”或“远离”. 这不仅是承诺在灾难中保守他们, 更是承诺让他们完全不进入那个特定的“时刻”(hour). 这意味着召会在大灾难那个“时刻”临到地球之前, 就已经被移走了.

 

在启示录4-18章中, “召会(教会)”一词的缺失说明了什么? 启示录1-3章中“召会/教会”一词出现了19次, 但在第4章约翰被提到天上之后, 直到第19章基督再来, 描述地上大灾难的漫长篇幅中, “召会/教会”一词从未出现. 相反, 经文使用的是“圣徒”、“住在地上的”等词. 这种显著的沉默强烈暗示, 在大灾难期间, 召会已经不在地上了, 而是在天上(如24位长老所代表的).

 

基督台前的审判(希腊文: Bêma )和羔羊的婚娶何时发生? 这些事件发生在召会被提之后、基督荣耀再来之前. 召会被提后, 信徒在天上接受工作的审判(得奖赏), 并作为新妇预备好自己. 当启示录19章基督降临地上时, 新妇已经穿好“光明洁白的细麻衣”(指圣徒所行的义), 这表明审判和婚娶已经在大灾难期间在天上完成了. 这也要求被提和再来之间必须有一段时间间隔.

 

另一方面, 当基督降临地上时, 跟随祂的众军(圣徒)是从天上下来的(启19:14),[5] 这说明他们之前已经被提到了天上. 这确实是一个奥秘: 我们不是都要睡觉, 乃是都要改变, 就在一霎时, 眨眼之间(林前15:52).  主的日子来到像夜间的贼一样, 但这日子是指审判的日子, 我们却是属乎白昼的, 不属黑夜. 我们当用这些话彼此劝慰: 主必亲自从天降临, 我们将永远与主同在.

 

为什么说区分“以色列”和“召会”是理解末世论的关键? 如果不区分两者, 就会被迫将旧约关于以色列受苦和复兴的预言应用在召会身上, 导致解经的混乱(如将召会放入大灾难). 如果坚持字面解经, 承认神对以色列有地上的、民族的计划, 对召会有天上的、属灵的计划, 那么大灾难(作为以色列最后的一个七)就显然不包含召会. 这种区分让圣经的预言各得其所, 互不矛盾.

 

此外, 帖撒罗尼迦前书4章的教导目的是什么? 这对被提时间有何暗示? 保罗教导的目的是为了“安慰”信徒, 消除他们对已睡之人的忧伤. 如果保罗想要教导他们必须先经历大灾难、面对敌基督的残酷迫害甚至殉道, 那么这一信息很难被称为“安慰”. 保罗的教导暗示他们将作为一个整体(活着的和死去的信徒)被主接去, 免受即将来临的忿怒, 这才是真正的安慰.

 

总括而言, 华富尔德强调和解释什么是“被提”的“随时性”, 为什么它对灾前被提论至关重要? 随时性是指基督可能在任何时刻再来, 中间不需要先发生任何预言性的事件. 如果召会必须先经历大灾难或敌基督的显露, 那么主的再来就不是随时的, 而是可计算的. 只有灾前被提论能让信徒保持时刻警醒、等候主来的态度, 这也是新约圣经一贯的教导.

 

 

(B)       反驳其他观点的论据

既然大灾难(指七年灾难)中有“圣徒”, 为什么说召会不在大灾难中? 华富尔德指出, 大灾难中的“圣徒”是指在召会被提之后, 在灾难期间信主的人(包括犹太人和外邦人). 虽然他们得救, 但他们从未被称为“召会”或“基督的身体”. 召会在五旬节成立, 是一个独特的群体, 而在大灾难期间, 神恢复了对“以色列”(Israel)和“列国或万民”(nation)的称呼, 这表明召会作为独特的见证群体已经离开了地上.

 

为什么说“灾后被提论”(Posttribulationism, 另称: Post-Tribulational Rapture)[6]会导致千禧年国度人口来源的难题? 如果召会在大灾难结束时才被提, 随后立即与主一同回到地上建立国度, 那么所有信徒在被提时都已经变成了荣耀、不朽坏的身体, 不再嫁娶. 既然所有恶人都在审判中被除灭, 那么谁将带着肉身进入千禧年国度生养后代呢? 灾前被提论认为, 召会被提后, 灾难期间信主且幸存的人将带着肉身进入国度, 这就合理地解决了千禧年居民的问题.

 

换言之, 如果所有信徒都在灾后才被提并变成灵体, 那么千禧年国度里那些有肉身、能生养后代的人从何而来? 被提是信徒在空中与主相遇, 基督荣耀再来是主脚踏橄榄山建立国度, 这是两个截然不同的场景. 救恩是本乎恩典, 不是靠行为; 身体得赎(被提)是救恩的一部分, 因此不能以行为作为被提的条件. 那在基督里死了的人必先复活, 我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里, 在空中与主相遇(帖前4:16-17). 启示录第4章到18章描述了地上的大灾难, 在此期间“召会(教会)”一词完全消失, 这绝非偶然.

 

那么, 哥林多前书15章提到的“末次号筒”与启示录中的“第七号”是同一个吗? 不是. 哥林多前书的“末次号筒”是针对召会的, 是带来得赎、复活和改变的号角, 标志着恩典时代的结束, 类似于罗马军队拔营起行的信号. 而启示录的“第七号”是针对不信世界的审判号角, 带来的是灾难和忿怒. 两者在对象、性质和结果上都完全不同, 不能混淆.

 

此外, 马太福音24章中“取去一个, 撇下一个”是指被提吗? 根据上下文(挪亚日子的比喻), 那些被洪水“冲去”(取去)的是被神审判的恶人, 而被“撇下”在方舟里的是得救的人. 同样, 在人子降临审判列国时, “取去”是指被审判(定罪), “撇下”是指有资格进入国度. 这与被提(信徒被取去得荣耀)的概念正好相反. 因此这段经文讲的是灾后的审判, 而非召会被提.

 

“部分被提论”(Partial Rapturism; 另称:  Partial Rapture)[7]的主要神学错误是什么? 部分被提论认为只有得胜、属灵的基督徒才会被提, 其余的要留在大灾难中受炼净. 这种观点的主要错误在于它将被提视为一种基于行为的奖赏, 而非基于恩典的救恩的一部分. 圣经教导我们是“因信称义”, 身体得赎是救恩的完整部分, 不是分割给部分精英信徒的特权. 此外, 这也破坏了基督身体的合一性. 大灾难的性质是什么? 为什么召会不应在其中? 大灾难在圣经中被称为“神忿怒的大日”和“雅各遭难的时候”. 它是神对这个不信神的世界所进行的审判和对以色列的管教. 召会作为基督的新妇, 已经蒙神应许“免受忿怒”(帖前5:9). 神管教召会是在现今的时代, 而不是将其扔进针对不信者的审判中. 既然召会不是神忿怒的对象, 她就不应出现在神忿怒倾倒的大灾难中.

 

如果灾前被提是正确的, 为什么早期召会没有清晰的教义阐述? 早期召会虽然没有系统化的“灾前被提”神学, 但他们普遍持有“主随时可能再来”(Imminency)的信念. 这种随时性的盼望本质上就是灾前被提的核心. 神学教义的发展往往是渐进的, 正如三位一体和因信称义的教义经过数世纪才被系统阐明一样, 末世论的细节也是随着时间推移和对圣经研究的深入而逐渐清晰的.

 

 

(C)       引述灾前被提的例证

(C.1)    父家的比喻(约翰福音14)

《被提之谜》一书中详细引用了耶稣在最后的晚餐时对门徒所说的比喻: “我去原是为你们预备地方去. 我若去为你们预备了地方, 就必再来接你们到我那里去”(约14:2-3). 华富尔德博士指出, 这是一个关于“父家”的温馨图景. 这不仅仅是一个神学教条, 而是一个新郎为新妇预备居所的动人画面. 在这个比喻中, 主耶稣不是作为审判官回到地上, 而是作为爱人, 将祂的挚爱(召会/教会)接到祂父亲的家里(天上). 这个例证强有力地说明了被提的目的是团聚和安息, 而非进入灾难的试炼. 对于当时的门徒来说, 这是一个全新的、充满安慰的概念, 与他们期待的地上弥赛亚国度截然不同.

 

(C.2)    挪亚与罗得的例证(彼得后书2)

作者在讨论“免受忿怒”的应许时, 引用了彼得后书2章中关于挪亚和罗得的历史例证.

(a)   挪亚的日子:

当神决定用洪水审判世界时, 祂为挪亚一家预备了方舟. 挪亚一家在洪水临到之前进入方舟, 借着方舟被“举起”, 脱离了毁灭世界的审判. 这预表了信徒在神忿怒临到世界之前被带走.

(b)   罗得的日子:

在所多玛和蛾摩拉被毁灭之前, 天使迫切地将罗得带出那城. 天使说: “我不能做什么, 等到你到了那里”(创19:22). 这表明, 只要义人还在城中, 神的审判就受到“拦阻”而不能降临. 这生动地说明了召会在世上的存在是如何拦阻了大灾难的降临; 只有当义人(召会/教会)被带走后, 审判的火才会降下.

 

(C.3)    罗马军队的号角(哥林多前书15)

针对“末次号筒”的争议, 书中分析了保罗使用“号筒”这一意象的背景. 对于当时的读者来说, 号筒不仅是宗教仪式的一部分, 也是罗马军队生活的日常. 罗马军队有各种号角声: 集合的、冲锋的、以及“末次号角”. 在军营中, “末次号角”并不是发出战斗或审判的信号, 而是宣告“拔营起行”的时刻到了. 当这号角吹响, 士兵们便收拾行装, 离开现在的驻地, 前往新的地方. 华富尔德博士用这个例证说明, 哥林多前书15章的“末次号筒”对信徒而言, 不是大灾难审判的开始, 而是召会“拔营”、离开世界、前往天家的喜乐信号.[8]

 

 

(D)       总结

华富尔德在《被提之谜》中贴切地评注道: “大灾难(Tribulation, 指七年灾难)的问题具有实际性的意义. 如果召会注定要经过和忍受七年灾难的迫害, 那么我们宣扬主的再来是逼近的盼望(imminent hope, 指随时可临到的盼望), 便是徒劳无效的. 相反, 我们应该认识到, 基督只有在所预言的这些苦难发生之后才能再临. 另一方面, 如果基督会在所预言的灾难时期之前为祂的召会而来, 基督徒就可以把祂的再临视为迫在眉睫、随时可发生的每日盼望. 从实际的角度来看, 这一教义具有巨大的意义(implication, 即能影响我们每日的生活态度, 使我们每日更警醒祷告, 广传福音, 候主再临).”[9]

 

基于这个缘故, 我们每一个基督徒都应该清楚知道并极力宣传灾前被提的有福盼望. 我们也计划编译《被提之谜》的英文版文章, 并逐一刊登在接下来的《家信》季刊中. 那些懂得英文的读者可以到以下网站下载《被提之谜》(The Rapture Question)的英文电子版(pdf), 先睹为快.

 


[1]               John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979).

[2]               灾前被提论(Pre-Tribulation Rapture)是一种末世论观点, 主张耶稣基督会在七年大灾难之前秘密降临, 将召会(所有真信徒)从地上接走, 使其免受随后的神忿怒大审判. 此理论强调召会在灾难前被提, 随后地上将经历七年灾难, 最后才是主耶稣基督公开再临.

[3]               帖前5:9: “因为神不是预定我们受刑【注: “受刑”在希腊原文是 orgê {G:3709}, 意即‘忿怒”, 而 帖前1:10也将 orgê 一词译作“忿怒”】, 乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救.”

[4]               帖前1:10: “等候祂儿子从天降临, 就是祂从死里复活的, 那位救我们脱离将来忿怒的耶稣.”

[5]               启19:14: “在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁, 跟随祂.”

[6]               灾后被提论(Post-Tribulational Rapture)是一种末世论观点, 主张基督徒将经历七年大灾难, 并在灾难末期主耶稣基督正式再临时被提, 与主在空中相遇后随之降临地上的千禧年国度. 该观点认为信徒需经历考验, 被提与基督再临是同一事件.

[7]               部分被提论(Partial Rapture)是基督教末世论的一种观点, 认为在灾难来临前, 只有部分敬虔、警醒、得胜的信徒会被提与基督相遇, 而其余冷淡或未成熟的基督徒需经历大灾难. 该观点通常强调信徒需要通过圣洁的生活和属灵的成熟来“配得”先被提.

[8]               上文主要改编自 “《被提之谜》修订版带给当代的启示”, https://www.youtube.com/watch?v=PN9BnDtpnnQ .

[9]               John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition), 第15页.



作者:

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Copyright © 2026 MalaccaGospelHall.org.my. All rights reserved. Developed by Passion In Design.