被提之谜 (The Rapture Question) (三)


 

编译者注: 达拉斯神学院第二任院长华富尔德(或译: 瓦沃德、华富德、华活德, Dr. John F. Walvoord, 1910–2002)是20世纪最杰出的福音派神学家之一, 被誉为“现代圣经预言之父”.[1] 华富尔德博士勤于写作, 出版了超过30本神学著作, 除了系统神学之外, 其中最著名的是关于末世论的书籍, 包括《被提之谜》(The Rapture Question)、《千禧年王国》(The Millennial Kingdom)、《但以理书: 解开预言启示的钥匙》(Daniel: The Key to Prophetic Revelation)和《耶稣基督的启示》(The Revelation of Jesus Christ)等. 从前两期《家信》开始, 我们编译和刊登他所著的《被提之谜》一书的文章, 以帮助我们这些处在末世的信徒更明白神在末世的计划, 并按祂的旨意度日, 等候主随时的再临.

 

 

第三章:   末世灾难 (The Tribulation)

 

(A)      末世灾难的简介

关于召会(教会)[2]是否会经历末世灾难(不少译者将之翻译作“大灾难”, the Tribulation)的讨论中产生的许多困惑, 其根源在于对末世灾难本身性质的不同看法.[3] “灾后被提论”(posttribulational view)和“灾中被提论”(midtribulational view)对末世灾难的理解通常与“灾前被提论者”(pretribulationists)不同. “灾后被提论”(posttribulationism)的一个普遍特征是, 它对有关末世灾难的经文之解释不如“灾前被提论”那样字面化【注: 有关“灾后被提论”、“灾中被提论”和“灾前被提论”, 请参本文附录二】

 

George E. Ladd

然而, 近期的“灾后被提论者”倾向于更按字面意义来解释经文(即实义解经). 例如, 乔治·拉德(George E. Ladd)[4]坚持认为, 在基督第二次降临之前, 未来会发生某种程度上按字面意义解释的大灾难. 罗伯特·甘德里(Robert Gundry)[5]也试图采取按字面意义解释的立场. 然而, 这两位作者都倾向于将那些看似与“灾后被提论”相矛盾的经文用灵意来解释(将之灵意化), 或者忽视这些经文.[6] 总的来说, 对圣经中有关末世灾难的经文按照字面意义来解释, 并考虑到圣经中所有关于末世灾难的启示, 往往会支持“灾前被提论”的观点.

 

 

(B)       一般灾难与末世灾难的对比

许多“后千禧年论者”回避了“召会是否会经历末世灾难”这个问题; 他们断言召会一直处在灾难(苦难)之中, 现在也正处于灾难(苦难)之中. 如果这是真的, 那么这个问题就没有讨论的必要了. 例如, 乔治·弗罗莫(George H. Fromow)[7]明确指出: “根据启示录7章13-14节的含义, 召会已经历了‘大灾难’(Great Tribulation, 启7:14)[8]… 启示录7章是唯一将灾难称为‘大灾难’的经文. 它用来指整个召会的历程, 与圣经中关于神救赎之民  —  ‘圣徒’、‘蒙恩者’或‘召会’  —  的全部历史记载相符, 无论他们被如何描述.”[9]

 

弗罗莫的声明阐明了“灾后被提论”结论所依据的两个主要特征: (1) 将大灾难与一般灾难混淆; (2) 将召会与全体圣徒混淆. 当然, 弗罗莫犯了一个疏忽, 他断言《启示录》第7章是唯一将灾难称为“大灾难”的经文. 事实上, 耶稣基督在马太福音24:21中使用了同样的字眼  —  “大灾难”(great tribulation; 参英文圣经《钦定本》KJV的译文),[10] 而且这同一时期(指灾难时期)也经常被描述为前所未有的(比较: 耶30:7; 但12:1). 一些“灾后被提论者”如乔治·拉德(George E. Ladd)和罗伯特·甘德里(Robert H. Gundry)承认将来会有一场尚未应验的灾难, 但他们倾向于混淆这个问题, 以至于没有合适的理由来讨论“灾前被提论”. 像亚瑟·卡特约翰(Arthur Katterjohn)这样的“灾后被提论者”通过基本上忽略圣经关于“大灾难”的教导来解决这个问题, 例如, 他讨论了启示录7:1-8中关于144,000人的章节, 但他跳过了启示录7:9-17中关于大灾难中殉道者的章节,[11] 并以“大多是比喻”为由, 轻描淡写地看待各种审判的严厉性.

Robert H. Gundry

 

圣经多处经文表明, 召会可能会遭遇灾难(tribulation; 希腊文: thlipsis {G:2347}, 注: 这希腊字在中文圣经《和合本》也译作“苦难、艰难、患难”等, 参本段所引述的一切经文).[12] 基督对门徒说: “在世上, 你们有苦难(tribulation)”(约16:33). 基督也忠实地警告门徒: “他们若逼迫了我, 也要逼迫你们”(约15:20). 保罗和巴拿巴在劝勉路司得、以哥念和安提阿的信徒时, 警告说我们必须“经历许多艰难(KJV: tribulation)”才能“进入神的国”(徒14:22).[13] 保罗写信给罗马人说: “不但如此, 就是在患难(tribulation)中也是欢欢喜喜的; 因为知道患难(tribulation)生忍耐”(罗5:3). 新约圣经其他地方也有类似忍受患难的论述(罗8:35; 12:12; 林后1:4; 7:4; 弗3:13; 帖后1:4; 启1:9; 2:9-10; 编译者注: 这些经文使用的都是同一个希腊文 thlipsis ; 而英文圣经KJV皆译作“tribulation”).[14] 所有这些经文都与圣徒争战中特有的患难有关, 这种患难在任何时代都存在, 是圣徒无可避免的.

 

尽管如此, 圣经清楚地教导我们, 未来将有一段前所未有的大灾难时期, 而它与所有人都可预料到的普遍灾难截然不同. 它将超越并有别于过去所有的患难时期. 根据圣经, 这段未来的苦难时期将涉及三种人: (1) 以色列民; (2) 异教外邦世界; (3) 在苦难时期生活的圣徒或蒙拣选之人. 至关重要的是, 圣经中描述那些经历未来苦难时期之人的一切经文, 都称以色列人为以色列人, 外邦人为外邦人, 圣徒为圣徒, 而从未使用任何适用于现今信徒的特殊称谓(如“召会/教会”、“基督徒”等等).

 

旧约和新约中关于末世灾难的经文进一步表明, 将来的末世灾难时期有两个目的: (1) 结束“外邦人的日期”(路21:2);[15] (2) 为基督再临后, 以色列在千禧年统治期间的复兴和重新聚集做好准备. 因此, 末世灾难的目的并非是为了洁净召会; 它的主要目的也不是为了管教召会的信徒(指基督徒). 相反, 它以广泛的术语来处理外邦人和以色列人的问题, 预示着外邦势力的崩溃和以色列作为国家的复兴. 即使简要地考察一下主要的灾难经文, 也会支持上述这些结论.

 

 

(C)      旧约关于末世灾难的教义

申命记4:29-30是最早提及灾难的经文之一: “但你们在那里必寻求耶和华你的神. 你尽心尽性寻求他的时候, 就必寻见. 日后你遭遇一切患难(tribulation)的时候, 你必归回耶和华你的神, 听从祂的话.” 这个最早提到灾难的经文突显了这一时期与以色列的特殊关系. 它预言, 在灾难的斗争中, 以色列中的一些人会转向主(归信基督), 并且听从祂的话. 这种属灵复兴的明显目的, 是要帮助以色列准备好领受即将到来的千禧年王国.

 

在这方面, 旧约圣经中最重要的经文之一是耶利米书30:4-11. 耶利米描绘了人们在那个灾难时期的极度恐惧之后, 用以下的话语描述了它: “哀哉! 那日为大, 无日可比; 这是雅各遭难的时候(KJV: the time of Jacob’s trouble), 但他必被救出来”(耶30:7). 接下来的经文预言犹太人将挣脱外邦人奴役的轭(耶30:8),[16] 并享受耶和华作为他们的神和大卫作为他们的王的公义统治(耶30:9).[17] 因此, 以色列被劝勉不要害怕, 而要期待神的救恩, 这将使他们从被掳之地归回, 并被带到一个安静和平之处, “无人使他害怕”(耶30:10).

 

在耶利米书中, 这段经文清楚地阐述了末世灾难主要的要素: 即将到来的末世灾难(the Tribulation)是史无前例的, 正如经文所说的: “那日为大, 无日可比”(意即: 那日是何等可怕! 没有哪一个日子能与之相比, 耶30:7), 这末世灾难被宣告为前所未有的! 因此, 它与以色列特有的苦难, 甚至与耶利米所预言那即将到来的被掳之苦, 都形成了鲜明的对比. 此外, 经上明确指出, 预言中的苦难时期将以以色列的复兴和安宁告终, 而这复兴和安宁将在外邦政治的统治瓦解之后临到. 因此, 耶利米书的这段简短经文提到了末世灾难的所有主要要素, 这应该足以驳斥那些将大灾难(the Great Tribulation)等同于一般苦难的人.

 

但以理书的七十个七

先知但以理在揭示以色列七十个七的计划时, 提供了许多关于末世灾难特征的补充材料. 第七十个七的后半段(后三年半)被清楚地描述为大灾难时期(a time of great trouble), 因为那“使地荒凉的”, 即大灾难时期(the Great Tribulation)的世界统治者(敌基督、大罪人)将会出现(但9:27).[18] 值得留意的是, 这段预言中提到的人是“你本国之民”(但9:24), 这显然是指犹太人. 在紧随一段关于大灾难的经文之后(但11:36-45), 另一段启示描述了这段苦难时期: “那时, 保佑你本国之民的天使长(原文作: 大君)米迦勒必站起来, 并且有大艰难(KJV: a time of trouble), 从有国以来直到此时, 没有这样的. 你本国的民中, 凡名录在册上的, 必得拯救”(但12:1). 但以理的这段重要经文与上述耶利米书中的经文有着相同的要素. 经文说, 这场大灾难主要针对犹太人, 是一段前所未有的遭难时期(雅各遭难的时候), 之后他们将从敌人  —  外邦人  —  的手中被拯救出来.

 

旧约圣经中的许多其他经文扩展并证实了但以理和耶利米的教导. 在但以理书中, 对末世灾难有相当详细的描述(但以理书7:7-8, 19-27; 11:36-45; 12:11-13). 其他主要先知书的许多章节也涉及这同一主题. 小先知书的主要主题之一是以色列因罪而遭受的试炼和苦难. 这些经文常常超越了以色列历史上普遍存在的苦难, 直指最终的、最为严峻的遭难时期(即末世的七年灾难时期), 以及随后的复兴(参阅约珥书2:1-11, 28-32; 西番雅书1:14-18; 撒迦利亚书13:8-14:2). 从所引用的经文以及旧约圣经所启示的总体内容来看, 显然已经确立了一种连贯的教导模式: 以色列在世上将面临前所未有的苦难时期, 而这之后将是基督的千禧年国度【有关“千禧年”的不同观点, 请参本文附录三和附录四】.

 

值得注意的是, 大多数当代“灾后被提论者”(posttribulationists)承认大灾难是指未来一段特定的苦难时期, 这与认为“末世灾难应被灵意化(spiritualized, 即以灵意解经的方式来解释这些预言)、召会已身处其中的观点”截然不同. 近期“灾后被提论者”坚持认为末世灾难发生在特定的未来时期, 这不仅强化了“灾前被提论”和“灾后被提论”之间的对比, 也更加凸显了灾前被提论中“被提随时可能发生”的概念与灾后被提论中“被提推迟发生”的教义之间的差异.

 

 

(D)      新约关于末世灾难的教义

上述末世灾难(the Tribulation)的主题在新约中得以延续和扩展. 马太福音24:15-30中, 基督亲自作出了重要的预言. 这段重要的经文描述了末世灾难的具体细节, 从但以理所预言的“行毁坏可憎的”(但9:27; 12:11; 太24:15)开始, 并指出以色列人在这些征兆出现时需要逃离(指逃离犹太地的家, 参 太24:15-22). 马太福音24:21清楚地阐明了逃离的原因: “因为那时必有大灾难(great tribulation), 从世界的起头直到如今, 没有这样的灾难, 以后也必没有.” 如同我们已经探讨的旧约圣经, 这段新约圣经的启示印证了相同的主要内容. 末世灾难主要是针对以色列, 是一段前所未有的苦难时期, 其开端是一些非常具体的征兆(注: 主要征兆是“那行毁坏可憎的[指敌基督, 即启示录13:1-6的第一头兽, 启13:1-7]站在圣地”, 太24:15),[19] 这些征兆警示当时的人们(指犹太人)要逃往山区(太24:16). 如同旧约一样, 末世灾难被视为基督再来的先兆. 根据基督在马太福音24:29-30中的教导, 基督的第二次降临将“立即”紧随大灾难之后发生(比较 太24:29-30).

 

与马太福音中所有其他关于末世灾难的经文一样, 这一部分也没有提到召会. 虽然“选民”一词出现在马太福音24:22和31, 但其中并没有提及召会, 也没有使用任何其他词语来表明当时的信徒属于现今时代(指召会时代)的信徒.

 

帖撒罗尼迦前书 5:1-11以“主的日子”(旧约译作“耶和华的日子”)为术语, 进一步揭示了大灾难(the Great Tribulation)的真相. 这段时期被描述为黑暗中行走的人将遭受突然毁灭的时期, 而“光明之子”(指真正信主得救的基督徒)则被告知“神不是预定我们受刑罚, 乃是预定我们借着我们的主耶稣基督得救”(帖前5:9).[20]

 

帖撒罗尼迦后书 2:1-12 对末世灾难这一主题进行了更深入的阐述. 这里将这一时期描述为由“不法之人”(第 3 节)统治; “这不法的人来, 是照撒但的运动, 行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事”(帖后2:9).

 

新约圣经中关于末世灾难的主要经文是启示录第4-18章. 这十五章经文(特别是从第6章开始)以极其生动的语言描述了世界即将面临的可怕大灾难时期. 任何对这段经文进行合理的字面解释都会支持这样的观点: 其中所描述的事件从未应验, 意味着人类历史上这可怕的时期尚未到来. 就连乔治·拉德(George E. Ladd)在他关于灾后被提论的著作《蒙福的盼望》(The Blessed Hope)和他的《对约翰的启示录之注释》(Commentary on the Book of Revelation of John)一书中, 也接受了这种未来式的解释.

 

启示录揭示了与旧约和新约圣经中其他关于末世灾难的经文相同的主要内容. 这段时期主要与以色列有关, 具体来说是“雅各遭难的时候”(耶30:7). 这些章节也关注了外邦人时代的最终特征. 第19章将外邦所有政权的最终覆灭追溯到基督亲自降临统治世界.

 

值得注意的是, 在启示录这段篇幅较长的经文中(特指启示录第6-18章), 完全没有提到召会(the church, 宇宙性的召会), 也就是“基督的身体”. 启示录4-18章也没有提到任何地方性的召会(a local church),[21] 这与启示录2-3章中频繁提及的召会(地方性的召会)形成鲜明的对比. 在写给亚细亚七个召会(显然是公元第一世纪存在的地方召会)的信息之后, 从第4至18章再也没有提到地上的召会, 无论是“召会”(church)这个名称本身, 还是任何其他特指现今信徒的称谓(title, 例如“基督徒”, 徒11:26).[22] 虽然经文中频繁提到天上和地上的“圣徒”, 但这显然是一个泛指(a general reference), 可以指任何时代的信徒. 启示录19章以婚姻(羔羊的婚娶)的比喻来指召会在天上(启19:7),[23] 召会被比喻作羔羊的妻子, 地上正为她预备婚宴.[24] 因此, 召会(已在灾前被提的召会, 编译者按)与身处地上、经历患难的圣徒形成了鲜明的对比.

 

 

(E)       结论

我们对圣经中有关末世灾难的主要章节进行了考察, 证实了一个论点: 召会与未来的末世灾难时期毫无关联. 此外, 尽管历代圣徒的争战都伴随着苦难, 但未来仍然有一个灾难时期将会临到, 圣经使用“大灾难”( the Great Tribulation)一词来形容这个时期是恰当的. 因此, 没有任何圣经依据把这“未来的灾难时期”与“召会时代圣徒们所经历的试炼和苦难”混为一谈.

 

因此, 在确定“召会是否会经历末世灾难?”这个问题的含义时, 我们应当明确认清一点: 问题的关键在于现今时代(召会时代)的最后一代圣徒是否会在预言中的末世灾难时期仍然留在地上? 还是会在灾难时期开始之前就被提到天上? 在根据圣经用法定义了主要术语之后, 我们就可以依次考察各种观点的论据.[25]

 

编译者注: 我们将在下一期的《家信》中依次考察各种观点的论据. 那些懂得英文的读者可到以下网站下载《被提之谜》(The Rapture Question)的英文电子版(pdf), 先睹为快: https://www.thetbs.org/study-materials/the-rapture-question-by-john-f-walvoord/ .

 

(文接下期)

 

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附录一 : “现代圣经预言之父”

—  华富尔德 (John F. Walvoord)

 

John F. Walvoord

《被提之谜》(The Rapture Question)[26]的作者华富尔德(或译: 瓦沃德、华富德、华活德, John F. Walvoord, 1910–2002)是20世纪最杰出的福音派神学家之一, 被誉为“现代圣经预言之父”. 他在神学教育和圣经预言研究领域拥有崇高的地位. 华富尔德出生于美国威斯康星州, 早年毕业于惠顿学院(Wheaton College), 后在德克萨斯基督教大学(Texas Christian University)获硕士学位, 并在达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)获得神学博士学位(Th.D.).

 

华富尔德与达拉斯神学院有着一生的渊源. 自1936年起, 他便在该校任教, 并于1952年接替创始人刘易斯·斯佩里·薛弗尔(Lewis Sperry Chafer, 1871-1952), 成为该院第二任院长. 在他担任院长的34年间(1952-1986), 达拉斯神学院发展成为全球最大的福音派神学院之一, 以坚持圣经无误论和“时代论前千禧年神学”立场而闻名.

 

华富尔德博士勤于写作, 出版了超过30本神学著作, 其中最著名的是关于末世论的书籍, 包括《被提之谜》(The Rapture Question)、《千禧年王国》(The Millennial Kingdom)、《但以理书注释》和《启示录注释》等. 他也是广受欢迎的《圣经知识注释》(The Bible Knowledge Commentary)的联合主编. 他的学术贡献不仅在于系统神学, 更在于他对圣经预言的字面解经和时代论立场的清晰阐述, 深深影响了当代福音派教会对末世论的理解.

 

 

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附录二 : 有关被提的四大观点:

灾前被提、灾中被提、灾后被提、部分被提

 

论到召会被提(指基督徒被提到空中, 与主相遇, 帖前4:17), 基本上有四种观点:

  1. 灾前被提论(Pre-tribulationism, 简称Pre-Trib): 末世论的一派, 认为在七年灾难开始之前, 召会已先被提离开世界, 而在七年灾难后将与基督一同回来统治地上的千禧年国度(或称“天国”或“千年乐国”).
  2. 灾后被提论(Post-tribulationism, 简称Post-Trib): 末世论的一派, 认为召会须经过七年灾难, “信徒被提”与“基督的显现”这两件事, 将会在七年灾难后“基督再来”时紧接着发生.
  3. 灾中被提论(Mid-tribulationism, 简称Mid-Trib): 末世论的一派, 认为召会被提将发生在七年灾难的中间(即“一七之半”), 因此召会须要经过前三年半的灾难时期.
  4. 部分被提论(Partial Rapture): 也称“得胜被提论”或“多次被提论”, 是末世论的一派, 认为只有得胜的信徒才会被提, 而软弱或退后的信徒将要经过部分甚至全部的七年灾难(何时得胜便何时被提).

 

 

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附录三 : 有关千禧年的三种观点:

前千禧年论、后千禧年论、无千禧年论

 

千禧年(Millennium)是指启示录20章所说的千年国度(长达一千年的国度, 启20:4,6), 是基督与召会(以及其他在“头一次复活”的圣徒)一同作王掌权的时期. 另一个与之相关的概念是“千年论”(Chiliasm, 指有关“耶稣基督在地上统治一千年”的信仰). 根据赖若瀚, 有关末世论的“千禧年”基本上有三个主要学派:

千禧年(Millennium)是指启示录20章所说的千年国度(长达一千年的国度, 启20:4,6), 是基督与召会(以及其他在“头一次复活”的圣徒)一同作王掌权的时期. 另一个与之相关的概念是“千年论”(Chiliasm, 指有关“耶稣基督在地上统治一千年”的信仰). 根据赖若瀚, 有关末世论的“千禧年”基本上有三个主要学派:

 

(一)   前千禧年论 (Premillennialism, 或译“前千禧年派”):

  1. 它相信基督的再来是发生在“祂在地上掌权一千年”之前.
  2. 注: 英文millennium一词源自拉丁文 mille (1千)及 annus (年). Premillennialism 的前缀 pre 意谓“之前”(before), 所以“前千禧年派”认为基督会在千禧年之前再临地上. 他们相信基督会在召会被提时再临, 过后与众圣徒一同在地上作王1千年. 此派人士认为召会并没取代以色列(神给以色列的应许, 不会实现在召会身上), 因在千禧年中, 以色列会经历和承受神赐给亚伯拉罕和大卫的应许之福气, 这包括以色列国土(迦南地)、子民(后裔)和王权(宝座)方面的应许.
  3. “前千禧年论”的支持者有达秘(J. N. Darby)、凯利(William Kelly)、廷德尔(William Tyndale, 1492-1536)、瓦沃德(John F. Walvoord)、潘德科(J. Dwight Pentecost)、艾朗赛(H. A. Ironside)、马唐纳(William MacDonald)等等.
  4. 几乎所有在19和20世纪奉主名聚会的信徒支持“前千禧年论”. “前千禧年论”可分为两种: (a) 历史性前千禧年论; (b) 时代论前千禧年论.【参本文附录三】

 

(二)   后千禧年论 (Postmillennialism, 或译“后千禧年派”):

  1. 它认为“千禧年”乃指世界逐渐基督化, 而在“千禧年”大同世界的末期, 基督将会降临在地上.
  2. 注:Postmillennialism的前缀 post 意思是“之后”(after), 所以“后千禧年派”认为基督会在千禧年之后 才回到地上. 他们相信召会不是国度, 但她会借着传扬福音而将国度(一个乌托邦 [完美]、基督化的境况)带到地上. 此派人士相信千禧年国度时期, 基督不会在地上, 而是统治人的心灵, 并且在千禧年之后才会再临地上. “后千禧年派”的支持者有爱德华兹(Jonathan Edwards, 1703-1758)、卫斯理(Charles Wesley, 1707-1788)等等.
  3. 后千禧年论的立场是错误的, 因为圣经清楚教训我们, 在基督再来以前, 世界的情况必然是每况愈下  —  绝不会逐渐好转(提前4:1; 提后3:1-5).
  4. 此错误理论由Daniel Whitby (1638-1726)传开, 到了20世纪初期盛行. 但第一次世界大战过后, 人们开始怀疑世界会越变越好. 第二次世界大战使更少的人相信这个谬论了.

 

(三)   无千禧年论 (Amillennialism, 或译“无千禧年派”):

  1. 它解释“千禧年”乃象征一段很长的时期, 代表信徒在天堂或在今世的生活, 并非实在的一千年.
  2. 注: Amillennialism的前缀 a 意谓“无”(no)或“没有”(none), 所以“无千禧年派”认为基督不会实际地在地上统治1千年, 因为基督现今已在天上掌权. 他们相信天国存于基督两次降临之间, 例如霍基玛(Anthony A. Hoekema)表示“我们正处于千禧年中”. 此派人士相信神给以色列的应许在现今已由召会以属灵方式来实现.
  3. “无千禧年派”的支持者有马丁路德(Martin Luther)、加尔文(John Calvin)、阿利斯(Oswald T. Allis)、伯克富(另译: 伯阔福, Louis Berkhof)、华菲德(B. B. Warfield)等.
  4. 有关无千禧年论的错误, 请参《家信》文章: “我们该以实义或灵意来解释千禧年?”, 网址: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ 【请参此篇文章的附录三: “改革宗末世论  —  无千禧年论”】

 

总结:   惟有“前千禧年派”是按实义法解经, 忠实地将“千禧年”按字面意义解释为实实在在的一千年; “无千禧年派”和“后千禧年派”将之象征化, 认为它并非实在指一千年(而是一段很长的时间). 简言之, 这两派(“无千禧年派”和“后千禧年派”)的许多论点都抵触圣经整体的教导, 惟有“前千禧年派”是完全合乎圣经的.[27]

 

 

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附录四 :

有关末后事件的四大观点

 

对于圣经所预言的末后事件, 主要有三大观点: (1) 无千禧年论; (2) 后千禧年论; (3) 前千禧年论. 前千禧年论又可再分为两个观点: (a) 历史性前千禧年论【此派采用灵意解经法】; 以及 (b) 时代论前千禧年论. 参以下列表:[28]

 

关于末后事件的四个观点

事件无千禧

年论

后千禧

年论

历史性

前千禧年论

时代论

前千禧年论

1.

以色列与召会

召会是新以色列. 以色列人与召会是没有区别的.召会是新以色列. 以色列人与召会是没有区别的.召会是属灵的以色列. 但也认为未来会有以色列国(这点是按字义解释).以色列与召会绝对不同. 两者各有神为他们所定的不同计划(召会完全没取代以色列)
2.

千禧年

基督第二次降临后, 地上没有按字面意义的千禧年国. 国度出现在召会时代.世界借福音广传,罪恶渐少,成为基督化的世界,成为千禧年国(可超过一千年)基督的国不单在千禧年, 基督现今已在天上统治.千禧年不一定指一千年.千禧年分为现在的,也是未来的.基督第二次降临时, 会引进一个按字面意义、在地上有一千年之久的千禧年国。
3.

灾难

灾难是指今世的经历.灾难是指今世的经历.灾后被提观: 召会要经历将来的灾难(指七年灾难).灾前被提观: 召会在灾难前(指七年灾难之前)已被提(没有经过灾难).
4.

基督第二次降临

单一事件; 被提和第二次降临没有分别; 引进永世.单一事件; 被提和第二次降临没有分别; 基督在千禧年之后降临.被提和第二次降临同时发生(在千禧年前); 基督回到地上统治.第二次降临分为两个阶段: (1) 召会被提(基督为圣徒而来); (2) 七年灾难后第二次降临(基督同圣徒而来).
5.

复活

基督第二次降临, 信徒与不信者皆复活.基督第二次降临, 信徒与不信者皆复活.千禧年前信徒复活; 千禧年后不信者复活.不同的复活:

(1) 召会被提; (2) 第二次降临, 旧约和灾难中的圣徒复活; (3) 千禧年后不信者复活.

6.

审判

所有人都受神的审判.所有人都受神的审判.第二次降临的审判.

 

灾难后的审判.

不同的审判:

(1) 召会被提时审判信徒的工作; (2) 灾难后审判犹太人和外邦人; (3) 千禧年后审判不信者.

7.

支持者

a. 无千禧年论L. Berkhof

T. Allis

G. C. Berkhouwer

b. 后千禧年论Charles Hodge

B. B. Warfield

W. G. T. Shedd

A. H. Strong

c. 历史性前千禧年论G. E. Ladd

A. Reese

M. J. Erickson

d. 时代论前千禧年论L. S. Chafer

J. D. Pentecost

C. C. Ryrie

J. F. Walvoord

J. N. Darby

W. Kelly

C. H. Mackintosh

 

 


[1]              有关华富尔德(Dr. John F. Walvoord)的背景, 请参本文附录一: “现代圣经预言之父  —  华富尔德.”

[2]              “教会”(church)一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 含有召出(out-calling)之意, 所以把“教会”译作“召会”更为贴切, 更合乎原意, 指被神呼召出来的一群人(a called-out company). 英文“church”一词常用来指教堂, 但新约圣经从不用ekklêsia 来指建筑物, 也没用她来形容由一群会众组成的宗派组织. “召会”(church)在新约圣经中主要是用来指“宇宙(普世)性召会”或“地方性召会”(除了 徒7:38;  19:32,39,41). 因此, 本文将《被提之谜》(The Rapture Question)一书中的英文字  church 一词译作“召会”; 除了一些特殊情况, 例如为了辨别某些宗派常用的词语时, 本文便将之译作“教会”.

[3]              不少人将英文the Tribulation (大写的T)译作“大灾难”, 以此区别一般的灾难(tribulation, 小写的t). 但 太24:21也将英文great tribulation同样译作“大灾难”(注: 这节指的是七年灾难的后三年半之灾祸). 因此, 为了清楚分辨这三者的不同, 我们将本篇文章中的the Tribulation (大写的T)译作“末世灾难”(指发生在末世的七年灾难, 即但以理书第9章“七十个七”的“最后一个七”, 参 但9:27).

[4]              乔治·艾尔登·拉德(George Eldon Ladd, 1911-1982, 中文神学界常译为“赖德”)是20世纪美国最具影响力的福音派新约神学学者与浸信会牧师. 他是“历史前千禧年论”在现代的杰出倡导者, 他反对灾前被提的时代论, 主张召会(教会)将经历大灾难, 并于历史中迎接基督. 他持“已然与未然”的末世观, 将“已实现的末世论”引入福音派, 认为神的国是神在基督降临中已经彰显的掌权(“已然”), 但其完全实现有待基督再临(“未然”).

[5]              罗伯特·甘德里(Robert Horton Gundry, 出生于1932年)是美国著名的新约圣经学者和神学家. 他在福音派学术界具有极高的声誉, 也充满争议. 他在马太福音注释书中运用了“修辞批判/编辑批判”(Redaction Criticism)之法, 认为作者马太对历史事件进行了文学性的修饰或虚构, 这点导致他于1983年被“福音派神学协会”(ETS)驱逐. 在末世论方面, 他在1973年出版的《教会与大灾难》(The Church and the Tribulation)中, 强力捍卫了“灾后被提论”(Posttribulationism), 这一观点打破了当时北美福音派中占主流的“灾前被提”时代论观点.

[6]              请参 Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation; George E. Ladd, The Blessed Hope; 以及同前作者的注释书, A Commentary on the Book of the Revelation of John; 同前, The Last Things.

[7]              乔治·弗罗莫(George H. Fromow)是英国长达半个多世纪的保守派基督徒研究组织“主权恩典复临见证会”(Sovereign Grace Advent Testimony, 简称 SGAT)的长期核心领导者与秘书长. 他坚持捍卫并提倡“灾后被提论”(Posttribulationism)和前千禧年论(Premillennialism), 公开主张召会必须并且正在经历圣经中所预言的“大灾难”.

[8]              启7:14: “我对他说: ‘我主, 你知道.’ 他向我说: ‘这些人是从大患难(KJV: great tribulation)中出来的, 曾用羔羊的血把衣裳洗白净了.’ ”

[9]              George H. Fromow, Will the Church Pass Through the Tribulation? (London: Sovereign Grace Advent Testimony), 第2-3页. 注: 此出版社(The Sovereign Grace Advent Testimony, SGAT)是改革宗的出版社.

[10]            耶稣基督在 太24:21: “因为那时必有大灾难(KJV: great tribulation), 从世界的起头直到如今, 没有这样的灾难, 後来也必没有.”

[11]            有关启示录中的“十四万四千人”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2019/06/召会基督徒会经过末世的七年灾难吗/ 【参此篇文章的(E), b项】

[12]        希腊字 thlipsis {G:2347}本有“挤压、压力”之意; 这字词在希腊文旧约圣经《七十士译本》(Septuagint)和新约圣经中常具喻意之意: 压迫、痛苦、苦难、艰难. Thlipsis一词在新约圣经中最常译作“患难”(26次), 其次是“苦难”(4次)和“灾难”(4次).

[13]            徒14:22: “坚固门徒的心, 劝他们恒守所信的道; 又说: ‘我们进入神的国, 必须经历许多艰难(tribulation).’ ”

[14]            罗8:35: “谁能使我们与基督的爱隔绝呢? 难道是患难(KJV: tribulation)吗? 是困苦吗? 是逼迫吗? 是饥饿吗? 是赤身露体吗? 是危险吗? 是刀剑吗?”

[15]            路21:24: “他们要倒在刀下, 又被掳到各国去. 耶路撒冷要被外邦人践踏, 直到外邦人的日期满了.” “外邦人的日期”(Times of the Gentiles)是指以色列被外邦政权压迫的一段长时期, 即从巴比伦王尼布甲尼撒的统治开始, 直到主耶稣第二次再来审判列国. 这“外邦人的日期”普遍被认为始于公元前606年(或主前607年/主前586年左右), 即巴比伦王尼布甲尼撒二世率军攻占耶路撒冷、犹太人开始被掳的时期, 列被巴比伦俘掳的时候, 一直延续至外邦列国不再控制耶路撒冷的日子(即主耶稣基督第二次降临在地上, 消灭敌基督和敌对的外邦列国大军的日子[参 帖后2:8; 启19:11-21] )有关“外邦人的日期”, 请参《家信》文章:

[16]            耶30:8: “万军之耶和华说: ‘到那日, 我必从你颈项上折断仇敌的轭, 扭开他的绳索; 外邦人不得再使你作他们的奴仆.”

[17]            耶30:9: “你们却要事奉耶和华你们的神和我为你们所要兴起的王大卫.”

[18]            有关但以理书的“七十个七”, 请参《家信》的文章:

[19]            有关“那行毁坏可憎的”(敌基督), 请参《家信》文章:  https://malaccagospelhall.org.my/2019/04/将来的事十四-敌基督上/ ; https://malaccagospelhall.org.my/2019/08/将来的事十五-敌基督下/ .

[20]            有关召会是否经过末世灾难, 请参《家信》文章:

[21]            有关“普世性/宇宙性召会”(圣经称之为“基督的身体, 弗1:23)和“地方性召会”的分别, 请参《家信》文章:  https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/宇宙性与地方性的召会/【特参此篇文章的(B)、(C)和(D)项】.

[22]            “基督徒”是专用来指召会时代的信徒或圣徒; 它3次出现在新约圣经, 即 徒11:26;  26:28;  彼前4:16.

[23]            启19:7: “我们要欢喜快乐, 将荣耀归给他. 因为羔羊婚娶的时候到了; 新妇也自己预备好了.”

[24]            一些圣经学者(例如潘德科 [J. Dwight Pentecost] )认为, “羔羊的婚娶”是在天上进行(那时地上正经历七年的灾难), 而“羔羊的宴席”是在地上进行(那是在七年灾难结束后, 基督在地上设立了千禧年的时候). 请参《家信》文章:   https://malaccagospelhall.org.my/2017/05/将来的事七-羔羊的婚礼/【特参此篇文章的附录一】.

[25]            上文主要编译自 John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), 第39-47页.

[26]            John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979).

[27]            参 苏克著, 杨长慧译, 《基础解经法》(香港九龙: 宣道出版社, 1996年), 第283-293页.

[28]            摘自 殷保罗著,《慕迪神学手册》(香港九龙: 福音证主协会, 2003年五版), 第374-375页.



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