《释经讲道回忆录》(六) : 释经讲道讲章 (三)
沈保罗 (Paul Shen)
编者注: 我们必须重视“释经讲道” (Expository Preaching, 英文有时称之为Expository Sermons), 因为它是圣灵使用来复兴和造就召会的一种讲道方式.[1] 沈保罗将他65年释经讲道的心得和经验, 分享在他所著的《释经讲道回忆录》里. 他在书中从释经讲道的好处和定义说起, 详尽讲解组成讲章的方法和找出经文主题的原则, 并讲述如何写读经笔记, 以及怎样从综合笔记写成讲章, 最后以剖析“释经讲道读经”的诀窍作总结, 实为一本值得一读的好书. 因此, 我们在《家信》里分享此书内容和重点, 并增添资料加以富化, 为学习预备讲章的人提供帮助和指引.
(文接上期)
第四部
释经讲道讲章组成的七步
沈保罗在他的《释经讲道回忆录》里指出, 释经讲道讲章的组成, 有以下七个步骤:
- 从经文的上下文、历史背景、字源、文法来彻底了解这一段经文.
- 找出经文的主题.
- 找出经文中讲解主题的细节 【第二、三步可以交替(alternate), 有时先找到主题, 再找出细节; 有时先看到细节, 才看到主题】.
- 按逻辑、先后、轻重的次序组成讲章【在这过程中一定要学习剪裁, 不重要的细节合并或剪除, 务使其成为一篇形式完整的讲章】.
- 找材料来辅助, 阐明这些要讲的细节.
- 连同小引与结论把讲章写出来.
- 加上恳切的祷告.
我们在上几期谈到以上第2项 — “找出经文的主题”. 单在这一方面, 沈保罗就列出以下12个帮助我们找出经文主题的方式.
- 从上下文整个事件的布局来找主题;
- 从经文的分析中找出主题;
- 找一个重要的字;
- 找一句重要的话;
- 在一段经文中找一节重要的经文;
- 找出经文这样记载的目的;
- 注意经文中本身所有的问题, 可能是这段经文的主题;
- 从经文的记载讲出经文要讲的原则;
- 从经文中找出相同的字或相关的内容;
- 对同一段经文的感受不同, 主题也不同;
- 从真理的领悟中找出主题;
- 综合全本圣经, 将相关的经节汇集在一起, 找出要讲的主题.
我们在前两期讨论了以上方式(1)至(4), 本期将继续探讨以上方式(5)和(6), 并附上多篇例子来加以说明, 使读者能更正确地找出经文的主题.
(B) 找出经文的主题
(B.5) 在一段经文中找一节重要的经文
沈保罗指出, 有的经文非常不易找出它的重点, 很难看出什么是这一段的主题. 遇到这样的经文, 不要被它吓倒, 保持在主前的宁静, 以欣赏的心情一节一节地细读, 并作严谨的比较与检定, 看哪一节是这一段中最重要的一节, 也就是整个叙事最关键的一节; 找出这样的一节, 也就找到了这段经文的主题.
例子(1): 马可福音6:35-45
譬如马可福音6:35-45这一段经文, 大半读经的人或讲道的人都以五饼二鱼叫五千男人吃饱的神迹为这段经文的主题. 从这神迹领会并讲解主的大能, 使少变多, 以及主的顾念、主的供应. 如果我们一节一节地比较, 立刻会发现第37节 — “耶稣回答说: ‘你们给他们吃吧.’ 门徒说: ‘我们可以去买20两银子的饼给他们吃吗?’ ” — 是最重要的一节. 这一节之前的经文只说出这节经文的来龙, 这一节之后的经文只说出这节经文的去脉.
从主的吩咐与门徒们的答覆, 可以看出对门徒来讲, 这是他们自己无法做得到的事. 但这一节之后的经文给我们一个非常重要的信息, 有主, 他们就能做到. 结果真的这一群人不但都吃饱了, 而且还有剩下的食物.
在这样领受之后, 我深信他们永远不忘记这次的经历, 为此四卷福音书都记载了这件事. 下面是这节经文的讲章.
经文主题: 你们给他们吃吧!
经文: 马可福音6:30-44
这一段经文给我们看见主在加利利的传道生涯已经达到尖峰, 连他们退到旷野去歇一歇都不可能. 主与门徒到哪里, 人群就跟到那里, 甚至比他们还先到.
主出来看见这么多人就怜悯他们, 开口给他们讲了许多道理. 这些人真有福气, 可惜门徒没有一个把当天主讲的道记载下来. 若说现代有的传道人讲得长, 那天主讲得更长, 一直讲到天已经晚了. 这种聚会的盛况产生了一个问题, 天已经晚了, 这么多的听众(男人就有五千), 又是野地, 他们的晚餐怎么解决?
这段经文提出两个解决的办法:
- “请叫众人散开, 他们好往四面乡村里去, 自己买什么吃.” 这是主的门徒全体一致的提议.
- “你们给他们吃吧!” 这是主的建议.
请问哪一个提议合理? 门徒的或是主的? 若是门徒的, 那么是否主的提议不对、不合理? 主知道他们只有五饼二鱼, 而且还是一个小孩子所拥有(约6:9),[2] 那么主为何说: “你们给他们吃吧”? 有时候, 主的吩咐在人看起来非常不合理, 但在祂确有其崇高的理念.
(1) 众门体和主耶稣的提议
门徒向主提议: “请叫众人散开, 他们好往四面乡村里去, 自已买什么吃.” 这当然是出于他们对这些群众的关心与爱心. 但主(耶稣)要他们给这些群众吃, 有其更深一层的意义: 爱心不只是在言语上, 乃是要有实际的行动, 不然这爱心不算数.
正像雅各所说的: “若是弟兄或是姐妹, 赤身露体, 又缺了日用的饮食; 你们中间有人对他们说: ‘平平安安的去吧! 愿你们穿得暖, 吃得饱’; 却不给他们身体所需用的, 这有什么益处呢?”(雅2:15-16). 使徒约翰也说: “小子们哪, 我们相爱, 不要只在言语和舌头上, 总要在行为和诚实上”(约壹3:18). 世界上没有一件事比用行动来表达爱更美、更动人.
英国著名的南极探险家沙克尔顿(Ernest Shackleton)[3]讲到他在南极最可怕的一刻. 那时他们都在临时帐篷里睡觉, 每人分得一块饼干, 这是他们最后的食粮. 大家都睡着了, 但沙克尔顿不能入眠, 这时他看见一个同行的人起身要看看旁边睡着的人的食物袋的光景, 见他把那个人的食物袋打开, 取出那人的饼干. 当时沙克尔顿简直不能置信, 怎么可以偷取人家最后的食粮 — 一块饼干? 但哪知道这个人是将自己的食物袋打开, 取出自己的一块饼干与那人的一块饼干一同放在那人的食物袋中, 轻轻地再放回那人的身边去.
沙克尔顿说: “我不敢告诉你这人的姓名, 我感觉这是这人与神之间的一项秘密行动! (I dare not tell you that man’s name. I felt that act was a secret between himself and God!) .”
(2) “请叫众人散开”和“你们给他们吃”
门徒们建议叫众人散开, 在当时可算是非常合理的建议, 不然这责任太大, 谁能负担得起? 遇到难处, 三十六计走为上策, 是常人以为最聪明的打算. 这就是为什么生意失利, 宣布破产; 读书艰难, 干脆停学; 婚姻不和, 立刻离婚. 这些都是不负责任的行动!
这么多人已经没有吃的了, 天色又晚又在野地, 还有什么比叫他们散开更好的建议? 但主对当时的门徒说: “你们给他们吃吧.” 主知不知道他们没有什么可吃的? 主知道, 但主还是这样的吩咐, 乃是要他们学习遇见难处不要逃避责任, 要他们学习靠着这位主(祂是神的儿子)来负起解决难处的责任. 面对难处时, 要勇敢站出来(stand up like man)!
他们之所以能这样做, 因为祂是这样一位主, 从不失信! 我们的主是阿拉法(Alpha, 这希腊文字母的大写是 A )、俄梅戛(Omega, 这希腊文字母的大写是 W ) (注: A 与 W 是希腊字母的第一与最后一个字母). 你我需要什么, 祂都能供应. 正像《大英百科全书》三十卷里多少的字, 全由26个英文字母拼成的.
主对门徒们处事的训练真是了不起, 训练其人格、气魄、办事的能力, 因小船不能渡过海洋! 最要紧的, 主(耶稣)要让他们知道, 他们是活在无止境的可能性中, 正像保罗见证的 — “靠着那加给我力量的(主), 凡事都能作”(腓4:13), 何等广宽与丰盛的人生呀!
(3) “你们给他们吃吧!”
还有一样最要紧的功课, 主耶稣要他们学习的是要他们“给”. 只得不给, 是人堕落的天性. 某主日, 一位父亲给他小女儿两块钱, 一元奉献, 一元给她买糖吃. 去教堂时, 他们经过糖果店, 父亲在糖果店对面的路旁停车, 小女孩一手拿一元, 快乐地连跳带跑地过街走进糖果店时, 不慎跌了一跤, 一松手, 一元的纸币被风吹进了阴沟里. 她伸手进去要把那一块钱拿出来, 怎么努力都拿不到, 它很快地被水冲走了. 她大声说: “主啊, 祢的一块钱不见了! (Lord, here goes Your dollar!)”
不肯给是人的天性, 我们的主却有一个给的人生. 祂不只将自己所有的给我们, 祂甚至将祂自己给了我们. 这是最宝贵的给, 最了不起的给, 最真实的给! 平时我们是有余才给, 请问自己不足得像门徒说的只有五饼二鱼时, 给不给? “给”是一般的善行, 自己不足也肯给的是基督徒. 当门徒们自己只有五饼二鱼而肯拿出来给, 神受感动, 神迹就发生了.
多少圣徒见证过这件事, 当他们肯给的时候, 神给他们的更多. 路加福音6:38说: “你们要给人, 就必有给你们的. 并且用十足的升斗, 连摇带按, 上尖下流的倒在你们怀里…” “连摇带按, 上尖下流”的情形, 只有那些从前用过升斗的人才能了解. 但我最喜欢“倒在你们怀里”这句话, 表示事先不知道会有人要给, 所以没有口袋或别的容器可容. 这种给是出人意外的给, 想也没想到会有这样给的方式, 神常常给我们一些“不料”(意想不到)的惊喜.
有人讲得好, 世上有三种给的方式: (1) 一种是火石般的给, 要用铁器打几下, 才像火星(spark, 指击打之下向四周飞溅出的小火花)[4]一样给几粒; (2) 一种是像海绵般的给, 要用力去挤, 才滴几点; (3) 另有一种的给是像蜜蜂窝(honeycomb), 自己滴下来那样地给.
那天, 主教训祂的门徒要像蜂房滴蜜那样地给. 请问, 我们的给是哪一样的给?
例子(2): 马太福音18:21-35
另一个例子是马太福音18:21-35. 这是一段不易懂、不易讲解的经文. 直到一节一节的作比较, 才发现第33节“你不应当怜恤你的同伴, 像我怜恤你吗?”是这段经文的中心节, 说出这比喻教训的主要一句话. 借此使我了解主说“饶恕人要到七十个七次”真正的含义. 神赦免我们的过犯, 是要我们成为一个赦免人的人. 下面是这段经文的讲章.
经文主题: 七十个七次
经文: 马太福音18:21-35
这是一段非常重要的经文. 彼得怎么会自问自答地讲到应该怎样对待得罪我们的弟兄? 是因为主耶稣在前面, 已经讲了对得罪我们的弟兄应该怎样处理的问题. 彼得有个感动, 所以他就进前来问主耶稣说: “主啊, 我弟兄得罪我, 我当饶恕他几次呢? 到七次可以吗?”
我的想像是, 那天彼得心想: 我平时说话常招主责备, 今天我讲饶恕弟兄七次, 主一定会大大地夸我了吧! 事实上, 事情若发生在我们身上, 我们能饶恕人多少次呢? 一次? 两次? 三次? 特别是夫妇之间, 反而可能更无法像对待其他弟兄姐妹一样地客气、多饶恕对方几次; 倒是彼此常对数十年前的过失, 还能如数家珍般的牢记在心!
但主在此说了极为奇妙的话: “不是到七次, 乃是到七十个七次!” 请问, 你若是彼得, 听主如此回答时会有何反应? 是否会讶异得哑口无言呢? 主说七十个七次的意义何在? 这是一句很严重而深奥的话. 若我们能真正的懂得这句话, 在家庭与教会里置身冲突之时, 我们的行事为人也将大为不同了!
感谢神! 主耶稣总给我们极宝贵的话语. 我们常闻“以经解经”, 神就是如此, 祂晓得我们不会懂得, 因此再用神的话来说明. 我相信当时彼得听这话, 根本就不能了解. 可能他心中有个反应: “唉呀! 我讲七次已经很好、很不容易的了, 你还要七十个七次. 怎能做得到?” 他不懂得主耶稣所谓的七十个七次的真正涵意是什么. 若我们不能明白它的意思, 怎么能够行出来呢?
我曾遇见过一位姐妹, 在她家冰箱的门上贴了一张很大的纸, 画满了好多的线条记号. 我好奇地问她: “你画这是为提醒自己什么事呢?” 她的回答居然是: “那是记录这周里先生得罪我的次数.” 你以为如何呢? 主当真是要我们记下宽恕别人的次数, 到七十个七次为止吗?
主耶稣接着用“无怜悯的仆人”的比喻, 来解释这七十个七次的意思. 有一个仆人, 欠其主人一千万银子, 因着他的恳求, 主人动了慈心, 免了他全部的债; 但当时他开心地出了主人家的门, 遇到一位欠他十两银子的人时, 他并不肯照样的免去别人所欠他的债. 结果主人知道之后, 将他叫去, 对他说: “你这恶奴才! 你央求我, 我就把你所欠的都免了, 你不应当怜恤你的同伴, 像我怜恤你吗?” 并将他下在监里, 直到他还清了所欠的债.
从这主人的话, 我们可看出这七十个七次的真正涵意了. 这仆人的过错在哪里呢? — “你不应当怜恤你的同伴, 像我怜恤你吗?” 主人怜恤他是盼望他做什么呢? 这节圣经给我们看见一个很要紧的基督徒信仰的原则.
神今天用祂的大爱爱我们, 不是单单叫我们享受祂的爱, 祂要我们成为一个爱人的人; 祂恩待我们, 不但是叫我们得着恩典, 是要我们成为一个恩待人的人. 就像祂对亚伯拉罕说的: “我赐福给你, 叫万族因你得福.”(参 创22:17-18)[5]
神供应我们. 当你在经济不景气时还被加薪, 当然感到开心, 享受到神的供应. 但在感谢之外, 别忘了: 神供应你, 不单是让你享受祂的供应, 而是要叫你成为供应别人的人; 神赦免了我们的罪, 祂不但把我们的罪赦免了, 祂要我们成为一个赦免人的人. 主耶稣对撒玛利亚妇人说: “凡喝这水的还要再渴; 人若喝我所赐的水, 就永远不渴. 我所赐的水要在他里头成为泉源, 直涌到永生”(约7:13-14). 祂给了我们活水喝, 是要叫我们流出来、分享给别人.
为什么祂讲七十个七次呢? 神并不是要我们去数算次数, 而是要我们成为一个赦免人的人. 那么无论何时、何人、何事、何地, 我们都会去赦免人了. 次数并不是重点, 具有赦免人的品格才是神的重点.
因此, 七十个七次的意思是: 神给了我们恩典, 乃是要我们成为一个施恩给别人的人; 神给我们供应, 不是单叫我们够用, 乃是要我们成为能供应别人的人; 神怜悯我们, 不单是我们得神的怜悯, 我们要成为一个怜悯人的人. 这就是为什么主耶稣在登山宝训里讲: “虚心的人有福了!”(太5:3)[6]而非“人虚心有福了”. 这两者有很大的差别! 虚心的人, 不论对何人、何事都是虚心的, 绝不会因人的权势、地位, 或因时、因地而有不同的态度.
圣经在这里不要求我们有品行, 但是它要求我们有品格. 品行是可以修养的, 像忍耐, 但有其程度上的极限. 一旦突破其修养的极限, 无法忍受时, 可能引发极大的冲突. 但神讲的是品格, 不是靠行为修养来的, 若具有其品格, 就不会有修养极限的限制.
这是这节经文所给我们十分重要的道理: 人的天性是自己得了神的饶恕, 却难以饶恕他人, 但是神要我们做个被饶恕也饶恕人的人! 在我们所有的德性上, 赦免人是最为困难的一项. 但是, 神让教会成为一个“赦免的团体”(community of forgiveness), 与世界上“君子报仇, 十年不晚”那种心存报复的想法大不相同. 人与人要相处融洽, 除了赦免, 别无他法, 特别是配偶之间的终日相处, 更是如此. 若是我们的家庭里人人都是赦免人的人, 请问哪里还会有家庭问题存在? 家庭岂不成为乐园与避难港吗? 教会也是如此, 大家能彼此宽恕, 不就成为蒙福的见证吗? 能如此, 赦免遂成为了我们的第二个天性!
这个仆人向欠他十两银子的人讨还, 还不了就将他下在监里合不合法? 合法. 但对不对? 不对. 合法的事怎能不对呢? 因为相比于其主人赦免他的一千万银子的标准, 他就不对了!
所以, 基督徒的行事为人不是只求公义(be just), 我们乃是求恩慈(be gracious), 是超乎律法之上. 这是基督信仰(Christianity, 基督教)![7] 在教会与家庭亦是如此, 若是凡事要依理而争, 必走向法庭、走向破裂之途. 但若能超乎唯理的层次, 以恩慈相待, 则完全不同, 将会是个和乐之境!
请问“以眼还眼, 以牙还牙”合法不合法? 合法. 但主教导我们, 人强迫你走一里路, 你就同他走二里. 按旧约的说法是: “爱你的邻舍, 恨你的仇敌.” 但主耶稣说: “当爱你的仇敌, 为恨你的人祷告.” 保罗也教导我们, 不要以恶报恶: “你的仇敌若饿了, 就给他吃, 若渴了, 就给他喝… 就是把炭火堆在他的头上(以善报恶之意).” 这才是基督信仰(基督教)! 我们的家庭若是这样, 那是我们的乐园; 我们的教会若是这样, 那是我们的安息之地(the haven of rest).
现在我要问第三个问题. 这个欠一千万银子的仆人, 得了赦免没有? 他得了? 没有得? 得了又失去了? 得了又怎么会失去? 得救了又怎么会不得救?
第33节的这句话 — “你不应当怜恤你的同伴, 像我怜恤你吗?” — 给我们一个重要的看见, 一个真正得着神赦免的人, 多多少少会受神赦免的影响, 成为一个肯赦免人的人. 这个仆人若真的得着了主人的怜恤, 他的品格不可能不受影响. 因为“美德的产生来自美德”(virtue is begotten by virtue).
我们得救是不靠行为, 但我们的行为肯定了我们的得救: “行”肯定了我们的“是”. 主在与犹太人辩论时曾说: “你们若是亚伯拉罕的儿子, 就必行亚伯拉罕所行的事.” 这也是主说的: “凭着他们的果子就可以认出他们来. 凡称呼我‘主啊, 主啊’的人不能都进天国; 唯独遵行我天父旨意的人才能进去”(太7:20-21).
这也就是关乎我们是否真正得救的问题了, 真正得救者可自其行为上看出极大的改变. 有位姐妹见证: 她自小在台湾的基督教学校读书, 但对基督教极为排斥, 每逢宗教课就打瞌睡. 后来, 她在美国遇到一位十分爱主的姐妹, 就受感动受洗, 但并未得救. 直到日后在聚会听道时, 再度受到感动, 认罪悔改之后变真正得救.
她在见证中写道: “得救后, 家庭与生活里仍充满不顺遂的事. 日子不平安, 用尽各种方法也未见改善, 最后只有依靠祷告. 在祷告中, 我亲眼看见孩子在20分钟内退烧、抽筋停止; 更看见祷告在家庭生活上的改变, 在实际上、生活上神信实的供应. 如今回头看, 真不认识以前的自己. 一切都那么美好, 真想高歌欢呼, 让世人都知道我的快乐. 生命因为主耶稣有了意义, 我活着是为了神要我做些具永恒价值的事. 旧日的残局已逝, 神为我摆上一盘新的棋子, 如今活着的不再是我, 乃是基督在我里面活着(加2:20).[8] 我的心灵原是龟裂的干旱地, 如今却是百花盛开!”
你是否真的得着神的赦免? 你是否仍然寻求公义, 不寻求恩慈? 你是否真正的得救了?
(B.6) 找出经文这样记载的目的
找出经文这样记载的目的, 往往也就找出了它的主题. 特别是一些叙事经文, 神决不会单叫我们知道一些过去的故事, 祂感动人记载下来一定有祂特定的目的, 这个目的就是我们要讲道的主题.
然而, 这不是一件容易做到的事, 需要有精密的洞察力, 从上下文的布局来细心揣摩, 借着不断地在主面前求问, 加上圣灵的光照与启发才能看出这些经文的真正意向.
这也是一件十分花时间的工作, 但在主面前得了光照, 领会了祂这段经文的目的, 这种读经的味道正如诗人所说的: “比蜜甘甜, 且比蜂房下滴的蜜甘甜(诗19:10).” 不仅自己的心灵得滋润, 就是在分享信息时, 听众的灵性也会得到很大的造就.
还有一点非常紧要, 讲章的主题与讲章的目的是息息相关的. 讲章的主题正确, 讲章的目的也清楚; 没有清楚目的的讲章, 就没有传讲的价值. 讲章的目的也是我们传讲这篇信息的负担. 我们都知道讲这信息的负担是我们要讲这篇信息最主要的激发力, 同时在我们传讲时能产生热情、逼切感与说服力.
神说的话一定有祂的目的, 这一个目的也就是我们要讲解这一段经文的主题. 所以释经讲道不只是对人讲解经文的注释, 显出我们释经的功夫, 我们乃是传递神在一段经文中的信息. 神对人说话既然有其目的, 我们释经讲道怎能没有神圣的目的? 无目的的讲道既无意义又只会令人迷失, 神的话也收不到应有的效果, 岂不像无的放矢, 岂不等于白讲?
例如马可福音9:2-8, 以我个人的领受, 这是一段非常重要的经文, 与主在世的事工和我们的救恩有莫大的关系. “在他们面前变了形像”, 这三个门徒何等有福气! 平时隐藏在主耶稣里面的神性, 此刻完全彰显出来. 难怪彼得要见证说: “亲眼见过祂的威荣”(彼后1:16). 主耶稣为何要在此登山变像? 祂这样作其目的何在? 我们若不明白祂在门徒面前变像的目的, 我们就无法了解这段经文的真正意义.
第4节说有以利亚同摩西向他们显现, 并且和主耶稣说话. 路加福音9:31告诉我们, 他们与耶稣“谈论耶稣去世的事”,[9] 就是主在耶路撒冷要成就的事 — 被审、被钉十架. 永生神的儿子要为世人的罪经过死亡, 简直是一件不可思议的事. 更何况摩西死后是神葬的, 以利亚是蒙神恩典, 未经死亡而变化升天的. 主耶稣现在已经变像, 祂也可以不走向十字架这条惨死的路, 就此升天. 若是这样, 神救赎人之计划便落空, 世人也无法获得救恩, 以利亚、摩西和主耶稣的谈论的重要性由此可知. 至终主耶稣登山变像, 没有就此升上天去, 祂决定留下走完这条十架之路, 这是这段经文主要的目的, 也就是这段经文的主题. 下面是这段经文的讲章.
经文主题: 天下最重要的高峰会议
经文: 马可福音9:2-8;
彼得后书1:16-18
主耶稣在高山上改变形像, 光辉无比
以我个人的领受, 这一段是全卷福音书中最重要的一段经文. 若没有了这一段, 就不可能有以下的历史事实. 为此, 我们必须好好的来念、好好的来了解这一段神的话.
以神的国来说, 这是“天下最重要的高峰会议”! 以主自己来讲, 祂真正显露祂的“威荣”(希腊文: megaleiotês , 意即 “伟大”[greatness] , 彼后1:16),[10] 英文译作“Majesty”, 在古代文献中是一种礼节上的尊称 (in the papyri writing it is frequent as a ceremonial title), 如“His Majesty”【编者注: “His majesty”的意思是“陛下”, 是第三人称中对男性君主(如国王、皇帝)的尊称】.
我们从彼得后书1:16-18知道, 主的登山变像对彼得生命与信仰的重要性(带来深远的影响). 对当时的门徒来讲, 对主与祂的再来是最主要的肯定. 再以我们现代的话来讲, 这是了不起的培灵会.
(1) 这“高峰会议”如何进行?
现在, 让我们来看看, 这样重要的聚会是如何进行的?
- “上了高山”: 这个重要的聚会不是在耶路撒冷, 而是在高山上. 请问现代哪一个重要的聚会不是在大城市内举行的?
- “暗暗的”: 这样大的重要聚会不做宣传, 甚反乎常规.
- “带着彼得、雅各、约翰”: 只带三个人. 这是何等奇异的一件事! 可见主的属灵的价值观与我们有多大的不同. 我们认为人多聚会便成功, 其实教会历史中的一些重要运动, 都是由几个人开始的. 循道公会是由当时几个敬虔的弟兄在大学过着严格的宗教生活而被称为“循规蹈矩的人”(Methodists), 他们带给英国信仰的复兴, 救了英国免于类似法国的流血革命, 这一派信徒的聚会因此也被称为循道公会(或称: “循道会”, 即卫理公会).
贵格会是初时一些弟兄姐妹在一间农人的庄房内聚会, 祷告时发生地的震动, 因此这些人称为震动者(Quakers).[11] 此外, 1920年代的和受恩教士(Miss M. E. Barber)在福州造就了几个青年人: 王载、王峙、王连俊、倪柝声, 带给中国教会很大的影响. 生命之道、圣经研究、教会建立有了崭新的局面.【编者注: 奉主名聚会的起源也是如此, 先是感动几个人奉主名聚集、擘饼饮杯、敬拜事奉, 过后越来越多不同地方的信徒也同感一灵而如此行, 成就了19世纪所谓的“弟兄运动”[Brethren Movement][12]】
(2) 这“高峰会议”发生何事?
现在让我们来看在山上发生的事, 有人认为是黑门山(Mt. Hermon), 有人认为是在他泊山(Mt. Tabor).
“竞在他们面前变了形像”; “变了形像”在原文是 metamorphoô {G:3339}一词,英文是 metamorphosis (译作: 蜕变、[蝴蝶、青蛙等的]变态), 蜕变就是从这个字来的.[13] 一个原子经由放射而变成另一种原子, 我们称之为“蜕变”: 在生物界、毛虫变成蝴蝶也称为“蜕变”. “蜕变”是形像与结构都有变化的改变.
主耶稣原是道成肉身, 是神在肉身显现; 现在祂内在的神性完全透露出来, 所以:
- 祂的“衣服放光”, 因为“神就是光, 在祂毫无黑暗”(约壹1:5). 当祂的神性完全透露出来时, 连衣服也放光.
- “极其洁白, 地上漂布的, 没有一个能漂得那样白.” 这样的白肯定不是地上的白, 那是天上的白.
主的神性完全透露出来, 彼得他们有多大的福气! 虽然过去他们看见主平静风浪(太8:23-27), 在北方的该撒利亚、腓立比境内, 彼得蒙父启示, 宣称祂是基督、是神的儿子(太16:16), 但现在他们亲眼看见祂的威荣, 难怪彼得对主的大能与再临能如此肯定. 可见认识主是渐进的, 愈经历祂, 就愈认识祂.
初初出来传道时, 最怕人要我为病人祷告. 但自己经历了神的医治之后, 再为病人祷告就不一样.
(3) 这“高峰会议”目的何在?
现在, 我们要进一步来看主登山变像的真正目的是什么. 从第4到8节中有三个“有”字:
主耶稣登山变像
1. “有以利亚同摩西向他们显现, 并且和耶稣说话.” 路加福音9:31说, 他们与耶稣讨论主去世的事, 就是祂在耶路撒冷要成就的事.
以传统的说法, 以利亚是代表旧约的先知, 摩西是代表旧约的律法, 所以他们两位是代表全部旧约论到神人复和的终极目的. 这样, 主耶稣在加略山十字架上的死是成就了律法礼仪(献祭)所预表的、先知所预言的(为我们的罪死, 以赛亚书53:章; 但以理书9:27; 撒迦利亚书13:7)
路加福音9:31的“谈论耶稣去世的事”的“去世的事”在原文是 exodos {G:1841}, 出埃及记的英文名 Exodus 就是从这个字来的. 路加采用这个字来陈述主的离世, 似乎暗示我们主的死, 是要领全人类出埃及(埃及可预表世界或世俗), 脱离为奴(被罪奴役)的生活.
但这位正如《尼西亚信经》说的“从神出来的神, 从光出来的光, 从真神出来的真神”(God of God, Light of Light, very God of very God)要经过死亡, 是为世人的罪经过死亡. 请问这怎么可能? 这真如诗歌《祢真伟大》(How Great Thou Art)所说的:
当我想到, 神竟愿差祂儿子,
降世舍命, 我几乎不领会.
And when I think, that God, His son not sparing,
Sent Him to die, I scarce can take it in.
(摘自《生命圣诗》, 第12首)
何况摩西与以利亚的离世都是非常特殊的, 摩西是神葬的, 但不知葬在哪里; 以利亚没经过死, 是蒙神恩变化升天的.
主耶稣那天变像, 可以像以利亚一样升天而去, 这样, 神救世的计划全部落空, 我们永无得救的可能. 所以这次的一个预表基督(注: 摩西预表基督), 一个是基督的先锋(注: 以利亚预表基督的先锋), 与主讨论去世的事, 是何等重要! 故此我称之为“至高的最高峰会议”(the most highest summit).
彼得要建三座棚, 怕主与他们(摩西和以利亚)一同升上去, 他不但不要主升天, 连以利亚、摩西他都要留下. 感谢神, 我主耶稣在那个聚会中决定留下, 要走完这条十字架修苦的路; 所以第8节说: “门徒忽然周围一看, 不再见一人, 只见耶稣同他们在那里.” 哈利路亚!
2. “有一朵云彩来遮盖他们”: 这朵云彩不是普通的云彩, 乃是如出埃及记第40章所说降在会幕上的一样, 是神的荣耀降临.
我们平时唱“十字架, 十字架, 永是我的荣耀”, 其实, “十字架, 十字架, 永是神的荣耀”. 十字架是我们人类命运的转点, 十字架是神救人的大能. 所以, 主耶稣决定留下走完这条十字架惨苦之路时, 神的荣耀就如云彩降临. 哪里传十字架的道理, 那里就看见神救人的效果, 那里就有神的荣耀.
托坡雷迪(Augustus M. Toplady, 1740-1778)原是教会的副牧. 有一次, 他经过一个两里长的石灰峡(limestone gauge). 忽然风暴来临, 他来不及赶回家, 只得躲在岩石的裂缝中. 倾盆大雨, 雷电交加, 他却安然得以藏身在此磐石穴中. 他深受感动, 取出一张纸写下了:
万古磐石为我开,
容我藏身在主怀.
Rock of Ages, cleft for me,
Let me hide myself in Thee.
(摘自《生命圣诗》, 第189首)
他的这首美妙的诗歌写了主的十架, 是我们人生风暴中的避难所(refuge)、干旱处的清水泉(river)、疲乏地的磐石荫下(rock). 但愿我们的教会与信徒, 永远是高举基督耶稣和祂的十字架.
3. “也有声音从云彩里出来, 说: ‘这是我的爱子, 你们要听祂.’ ” 这句话是最宝贝的. 当主耶稣决心遵行神的旨意, 走上十字架, 神的心何等满足!
正像孔子对子夏讲孝道说: “色难, 有事弟子服其劳, 有酒食先生馔, 曾是以为孝乎?” 意思是: 除了为父母做事、供养父母之外, 最重要的是承顺父母的心意, 并以顺服态度服事父母亲.
父神见到主耶稣这样的顺服, 心中怎不喜悦? 对愿意走完这条十架之路的主来讲, 这句话是何等的安慰! 一切讥笑、辱骂、痛苦全一笔勾销了. 这句话是神对我们世人宣告说, 这位与罪人同钉十架的是我的爱子. 不要弄错, 祂不是罪人, 祂是我的爱子, 是为世人的罪被钉在十字架上, 祂是我的爱子. 这是何等感人的一幕!
另外一个例子: 马太福音2:19-23. 主耶稣被称为“拿撒勒人耶稣”(太21:11; 26:71; 可1:24; 16:6; 路18:37; 约1:45; 19:19; 徒3:6; 4:10; 10:38; 22:8), 是因祂在拿撒勒长大. “拿撒勒还能出什么好的么?”是腓力介绍耶稣给拿但业时, 拿但业说的一句话(约1:46).[14]
主耶稣为什么一定要在拿撒勒长大? 目的何在? 我在读经时推理出这样安排的几个目的, 写成以下的一篇讲章: “那位加利利的陌生人”, 作为你们的参考.
经文主题: 那位加利利的陌生人
经文: 马太福音2:19-23
四卷福音书中, 只有马太福音记载主耶稣如何来到加利利. 从亚基老的名字, 使我们可以猜测大约在何时主耶稣绕到加利利, 亚基老是大希律(Herod The Great)之子, 为人极其残暴凶恶, 他从公元前四年至公元后六年, 做了10年犹太与撒玛利亚的分封王. 这样我们知道主耶稣到加利利的拿撒勒来居住时, 年尚幼小, 但马太记载这件事, 在第23节的末了有这样一句话: ‘这是要应验先知所说, 祂将称为拿撒勒人的话了.’ ”
(1) 被人藐视的“拿撒勒人”
神的儿子道成肉身, 被称为“拿撒勒人”, 是一件不可思议的事. 拿撒勒是当时南北交通必经要道, 商贾人士常常云集于此. 拿撒勒罪恶丛生, 不是一个好地方. 这就是为什么当腓力介绍主给拿但业时说: “摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位, 我们遇见了, 就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣.” 拿但业对他说: “拿撒勒还能出什么好的吗?”(约1:46)
按理神的儿子降世为人, 应该生在贵族家庭, 或者长在王宫, 但他竟然在拿撒勒长大, 被称为拿撒勒人耶稣. 神的儿子为了拯救世人, 甘愿下降到如此低贱的地位, 实在感人肺腑!
David Wilkerson
我不禁想起那位《十字架和弹簧刀》 (The Cross and the Switchblade)的作者大卫·威尔克森(David Wilkerson).[15] 他怎么开始拯救帮派青年(gangsters, 流氓)的工作. 他原本是一位小镇的牧师. 一天在《时代杂志》(Time Magazine)上见到6个帮派青年罪犯的照片, 看到他们那种痛苦无奈的表情, 便决心要去向他们传福音. 当这六个青年在纽约法庭受审时, 大卫威尔克森牧师手中举起圣经, 预备向法官请求向这六个罪犯传福音. 那时, 庭上站了许多刑警, 预防帮派同党来杀法官, 所以当他一站起来就立刻被捉住, 虽然经过解释得了释放, 但他手举圣经被警察捉着的照片. 第二天便登在报上. 以后当他向帮派青年传福音时, 他们都肯听他. 他们说: “他是我们中间的一个(He is one of us).”
英文字母的“V”是胜利的简写, 但我觉得用“V”字代表主耶稣的救赎更为确切. 主耶稣为拯救我们, 从荣耀中降世, 被称为拿撒勒人, 而且常与税吏、罪人为伍. 借着救赎, 祂把我们提升到成为神儿女的地步.” 这样, 主耶稣被称为“拿撒勒人”的称呼, 包含着何等感人的故事!
(2) 内在生命比外在环境更重要!
我们的主被称为拿撒勒人, 还给我们一个信息 — “环境决定一切”的理论不一定是对的, 至少在主耶稣的生命中不是如此. 不错, 祂是拿撒勒人, 但谁都不能否认“祂是千万人中最美好的一位”(He is the fairest of fair one). 主耶稣在地上的生活肯定地告诉我们, 内里的生命比环境更重要. 这对教养孩子的父母们是何等重要的提示.
主耶稣称为拿撒勒人的事实, 也给我们住在这个充满罪恶世界的人一个积极的盼望, 我们若有基督的生命, 也同样可以活出不沾世俗的生活. 诗歌《奇异恩典》的作者约翰牛顿(John Newton)原本堕落得在非洲贩卖黑奴, 得救后见证说: “我成了我所不该成为的人, 我成了我所不要成为的人, 将来在天上另一个世界里, 我将成为我所不希望成为的人; 我真不是从前的人, 借着神的恩典, 我成了何等的人!”(参 林前15:10)[16]
(3) 主能体恤我们的软弱
主耶稣降世为人, 称为拿撒勒人, 还有一个极安慰我们的信息: 主耶稣肯下降到如此低贱的地位. 祂尝够了人间一切痛苦, 人生的甜酸苦辣, 祂都尝到了; 各种试探、各样较弱, 祂也都经历过, 只是没有犯罪(来4:15),[17] 所以祂能体恤我们. 牙痛是人不易忍受的痛苦之一, 但没有经历过牙痛的人, 绝不会真正的体恤一个牙痛的人.
一位在公园散步的人看见一只从树上摔下来、跌伤了腿的鸟, 拿起来轻轻的抚摸它, 但不知如何帮助它. 就在这时, 坐在长凳上的一个女孩说: “请交给我, 我知道如何照顾它.” 那人把鸟交给了她, 走了一段路, 不放心, 回过头来看, 看见了女孩站起来, 小心翼翼一手握着那受伤的鸟儿, 另一只手握着拐杖, 原来她自己是跌伤了腿的人.
我们的主是拿撒勒人, 曾经历过你和我所经历的, 所以祂最会体恤我们. 希伯来书的作者最懂这个道理, 所以写道: “所以, 祂凡事该与祂的弟兄相同, 为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司, 为百姓的罪献上挽回祭. 祂自己既然被试探而受苦, 就能搭救被试探的人”(来2:17-18).
“因我们的大祭司并非不能体恤我们的较弱. 祂也曾凡事受过试探, 与我们一样, 只是祂没有犯罪. 所以, 我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前, 为要得怜恤, 蒙恩惠, 作随时的帮助”(来4:15-16). 这对我们这些生在转弱中的人, 是何等重要的信息.
(4) 主能体恤我们的软弱
这一节经文里产生一个问题. 这里说: “这是要应验先知所说, 祂将称为拿撒勒人的话了.” 但我在旧约找不到任何先知说过这句话. 按犹太人拉比们解释圣经有四个原则:
- Perush (simple interpretation): 按字面解释.
- Remez (a hint): 按预表与象征来解释.
- Derush (sermonic): 相等的解释.
- Sod (secret): 奥秘的解释.
拿撒勒的希伯来文与以赛亚书11:1的耶西的枝子(branch)的读音十分接近(Nazareth, 与 Nezar).[18] 马太是根据(Remez)来讲解这句话, 马太福音是写给犹太人的, 犹太人懂得 Remez 的讲法.
这位拿撒勒人事实上是耶西的枝子, 是神应许的弥赛亚, 是要来作世人的救主的 !祂是以色列人盼望要来的那一位(希腊文: ho erchomenos [意即“将要来临的那一位”], The Coming One; 创49:10; 结21:27; 诗118:26; 太11:3; 约4:25); 这种暗示(hint)涵意之深, 令人惊叹!
单以撒玛利亚妇人来讲, 当她发现拿撒勒人耶稣就是那位要来的基督时, 她的生命起了何等大的变化! 哪晓得以色列人弃绝的, 是一位要坐在大卫宝座上的王; 他们杀死的, 是赐人生命的主; 他们钉在十字架上的, 是人类的救主! 这是何等愚蠢的行为, 但愿我们不蹈他们的覆辙.[19]
*****************************************
附录一 : 释经讲道的定义
沈保罗 (1917-2011)
沈保罗(Paul Shen)指出, 有许多学者对释经讲道下过不少定义, 大体上讲起来, 都认为释经讲道讲章的主要亮光, 是从两三节以上连续的圣经经文来的(注: 此话在英文是: Expository preaching means that the light for any sermon comes mainly from a passage longer than two or three consecutive verses.)
但论到释经讲道的定义, 沈保罗个人十分喜欢罗宾森博士(另译: 罗宾逊博士, Dr. Hadden W. Robinson)的说法: “释经讲道是圣经信息的传递, 这信息是从一段经文上下文的本身, 借着历史的、文法的与文学的涵义研究而来的. 圣经先在传道人的生命中使其经历经文的信息, 然后再传递给听的人(Expository preaching is the communication of a biblical concept derived from and transmitted through historical, grammatical and literary study of a passage in its context which the Holy Spirit first applied to personality and experience of the preacher then through him to his hearers).”[20]
[1] 鲍曼(Daniel Baumann)在《当代传道入门》中指出, “释经讲道是根据一段至少两节的经文, 讲道的主题与主要的分段都从经文而来. 经文的中心思想只出自经文, 并不倚重其他的经文. 讲道(指释经讲道)本身具有一个主题, 而且尝试要表达一个从古至今都真确无误的信息. 它不是逐节地解经, 亦不是纯粹解经或是将个别主题中的不同思想放在一起. 信息有一个单独主题, 是从经文而出的, 它随之成为从经文中选择材料的主要骨干.” An Introduction to Contemporary Preaching, 第102-103页.
[2] 约6:9: “在这里有一个孩童, 带着五个大麦饼、两条鱼, 只是分给这许多人还算什么呢?”
[3] 欧内斯特·沙克尔顿爵士(Sir Ernest Shackleton, 1874-1922)是英国杰出的南极探险家, 也是人类南极探险英雄时代的代表人物之一. 他曾三次参与或领导大型南极探险, 以绝佳的领导力和危机救援奇迹闻名于世. 例如在他的“坚忍号探险”(1914-1916)中, 船只在威德尔海被浮冰挤压沉没, 他在极端恶劣的环境下带领全体28名船员在荒岛求生并全部成功获救, 被称为人类探险史上的奇迹. 其沉船“坚忍号”于2022年3月在海底被重新发现.
[4] “火星”除了指太阳系里的行星之一, 也有另外一个意思, 指一种物理现象, 即迸射的火点(spark) — 物体在燃烧或碰撞时, 向四周飞溅出的小火花也叫火星(如烧木炭时崩出的火星).
[5] 创22:17-18: “论福, 我必赐大福给你; 论子孙, 我必叫你的子孙多起来, 如同天上的星, 海边的沙. 你子孙必得着仇敌的城门, 并且地上万国都必因你的后裔得福, 因为你听从了我的话.”
[6] 太5:3: “虚心的人(原文直译: “心灵贫穷的人”, KJV: the poor in spirit)有福了! 因为天国是他们的.”
[7] 沈保罗与其他很多圣经学者一样, 将英文的Christianity一词称为“基督教”. 但我们认为将之译成“基督信仰”更符合圣经的意思, 因为基督信仰并非众多宗教的其中之一; 一般宗教都有教主, 基督信仰没有所谓的“教主”而是“救主”. 一般宗教都强调“行善”或“德行”, 并以行为(德行)作为得救的条件, 但基督信仰强调的是先“信心”后“行为”.
[8] 加2:20: “我已经与基督同钉十字架, 现在活着的不再是我, 乃是基督在我里面活着; 并且我如今在肉身活着, 是因信神的儿子而活; 祂是爱我, 为我舍己.”
[9] 路9:31: “他们在荣光里显现, 谈论耶稣去世的事(KJV: his decease), 就是祂在耶路撒冷将要成的事.”
[10] 彼后1:16: “我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们, 并不是随从乖巧捏造的虚言, 乃是亲眼见过祂的威荣(KJV: his majesty).”
[11] “贵格会”(Quakers, 又称“公谊会”)被称为震动者或颤抖者(Quakers), 据说是因为“贵格会”的创始人乔治·福克斯(George Fox, 1624-1691)在英国被法官杰瓦斯·贝内特(Gervase Bennet)审问, 福克斯要求法官在“神威严的公义面前颤抖”(另译: 发抖, quake), 随后被法官嘲讽, 并以Quaker称呼此群体.
[12] 有关十九世纪的“弟兄运动”(Brethren Movement), 请参《家信》文章: “奉主名聚会的历史(一): 在英国的起源”: https://malaccagospelhall.org.my/2023/09/奉主名聚会的历史一-在英国的起源/ .
[13] 有关“变了形像”(希腊文: metamorphoô ), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/出于内在与外在的改变/ .
[14] 约1:46: “拿但业对他说: ‘拿撒勒还能出什么好的吗?’ 腓力说: ‘你来看!’ ”
[15] 大卫·威尔克森(David Wilkerson, 1931-2011)是一位著名的美国基督教五旬节运动传教士、牧师及畅销书作家. 他在1958年创立“青少年挑战事工”(Teen Challenge), 前往纽约市向帮派青年和吸毒者传福音, 帮助许多人戒除毒瘾并归向基督. 他在1962年合著了畅销书《十字架与弹簧刀》(The Cross and the Switchblade), 记录了他在纽约街头对抗帮派及帮助尼基·克鲁兹(Nicky Cruz)等青年改邪归正的经历.
[16] 林前15:10: “然而, 我今日成了何等人, 是蒙神的恩才成的, 并且祂所赐我的恩不是徒然的, 我比众使徒格外劳苦; 这原不是我, 乃是神的恩与我同在.”
[17] 来4:15: “因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱. 祂也曾凡事受过试探, 与我们一样, 只是祂没有犯罪.”
[18] 有关“拿撒勒”(Nazarene)一词与以赛亚书11:1的“枝子”(branch, 希伯来文: netzer )的读音十分接近, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2023/04/问题83-先知说主耶稣将称为拿撒勒人/ .
[19] 上文改编自 沈保罗著, 《释经讲道回忆录》(香港九龙: 宣道出版社, 2009年三版), 第149-172页. 另在脚注中加添一些资料以帮助读者更明白释经讲道的步骤.
[20] 沈保罗著, 《释经讲道回忆录》, 第20页.
作者:
