圣经预言简介(五)


(文接上期)

 

(J)         解释预言的步骤

根据巴拉克曼(Floyd H. Barackman), 解释预言时可采纳以下11个步骤:[1]

(1)   认清经文中需要解释的预言部分. 方法是查考经文中是否含有圣经预言的主题(theme of Bible prophecy), 以及/或者经文里(特指英文圣经的经文里)是否具有“未来时态”的动词(verbs with future tense). 例如申30:1-10(“你被赶散的人, 就是在天涯的, 耶和华你的神也必从那里‘将’你招聚回来”, 第4节).

(2)   分辨经文中的“历史事件”或“当代事件”(historical or contemporary events)与所预言的“未来事件”.

(3)   认出并解释经文中的“象征性用语”(figurative expression), 因为圣经预言往往采用象征性用语.

(4)   参照圣经中其他与正在查考的预言相关的经文. 也别忘了考虑圣经整体上如何教导有关这预言主题.

(5)   尽量客观地以实义解释这预言, 并确保这解释与“上下文”(context)和圣经的整体教导相符.

(6)   当发现这预言允许超过一个解释时, 我们必须选择一个最符合“上下文”,  同时遇到最少问题的解释.

(7)   考虑这预言是否有“多重应验”(multiple fulfillments)的可能性. 若有的话, 我们必须决定何谓它最终的应验. “事前应验”(prefulfillment)是部分性的; “最终应验”才是全面性的. 例如珥1:1-2:11, 蝗虫之灾乃表示有军队从北方攻打犹大(2:20). 此事的“事前应验”发生在这预言200年后巴比伦攻打犹大. 但这预言的“最终应验”将发生于未来的灾难时期, 因它是指耶和华的日子(珥1:15; 2:1,11), 而上下文也具有灾难时期的特征.

(8)   试图明白神为何赐下这预言, 并找出它的意义(参上下文).

(9)   试图明白这预言由谁发出, 并给予谁(参上下文).

(10)  试图明白这预言对它的上下文, 以及圣经在这主题方面的教导有何贡献.

(11)  思考这预言是否与主耶稣有关. 若有, 又是与他的哪一方面有关, 即与他第一次或第二次来到地上有关, 或者与他来到空中接召会有关. 一个需要紧记的原则是, 召会不是旧约预言的课题.

 

(K)         解释预言的例子

我们按照以上“解释预言的步骤”来处理赛7:14的预言:[2]

(1)   这预言是: “因此, 主自己要给你们一个兆头, 必有童女怀孕生子, 给他起名叫以马内利(就是‘神与我们同在’的意思)”(赛7:14).

(2)   这预言的上下文(赛7:1-6; 也参王下16)叙述北国以色列与亚兰结盟, 威胁南国犹大.[3] 犹大王亚哈斯拒绝向耶和华求一个兆头, 来证实神会保护犹大(赛7:10-12). 无论如何, 神赐下童女怀孕生子的兆头.[4]

(3)   这节预言中并没象征性用语. 无论如何, 这孩子的名(以马内利)意义深长. 它意谓“神与我们同在”.

(4)   这预言被引述于太1:23. 我们从新约中晓得, 当神子主耶稣来到地上, 他取了人形与人性, 靠圣灵的能力生在童女马利亚的胎中(路1:26-38).

(5)   巴拉克曼(Floyd H. Barackman)指出, 这预言简明地表示有位童贞的成年女子(virgin woman)将要怀孕生子, 将要给他起名叫以马内利. 乍看起来, 这并无不寻常之处, 除了她儿子的名字. 这名字连同太1:23的引述, 证实此预言指向主耶稣. 值得一提的是: 赛7:14并没采用一般用来指“童女”的希伯来文字( bethûlâh {H:1330}), 可是, 新约太1:23却使用意谓“童女”的希腊文字(希腊文: parthênos {G:3933}). 赛7:14所使用的希伯来文字(即 ‛almâh {H:5959})可意谓“年轻的成年女子”(young woman),[5] 但在旧约中, 这字也可用来指“童女或处女”(virgin, 参创24:43, 比较创24:16).[6]

(6)   这预言只有一个解释(笔者注: 但却有“双重应验”, 即在以赛亚时代和新约时代应验).[7]

(7)   这预言看来有“事前应验”的事件, 在当代有女子怀孕生子为兆头. 有者认为这是指以赛亚的妻子生子一事(赛7:15-16; 8:3-4,18).[8]

(8)   这预言是给予亚哈斯和犹大国的兆头, 向他们保证他们不会因以色列和亚兰结盟的威胁遭受毁灭(参赛7:16).

(9)   根据上下文, 我们晓得这预言是由主耶和华借着以赛亚发出(赛7:10), 给予大卫的家(赛7:12-13). 亚哈斯属于大卫家的成员.

(10)  对上下文而言, 这预言是主赐下的兆头, 向亚哈斯保证犹大国将蒙保守, 不至灭国. 事实上, 犹大国在这预言应验(指“事前应验”)后的700年左右仍然存留. 以圣经在这主题方面的教导而言, 这预言表明主耶稣的另一个名字, “以马内利”, 意即“神与我们同在”.

(11)  这预言与主耶稣第一次来到地上有关. 《启导本》指出: “耶稣的降生才是这预言最终的应验, 因为要到他降生后, ‘神与我们同在’才完全实现. 马太福音的作者见证这里所说的童女, 乃是童贞女马利亚的预表, 耶稣基督借圣灵成孕, 由童贞女而生, 完成神的救赎大功.”[9]

 

(L) 总结

瓦沃德(John F. Walvoord)在其著作《预言知识手册》(The Prophecy Knowledge Handbook)一书中指出, 预言的重要性是明显的, 因为圣经的四分之一是预言. 显然, 神的用意是要掀开未来的面纱, 指明他给人类和整个宇宙的计划和目的. 圣经所启示的预言是个重要的凭据, 证明圣经在解释未来事件是准确无误的, 证实圣经乃神所默示的. 圣经预言假若解得恰当, 将成为人类品行和价值观的正确指南. 此外, 圣经预言表明神是公义的, 至终必审判恶者. 最后, 圣经预言也阐明历史的意义, 显明人类历史乃神彰显他恩爱和公义的方式.[10] 简而言之, 圣经预言的重要性是无可置疑的, 有鉴于此, 让我们感谢神在圣经中所赐下的预言, 并殷勤查考、正确明白和适当应用它.

 

                                                                                                        (全文完)


[1] F. H. Barakman, How to Interpret the Bible (Grand Rapids: Kregel Publications, 1989), 第79-80页.

[2] 下文主要参考 F. H. Barakman, How to Interpret the Bible, 第81-82页.

[3] 以赛亚7章的事件大约发生于主前735年(Gleason L. Archer)或主前734年(Spiros Zodhiates). 以赛亚受神差遣去向亚哈斯王保证神的保守(赛7:4-9), 并鼓励他倚靠神. 耶和华慷慨地让他求一个兆头, 来坚固他的信心(赛7:11). 但在这事上, 亚哈斯并没倚靠神的大能, 反倒倚靠亚述的兵力(与亚述结盟, 王下16:7-9). 他回答“我不求, 我不试探耶和华”(赛7:12)实际上只是一个不愿倚靠神的借口.

[4] 亚哈斯是犹大国的恶王之一. 他不但拒绝神的帮助, 还用圣殿中的金银去向亚述换取帮助(参王下16:8). 亚哈斯在赛7:12说他不会用求兆头来试探神. 实际上, 是神告诉他去求的, 只是他并不真想知道神要说什么, 所以用此借口来逃避听从神的责任.

[5] 希伯来文“童女”是指到了结婚的年龄而未婚, 身体已经发育成熟了的女子, 见《圣经·灵修版(袖珍本)》(香港: 国际圣经协会, 2001年), 第1167页.

[6] F. H. Barakman, How to Interpret the Bible, 第81页. 阿切尔(Gleason L. Archer)表示: “ ‛almâh 一词的基本意思是未婚女子(maiden)或年轻女子(young woman), 所以 ‛almâh 并非如希伯来文字 bethûlâh 一般专指童贞女, 例如创24:16指利百加是未与人发生性关系的少女( bethûlâh ). 无论如何, ‛almâh 在整本希伯来文圣经出现7次, 都属单数(笔者注: 即创24:43; 出2:8; 诗68:25; 箴30:19; 歌1:3; 6:8; 赛7:14), 没有一次是指失去贞洁的少女, 每一处都是指未结婚的童贞女, 如利百加一样. 处女( bethûlâh )利百加在创24:43被称为 ‛almâh .” Gleason L. Archer, Encyclopedic of Bible Difficulties (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), 第267-268页. 佐德易阿特斯(Spiros Zodhiates)提出有力论点, 证实 ‛almâh 指童贞女(virgin). 他表示: “一般人提出 ‛almâh 的意思并非童贞女, 因为如果以赛亚欲指‘童贞女’, 他该会选用另一个希伯来文字 bethûlâh . 不过事实正好相反, 倘若以赛亚要表达‘童贞的观念’, 他最可能选用 ‛almâh 这个清楚表达此观念的字. 在旧约中, 没有一处出现 ‛almâh 的经文表明这字不能指‘童贞女’. 反之, bethûlâh 一词往往需要进一步的描述, 方能知道它是否指童贞女, 例如创24:16形容利百加为‘处女’( bethûlâh )后, 必须进一步描述‘未曾有人亲近她’. 留意在同一章出现的 ‛almâh (创24:43, 《和合本》译为“女子”), 却不需另加描述. 前者( bethûlâh )需要进一步描述, 因为 bethûlâh 可指结了婚的女子(申22:24; 珥1:8), 不像 ‛almâh 只指未结婚的童贞女. 注: 申22:24的“女子”( bethûlâh )已是别人的妻子, 怎可能是处女呢? 再者, 珥1:8的 bethûlâh 不该译作“处女”, 因为她是年轻的寡妇(曾有丈夫). 总之, 按希伯来文的用法, ‛almâh 应当译作“童贞女”. 在基督降生数百年前的希腊文旧约译本(即《七十士译本》, Septuagint)正确地把赛7:14的 ‛almâh 译成 parthênos , 即“童贞女”, 而圣灵也证实此乃真正的意思, 因他带领马太在引证赛7:14时选用 parthênos 一词(太1:23). 参 Spiros Zodhiates, The Hebrew-Greek Key Study Bible (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1991), 第861-862, 1604页.

[7] 有关这“双重应验”, 请参 2003年4月份, 第41期《家信》的“预言望楼: 圣经预言简介(四)”— (J.5)记得预言可有“多重的应验”.

[8] 阿切尔(Gleason L. Archer)认为, 赛7:14要表明以马内利预言的“双重性”(twofold aspect), 所以 ‛almâh 一词正是贴切理想的用语, 可同时指以赛亚的未婚妻子和马利亚. 那将成为这“子”的母亲, 即以赛亚的未来妻子, 本身是处女, 直到结婚之夜. 而童女马利亚在天使宣告他将成为耶稣的母亲时, 仍旧是“没人亲近过的处女”(virgo intacta). 按太1:24-25, 约瑟并没与她发生性关系, 直到她生了头生的孩子(主耶稣)之后. 参上引书, 第268页. 另一方面, 有者认为把赛7:14的“童女生子”解成以赛亚的年轻妻子和她所生的儿子(赛8:1-4)是不太可信, 因为她已经有了一个叫施亚雅述的孩子, 而且她的第二个孩子也不叫以马内利. 然而, 一些学者则认为以赛亚的第一位妻子已经去世, 所以此乃他的第二位妻子. 此外, 这节预言的“双重应验”还有另一个解释: (1)一位亚哈斯家中的年轻妇女没结婚, 但就要结婚并生个儿子. 三年过后(一年怀孕, 二年孩子会说话)两个入侵之王就被毁灭了(参赛7:4-9; 8:3-4). (2)太1:23说明赛7:14的预言进一步实现, 童女即马利亚, 所生的儿子即称为以马内利的耶稣基督. 参《圣经·灵修版(袖珍本)》, 第1167页.

[9] 《中文圣经启导本(红字版)》(香港: 海天书楼, 1994年三版), 第1001页.

[10] John F. Walvoord, The Prophecy Knowledge Handbook (Wheaton, Ill: Victors Books, 1990), 第10-11页.



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