“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇第110篇

(A) 序言

诗篇第110篇是一篇君尊的“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms),[1] 论到弥赛亚主耶稣基督为“君王和祭司”(诗110:2,4).[2] 新约圣经共引述诗篇110篇多达14次, 这次数比其他新约引述的旧约经文更多, 每次都是论到我们的主耶稣基督. 不仅使徒彼得、保罗和希伯来书的作者曾引述, 更有主耶稣自己的权威印证, 主说大卫蒙圣灵感动写成这诗(太22:41-46). 主耶稣的论点可分两方面: (1) 大卫写诗篇110篇; (2) 大卫被圣灵感动, 称他未来的子孙(指主耶稣)为“主”(印证基督的神性). 法利赛人也看到这点, 无法反驳.

诗篇109篇描写弥赛亚是“困苦贫穷”的人, 随后诗篇110篇形容弥赛亚是“被高举的主”. 赖希(Max Isaac Reich)写道: “诗篇第110篇是历史的钥匙. 这位唯一能纠正地上错谬、止息暴风、砍断锁链、医治伤痛、矫正弯曲、驱除黑暗的主, 是隐藏在天上的, 因地上没有地方为他存留. 他坐在神的右边, 这正是他身为儿子和后嗣独有的特权. 他忍耐等候, 直至神亲自干预地上的事, 那时(在千禧年时, 编者按)仇敌要成为他的脚凳.”[3]

(B) 诗篇第110篇的简介

诗篇110的题注与上期我们所探讨过的诗篇24篇一样, 都是: “大卫的诗”(KJV:[4] A Psalm of David). 这“诗”一词在希伯来原文是mizmôr [5] {H:4210},[6] 字义是“旋律、诗篇”. 这字用来指“有旋律乐曲、可供弹奏歌唱的诗”. 这篇诗的作者是大卫, 因主耶稣曾引述这篇诗, 并表明“这样, 大卫被圣灵感动, 怎么还称他为主, 说: ‘主对我主说, 你坐在我的右边, 等我把你仇敌, 放在你的脚下.’ ”(太22:43-44). 至于写作的日期, 我们不太肯定. 一些学者认为, 大卫是在神应许要坚立他和他子孙的国权后写的(参代上17:10-14). 另一些学者则认为是大卫把约柜运上耶路撒冷时写的(参撒下6:11-19). 那时, 大卫脱下王袍, 穿上祭司的服装, “大卫穿着细麻布的以弗得, 在耶和华面前极力跳舞”(撒下6:14).

针对此事, 约翰·菲利普斯(John Phillips)指出, 细麻布的以弗得曾被亚伦所穿, 也曾被孩童先知撒母耳所穿, 又被大卫在上述场合所穿. 细麻布的以弗得被祭司(亚伦)、先知(撒母耳)和君王(大卫)所穿 — 预告将有一日弥赛亚主耶稣会在他自己身上结合这三种职分.[7]

约翰·菲利普斯也表明, 此诗肯定是弥赛亚诗篇. 它在新约中被引述至少七次, 并在以下三个引述的场合中意义深远.

1) 太22:41-46引证此诗来挫败敌人(to confound): 政治和宗教人士要用各种课题刁难和陷害主耶稣基督. 希律党(Herodians)用敏感的政治课题(太22:15-22); 撒都该人(Sadducees)用棘手的宗教课题(太22:23-33), 而法利赛人(Pharisees)用难解的道德问题(太22:34-46). 但主耶稣引述诗110:1来挫败他们, 使这些要陷害他的人哑口无言.

2) 徒2:34-35引证此诗来使人知罪(to convict). 在五旬节时, 彼得引述此诗, 来控诉犹太人谋杀了他们的弥赛亚. 圣灵用这引述来使听众知罪, 叫他们悔改, 归向基督.

3) 来1:13引证此诗来证实基督(to confirm). 希伯来书的作者说明基督比天使更尊贵, 为了强调这论点, 他引述此诗, “所有的天使, 神从来对那一个说: ‘你坐在我的右边, 等我使你仇敌作你的脚凳.’ ”[8]

英国著名的圣经学者斯克洛基(W. Graham Scroggie)贴切写道: “没有一篇诗比这篇诗更多被新约引述. 这表明此诗的重要性. 除了被我们的主直接引述之外(太22:44; 可12:36; 路20:42,43), 也被主和其他人引证关于主在神的右边(太26:64; ; 可14:62; 16:19; 路22:69; 徒2:34-35; 5:31; 7:55-56; 罗8:34; 林前15:24; 弗1:20; 西3:1; 来1:3,13; 8:1; 10:12-13; 12:2; 彼前3:22; 启3:21); 又加上希伯来书5至7章多次论到主照着麦基洗德的等次成为祭司等. 难怪奥古斯丁(Augustine)形容此诗在其词字的数目上简练不多, 但在其思想的分量上宏伟浩大.[9]

(C) 诗篇第110篇的内容

弗拉尼根(Jim Flanigan)适切指出, 这篇短诗描述弥赛亚七方面的荣耀: (1) 他位格(身份, person)的荣耀(第1节); (2) 他现今被高举在神右边(present exalted position)的荣耀(第1节); (3) 他前程(prospect)的荣耀, 即在他仇敌中掌权(第2节); (4) 他子民(people)的荣耀(第3节); (5) 他祭司职分(priesthood)的荣耀(第4节); (6) 他能力(power)的荣耀(第6节); (7) 他高居首位(preeminence)的荣耀(第7节).[10]

约翰·菲利普斯(John Phillips)把诗篇110篇分成以下三大段:

1) 1-3节: 弥赛亚性的君王

(The Messianic Prince)

2) 4节: 麦基洗德式的祭司

(The Melchizedek Priest)

3) 5-7节: 千年乐国的预言

(The Millennial Prophecy)[11]

根据威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson),[12] 诗篇第110篇用三幅华美的图画描述基督, 结尾是令人喜悦的附录:[13]

1) 作祭司, 高举在神的右边(1节) — 等待

2) 作君王和祭司, 他发号司令(2-4节) — 辉煌

3) 作审判官, 他消灭仇敌(5-6节) — 凯旋

4) 附录: 喝水和抬起头来(7节)

值得留意的是, 本篇有两个吩咐: (a) “你坐在”(Sit Thou, 1节) — 两千年在他父的宝座上; (b) “你…掌权”(Rule Thou, 2节) — 一千年在千禧年的宝座上. 此乃神安排给他的受膏君耶稣基督独有的王权.

(C.1) 弥赛亚性的君王(诗110:1-3)

(The Messianic Prince)

大卫在诗110:1-3 说: “耶和华对我主说: 你坐在我的右边, 等我使你仇敌作你的脚凳. 耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来; 你要在你仇敌中掌权. 当你掌权的日子(或作: 行军的日子), 你的民要以圣洁的妆饰为衣(或作: 以圣洁为妆饰), 甘心牺牲自己; 你的民多如清晨的甘露(或作: 你少年时光耀如清晨的甘露).”

“耶和华( Jehovah / Yahweh )对我主( Adon )说: 你坐在我的右边, 等我使你仇敌作你的脚凳.” “耶和华”在希伯来文是 Jehovah 或 Yahweh {H:3068},[14] 这名称表明神的永恒性(Yahweh the Eternal).[15] 耶和华是神的名称, 可指圣父(诗2:7)、圣子(玛3:1; 比较约3:28)或圣灵(赛11:2). 显然, 这里是指三一神的第一位 — 圣父. “主”一词在希伯来文则是 Adon {H:113}, 强调基督的持有权或治理权.[16]

第1节的“说”在希伯来文是 ne’um {H:5002}), 意即“神谕、神的启示”(an oracle). 先知在旧约论及耶和华严肃的圣言时, 常用“耶和华说”(KJV: saith the Lord), 但诗篇里只有本篇如此引用. 这庄严的表达首见于创22:16: “耶和华说… 我便指着自己起誓说…”.[17] 此乃默示的最高峰. 人的言语贫乏, 不能尽述他的王权. 大卫在圣灵感动下, 写下父神与神子一起商议的情景.[18]

论到“你坐在我的右边”, 希伯来书共有4次记载神子耶稣基督坐在神的右边(来1:3; 8:1; 10:12; 12:2). 我们留意到这四处经文强调基督四方面的职分:

(1) 基督作为洁罪者(来1:1-5): 他比所有先知更伟大, 因每个先知只得部分的启示, 但神最终、最完备的启示是从他而来.

(2) 基督作为大祭司(来8:1-2): 他借着为我们献祭, 使我们可以亲近神.

(3) 基督作为完成牺牲大工的主(来10:1-14): 他把自己献上为祭, 一次过地完成永远赎罪的事, 使信徒永远成圣和完全.

(4) 基督作为信心的创始成终者(来12:1-3): 他为我们的信仰开始和成就了一切, 使信他之人在信心道路上可以获得保障, 并仰望和效法他.

首先是“你坐在”(1节), 跟着是“你掌权”(2节). “你掌权”是指基督在千禧年(或称“千年天国”)的王权, 这个时期将持续1千年(启20:1-6). 诗110:2说:“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来.” 牧羊人的“木杖”是他羊群的安慰和保障(诗23:4), 但这杖却是象征王权的“金杖”. 论到“杖”, 威尔逊写道: “这是摩西蒙神差遣, 到法老面前所持权柄的记号. 他以这杖使红海的水分开、击打盘石、流出活水(出4:2-4; 7:19; 8:5,16-17; 14:16). 诗2:9和启2:27称它为铁杖. 皇帝在加冕的大日, 亲手接受权杖, 象征治理的权柄. 在千禧年的时候, 基督作独一的王, 拥有至高的权柄和能力.”

“当你掌权的日子, 你的民… 甘心牺牲自己.” 这节指当耶稣基督荣耀的作王掌权时, 一群以色列的遗民将出来迎接他. 他第一次降临世间时, “他到自己的地方来, 自己的人倒不接待他”(约1:11). 威尔逊指出, 召会被提后, 神要打开以色列遗民的眼睛, 使他们明白以赛亚书第53章和弥赛亚盼望的真义. 正如保罗在大马色路上归主一般, 这些以色列遗民同样得着圣灵的光照. 他们在灾难的日子得着印记和保守, 成为“雅各遭难的时候”(耶30:7; 此乃七年灾难的另一名称, 笔者按), 神在地上的见证(启7:1-8). 他们将是天国福音的传道者, 并诚心乐意向神献上自己, 分别为圣, 委身奉献.

第3节也说: “你的民要以圣洁的妆饰为衣(或作: 以圣洁为妆饰)… 你的民多如清晨的甘露(或作: 你少年时光耀如清晨的甘露).” 这段经文涵义较难解明. 威尔逊指出, 清晨喻指万里无云的晨更, 基督带着荣耀降临, 如“公义日头”升起, 其光线有医治之能(玛4:2). 那时, 天上众军(圣徒和天使)追随主耶稣基督荣耀的降临. 随主来的人“以圣洁的妆饰为衣”, 好比祭司的圣衣所彰显的特性. 当基督作君王和祭司, 带着荣耀显现, 同他一起的圣民将成为君尊的祭司(royal priests). 论到召会, 彼得说: “惟有你们是… 是有君尊的祭司, 是圣洁的国度…”(彼前2:9). 论到以色列民, 主说: “你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民”(出19:6). 感谢神, 他属天和属地的民(召会和以色列民)要“以圣洁的妆饰为衣”.

论到“你的民多如清晨的甘露”, 范氏(W. E. Vine)评述道: “甘露在晨光下闪耀, 每一颗都反映属天的完美, 故此每位圣徒都辉煌地彰显神儿子的样式.” 赖希(Max Isaac Reich)则写道: “他们是一队自愿军、作战士的祭司. 他们的兵器不是属肉体的, 乃是美丽如甘露, 不断重新得力. 他们像清晨的甘露, 每颗都映照太阳的缩影.” 感谢神, 主的民映照主的荣美和圣洁, 就如启19:14描述说: “在天上的众军骑着白马, 穿着细麻衣, 又白又洁, 跟随他.”

在圣经中, “你的民多如清晨的甘露”一语旁, 有小字作“你少年时光耀如清晨的甘露.” 采纳这译法的学者认为, 这“清晨的甘露”是比作基督自己, 他升天时正是年少的壮年之日 — 33岁, 充满“少年的光辉”. 他再来时依然如此. 两千年的时间无法使他逐渐衰老, 皱纹满额. 是的! 他永远处于“壮年之时”, 其光辉永远如“清晨的甘露”.

(C.2) 麦基洗德式的祭司(诗110:4)

(The Melchizedek Priest)

诗110:4说: “耶和华起了誓, 决不後悔, 说: 你是照着麦基洗德的等次, 永远为祭司.” 整本圣经只有三处提到麦基洗德. 首先是创14:17-24, 那里强调历史方面. 其次是诗110:4, 所强调的是预言方面.最后是希伯来书5至7章, 所强调的是教义方面. 麦基洗德的特点, 是他既是祭司又是君王. 这位撒冷王突如其来的出现在历史中, 奉至高神的名给亚伯拉罕祝福, 接受他所献上的十分之一, 然后转瞬消失在历史的长河中(创14:17-20).

麦基洗德确实是一位历史人物, 更重要的是, 他同时作祭司又作君王. 除了麦基洗德以外, 神并不容许任何人兼任这两大职分, 因为这是神赐基督独有的特权 — 基督要“照着麦基洗德的等次(指“同时是祭司又是君王”的体系), 永远为祭司.” 旧约的犹大王乌西雅曾试图充任祭司, 结果遭神重罚, 立刻患上大麻风, 直到死的日子(代下26:16-23). 神不容许任何人破坏他的安排, 因他兼任祭司君王的特权, 是神只预留给他的独生爱子主耶稣基督的特权. 论到基督, 亚6:12-13告诉我们: “万军之耶和华如此说: 看哪, 那名称为大卫苗裔的(指耶稣基督), 他要在本处长起来, 并要建造耶和华的殿. 他要建造耶和华的殿, 并担负尊荣, 坐在位上, 掌王权; 又必在位上作祭司, 使两职之间筹定和平.”

值得一提的是, 创世记第14章记载了圣经中第一次的战争和麦基洗德的出现, 这是哈米吉多顿大战这场末日战争的写照. 那时, 基督将要战胜他的仇敌(启示录19和20章), 重拾本是属乎他的权杖, 治理全地, 统管万有. 是的,“作祭司,掌王权”(亚6:13), 这是神给基督独有的特权!

(C.3) 千年乐国的预言(诗110:5-7)

(The Millennial Prophecy)

在圣灵感动下, 大卫继续在诗110:5-7说: “在你右边的主, 当他发怒的日子, 必打伤列王. 他要在列邦中刑罚恶人, 尸首就遍满各处; 他要在许多国中打破仇敌的头. 他要喝路旁的河水, 因此必抬起头来.”

诗110:5-6表明基督作为惩罚恶者的审判官. 新约圣经显明基督的再来分作两个阶段. 首先, 他为召会(他的新妇)而来(帖前4:13-18; 林前15:51-58). 在这第一阶段中, 基督只来到空中接召会(帖前4:17), 没有来到地上. 召会回到天上后, 所有在宇宙性召会中的圣徒都要到基督的审判台前, 接受工作的审判; 忠心事奉者将得到主的奖赏, 不忠者则失去奖赏, 无论如何, 忠与不忠都必得救(林前3:13-15). 这段时间也称为“基督的日子”(腓1:6). 在这段时期, 地上发生七年灾难, 全地遭受空前的审判, 这将是“主的日子”(或作“耶和华的日子”), 大灾难的降临. 列国的军队将在敌基督的率领下围攻圣城耶路撒冷, 要消灭神在地上的子民以色列人. 他们要犹如鹰(秃鹫)抓食死尸(太24:28).

威尔逊指出, 中东一带的油田和死海里的矿藏成为列国的掳物. 按圣经所启示, 列国的阵形如下: 西方民主国在罗马设立总部, 由启示录第13章的第一个兽 — “大罪人” — 所统领. 东北方的联盟包括俄国及她的盟邦, 自遥远的北方南下. 然后, 南方王埃及与非洲列国联盟. 最后, 东方列王率领2亿大军前来. 何等庞大的军事势力啊! 但在危急关头, 天门大开, 基督率领天军众圣从天降临, 拯救他属地的子民以色列人.

亚14:2-5描述这一幕: “因为我必聚集万国与耶路撒冷争战. 城必被攻取, 房屋被抢夺, 妇女被玷污, 城中的民一半被掳去, 剩下的民, 仍在城中, 不致剪除. 那时, 耶和华必出去与那些国争战, 好像从前争战一样. 那日, 他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上. 这山必从中间分裂, 自东至西, 成为极大的谷. 山的一半向北挪移, 一半向南挪移. 你们要从我山的谷中逃跑, 因为山谷必延到亚萨. 你们逃跑, 必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样. 耶和华我的神必降临, 有一切圣者同来.”

威尔逊指出, 诗110:5-6列出四次重击, 说明基督在哈米吉多顿大战时, 全然粉碎仇敌的力量. 首先是“在你右边的主, 当他发怒的日子, 必打伤列王”(5节). 两个显要的领袖是指启示录第13章的两只兽. 一是敌基督, 或称“大罪人”, 就是从海中上来的兽. 他在耶路撒冷圣殿里立他的像, 要全地的人敬拜他(参帖后2:4; 启13:14-15). 另一个是假先知, 就是从地中上来的兽. 他是以色列国中离经背道之人的领袖. 前者的总部在罗马, 后者则在耶路撒冷. 这两兽都要被擒拿, 活活的扔在火湖里(启19:19-20).

其次, “他要在列邦中刑罚恶人”(6节). 大战后, 列国要受审判(太25:31-46). “当人子在他荣耀里, 同着众天使降临的时候, 要坐在他荣耀的宝座上. 万民都要聚集在他面前. 他要把他们分别出来, 好像牧羊的分别绵羊山羊一般; 把绵羊安置在右边, 山羊在左边”(太25:31-33). 这些人要照着他们向传天国福音的使者或信主的以色列民所做的而接受审判(得赏或定罪). 那些接待他们, 接受他们所传信息的人, 就得以进入天国里. 反之, 拒绝者就是恶人, 必进永刑里去.

“尸首就遍满各处”(6节). 以西结书第38至39章里描述玛各地的歌革, 就是罗施、米设和土巴, 与他们的盟军一同侵略以色列(结38:2-9). 他们自远北而来(结38:15). 一般学者认为这些人是俄国和她的盟邦,他们要来猎取掳物(结38:12). 可是当基督刑罚他们后, 人要用7个月的时间埋葬死尸(结39:9-12; 启19:17-21).

“他要在许多国中打破仇敌的头”(6节). 仇敌的“头”(KJV: the heads)是复数, 指众多的头. 事实上, 神的众仇敌背后是魔鬼. 他在背后赋予敌基督、假先知和一切抵挡神之人可怕的力量去敌对神. 但前两兽将活活被扔在火湖里, 抵挡神的人也受刑罚, 而撒但要被擒拿, 丢进无底坑里监禁1千年, 最后要被扔到火湖里(启20:1-3,10). 这一切应验了创3:15的应许说: “我又要叫你和女人彼此为仇, 你的後裔和女人的後裔也彼此为仇. 女人的後裔要伤你的头, 你要伤他的脚跟.” 因基督流血赎罪, 撒但的头在各各他山受到重创. 到了千禧年后, 他的头将被“打破”, 权势全毁(启20:7-10).

威尔逊贴切指出, 本篇起初彰显基督的神性, 结尾美妙地论述他的人性. “他要喝路旁的河水, 因此必抬起头来”(诗110:7). 得胜的基督抬起头来, 这与被打破的仇敌之头刚好相反. 后者是羞辱失败, 前者是荣耀凯旋. 感谢神, 召会的头 — 我们的主耶稣基督将得荣耀, 被神高举.

根据赫尔(Dr. Marion McH. Hull)的解释, “路旁的河水”(KJV: the brook in the way)是指路旁的小凹地(little depression), 可因下雨而积水. 换言之, 这位将临的祭司君所喝的是泥泞水坑(muddy puddle)里的水.这点生动地表达了基督坐上宝座前的降卑经历. “他要喝路旁的河水 — 泥泞水坑里的水, 因此必抬起头来.” 这就如保罗所言: “就自己卑微, 存心顺服, 以至於死, 且死在十字架上. 所以, 神将他升为至高”(腓2:8-9).[19]

(D) 结语

诗篇110篇表明主耶稣基督为独一无二的“祭司君”(Priest-King). 斯克洛基(W. Graham Scroggie)写道: “这篇诗有两大启示, 都是耶和华向基督, 那位被称为他儿子的弥赛亚说的. 第一个启示是弥赛亚得着安息之处 — 在耶和华的右手边, 得着全面战胜一切敌人的应许(第1节). 第二个启示则是那位已成为君王的弥赛亚, 被宣布为祭司, 但不是按照利未而是麦基洗德的祭司职任. 这祭司职任是全球性与永久性的(第4节). 因为这两大重要思想, 马丁路德(Luther)认为此诗是所有诗篇中的冠冕和首要(crown and chief), 配得镶在金钻的框架中.”[20] 魏斯比(Warren Wiersbe)亦指出, 诗篇110篇刻划出有关弥赛亚的三大主题: (a) 高升荣耀(Exaltation) — 耶稣基督是君王(第1-3节); (b) 分别为圣(Consecration) — 这位君王是祭司(第4节); (c) 惩罚罪恶(Vindication) — 这位君王是征服者(第5-7节).[21]

诗篇110篇的最后一节提到喝水一事. 威尔逊对此作出的总结极具启发性, 他写道: “或许大卫正在想自己在亚杜兰洞的经历. 那时他遭拒绝, 思念故乡, 渴想说: ‘甚愿有人将伯利恒城门旁, 井里的水打来给我喝’(撒下23:15). 三个勇士不用受命, 便离开营火, 配备刀剑, 闯过非利士人的营盘, 从伯利恒城门旁的井里打水, 拿来奉给大卫. 当大卫看见这三个人为他冒死打水, 他便不肯喝. 因着他们的委身, 那水好像他们的血一般, 大卫便将水奠在耶和华面前. 他没有忘记他们那次的舍身, 后来当他作王, 坐在宝座上, 他便奖赏他们. 今日亦然, 我们能委身奉献, 叫我们属天的大卫得着畅快. 将来一日, 那曾被荆棘冠冕刺伤的头, 必在荣耀王权中抬起来.”[22]

[1] 有关“弥赛亚诗篇”的简介, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录“弥赛亚诗篇简介”.

[2] “基督”一词原意为“受膏者”(the anointed one), 希伯来文是Messiah (音译“弥赛亚”), 希腊文则是 christos (音译“基督”). 在旧约, 先知、祭司和君王都是受膏者, 而主耶稣基督正是具备这三重职分 — 先知、祭司和君王. 主耶稣常被称为“弥赛亚君”(意即“受膏的君王”, the anointed king), 与但9:25的“受膏君”(KJV: the Messiah the Prince, 指主耶稣基督)意义相同.

[3] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第106页.

[4] 《家信》之前常引用的“AV”(或称“KJV”)是指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version). 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”; “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[5] 在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如希伯来文 ĕlôhîym )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如希伯来文 elohim 或 Elohim )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如希腊文粗体字poieô (意即“做、行”)是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但希腊文斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化. 总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[6] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他1890年的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[7] “基督”意即“受膏者”(the anointed one). 先知、祭司和君王都是受膏者, 而主耶稣基督正是具备这三重职分 — 先知、祭司和君王. 他过去来到地上时是先知(传达神的话语, 来1:1-2), 现今在天上是祭司(为我们代求, 来7:24-25), 将来再回到地上作君王(统管万有, 启19:16; 路1:31-33).

[8] John Phillips, Explore the Psalms, vol.2 (New Jersey: Loizeauz Brothers, 1988), 第191页.

[9] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第84-85页.

[10] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第476页.

[11] John Phillips, Explore the Psalms, vol.2, 第190页.

[12] 威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[13] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第98页.

[14] 许多学者相信, “耶和华”应念成“雅威”( Yahweh , Yahveh 或 Yahve , 希腊文的音译是 iabe ). 在原本的希伯来文圣经, 所有的字只有子音(consonants), 没有母音(vowels), 例如“耶和华”这个字都是子音, 即 YHWH (没有 a 或 e 之类的母音). 由于不敢妄称神的名(出20:7; 利24:11), 文士们在抄写圣经时便采用避讳的注音法, 即常以“主” — ’ădônây {H:136}的母音附加在该名词( YHWH )之下, 但以 ’ădônây 的原字来发音; 换言之, 当读到 YHWH (雅威)这字时, 他们读成 ’ădônây (阿多耐). 然而,误将‘雅威’译成‘耶和华’的, 是1520年的一位加拉太人, 可能因为不晓得文士所采用的是避讳的注音法, 他将 ’ădônây 的母音(即 ă , ô , â )注在 YHWH (雅威)的子音上, 于是成了 YăHôWâH , 结果读成“耶和华”, 而且一直沿用到如今; 参 Edward W. Goodrick, Do It Yourself Hebrew and Greek (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1980), 第14课, 第4页; James Hastings, A Dictionary of the Bible (vol. 2) (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1988), 第199页; 王正中, 《圣经原文字典》, 第173页.

[15] Jehovah / Yahweh 的意义是“过去一直是, 现今一直是, 以后永远都是的那一位”(He that always was, that always is , and that ever is to come). 启1:4如此翻译和解释成“那昔在今在以后永在的神”.

[16] Adon 意谓“主(Lord)、主人(Master)、持有者(Possessor)、业主(Proprietor)”. 此字源自 Dun “治理, 管理, 审判”(to rule, govern, to judge), 或源自 Aden “基础”(a base).

[17] 创22:16: “耶和华说: 你既行了这事, 不留下你的儿子, 就是你独生的儿子, 我便指着自己起誓说.” 圣经首次用到“耶和华说”时, 是与父(亚伯拉罕)献独生子(以撒)有关, 预表父神将要献上独生子耶稣基督, 来完成赎罪的工作. 这点意义深长.

[18] 斯克洛基(W. Graham Scroggie)把这句话意译成: “The oracle of Yahweh, the Eternal, to my Adoni, my ruler”.

[19] John Phillips, Explore the Psalms, 第201页. 麦克拉伦(Alexander Maclaren)也赞同这看法, 他写道: “这句结尾的经文完全类似腓2:7-9. 基督在前往他宝座的路程上, 喝了‘苦难的水’(waters of affliction), 正因此故, 他被‘升为至高’(highly exalted).” W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms, 第89页.

[20] 同上引, 第88页.

[21] Warrren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (OT): Wisdom and Poetry (Colorado: Cook Communications Ministries, 2003), 第291-293页.

[22] 上文主要参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第105-116页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.