“弥赛亚诗篇”里的耶稣基督: 诗篇第68篇

(A) 序言

诗篇共分五卷, 第二卷包括第42至72篇, 这段诗篇也是诗篇中记载出埃及的部分, 主题是救赎(redemption). 其中包含3篇伟大的“弥赛亚诗篇”(Messianic Psalms):[1] (1) 诗篇第69篇: 描述基督(弥赛亚)为赎愆祭; (2) 诗篇第68篇: 提及基督升天; (3) 诗篇第45篇: 介绍基督作新郎和君王. 威尔逊(另译“卫恩礼”, T. Ernest Wilson)[2]评述道: “诗篇第二卷从三个主要的部分谈论救赎: 离开埃及、西乃山的约和旷野的圣所. 诗篇第68篇则包含并总结这三方面. 然而, 这卷诗更前瞻国度(即“弥赛亚国度”或“天国”)的建立, 是历史和预言的剪影. 神名字一切的丰盛都贯注在此卷中.”[3] 戴威森(W. T. Davison)贴切表示, 这篇诗标志着以色列不摧的信心和不灭的盼望, 是关乎其属灵荣耀的预言, 其中一部分已经应验, 另一部分则要等到将来才会实现.[4]

(B) 诗篇第68篇的简介

诗篇第68篇的题注是: “大卫的诗歌, 交与伶长”(KJV: To the chief Musician, A Psalm or Song of David).[5] 弗拉尼根(Jim Flanigan)表示, 这题注与诗篇65和66篇的题注很相似. 它是大卫的诗篇, 交与伶长(即“音乐长”),[6] 它也是一首诗歌, 可用乐器伴奏或清唱. 这是第9篇所谓的“弥赛亚诗篇”.[7] 这不表示整篇诗的每一节都是有关弥赛亚, 但保罗既在弗4:8引述诗68:18来指基督, 这篇诗便在诸多弥赛亚诗篇中占一席位.[8]

从历史的角度来看, 贝勒特(John Gifford Bellett, 1795-1864)认为这篇诗的背景是在历代志上第15章. 那时, 大卫把约柜从俄别以东的家运到锡安山, 他们歌唱这篇诗. 贝勒特说登山的路程共分六段; 他亦认为诗篇第24篇和132篇也是同一时期写的.[9]

无可否认, 本篇的历史背景源于旧约时代, 但其中的真理却在新约里寻见. 诗中论及弥赛亚的经文是诗68:18“你已经升上高天, 掳掠仇敌, 你在人间, 就是在悖逆的人间, 受了供献, 叫耶和华神可以与他们同住.” 保罗写信给以弗所的信徒时, 曾引用这节经文: “所以经上说: 他升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人”(弗4:8).

论到诗篇68篇的语句, 德利治克(F. Delitzsch)评论道: “所用的语词非常特殊, 其中不少过13个字是圣经其他地方找不到的.” 神名字的丰富也显于此诗, 因诗人采纳各种不同的属神称号(divine names and titles), 例如 Elohim[10] {H:430}[11](译作“神”)出现26次; Adonai {H:136}(译作“主”; 6次: 11, 17, 19, 20, 22和32节)、Jehovah {H:3068}(译作“耶和华、主”; 2次: 16和26节[12])[13]、Jah {H: 3050}(译作“耶和华”; 2次: 4和18节)、Shaddai {H: 7706}(译作“全能者”; 1次: 14节)和El {H: 410}(译作“神”; 5次: 19, 20[2次], 24, 35节), 都逐一出现在这篇诗中.

奥森(Erling C. Olsen)正确评述: “这篇诗彰显全能者一切的特性. 作为Elohim, 他是强者, 是大能的避难所. 作为Adonai, 他是那位该被人人顺服和事奉的主人(Master), 是带领者. 作为El-Shaddai, 他是那位安慰和加添力量的全能者、丰足者. 作为Jehovah,[14] 他是那位常称为‘我是’(I Am)的救赎者、启示的神. Jah 一名则是Jehovah的缩写. 这一切属神的名号揭露一个事实: 在每一种生活的环境下, 他都能供应与满足我们一切的需用.”[15]

(C) 诗篇第68篇的内容

威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 论及弥赛亚的经节(诗68:18)位于全篇的中心点.[16] 本篇的背景论及四次伟大胜利的前进, 其中三次(前三次)是历史方面, 一次(第四次)预言方面.

1) 1-6节: 序言: 战胜的资源: 神的兴起, 战争得胜有余!

2) 7-8节: 战胜埃及人: 摩西带领下, 以色列人步出埃及, 前往西乃山!

3) 9-19节: 战胜迦南人: 底波拉和巴拉的带领下, 以色列人解开奴役的轭!

4) 20-28节: 战胜耶布斯和非利士人: 大卫带领下, 约柜被运上锡安山.

5) 29-35节: 战胜所有敌人: 最终的胜利, 国度的建立.

(C.1) 序言: 战胜的资源(诗68:1-6)

大卫在诗68:1-6说: “愿神( Elohim )兴起, 使他的仇敌四散, 叫那恨他的人, 从他面前逃跑. 他们被驱逐, 如烟被风吹散. 恶人见神( Elohim )之面而消灭, 如蜡被火熔化. 惟有义人必然欢喜, 在神( Elohim )面前高兴快乐. 你们当向神( Elohim )唱诗, 歌颂他的名. 为那坐车行过旷野的, 修平大路. 他的名是耶和华( Jah ). 要在他面前欢乐. 神( Elohim )在他的圣所作孤儿的父, 作寡妇的伸冤者. 神( Elohim )叫孤独的有家, 使被囚的出来享福. 惟有悖逆的住在乾燥之地.”

威尔逊(T. Ernest Wilson)指出, 本篇首句恰如以色列人踏上旷野的征途时, 摩西所说的话: “耶和华啊, 求你兴起, 愿你的仇敌四散”(民10:35). 这话也是英国将军克伦威尔(Oliver Cromwell)[17]出证时的口号.[18] 在这段序言中, 希伯来文 Elohim (神)一词共用了6次, 而在本篇里共出现26次; 这点强调神的威严和能力, 是一切战争胜利的资源和保证.[19]

(C.2) 战胜埃及人(诗68:7-8)

大卫在诗68:7-8回顾往事, 说: “神( Elohim )啊, 你曾在你百姓前头出来, 在旷野行走(细拉).[20] 那时地见神( Elohim )的面而震动, 天也落雨. 西乃山见以色列神( Elohim )的面也震动.”

本段两次提到神的同在, 都发生在旷野和西乃山的征途上. 神透过摩西的手, 带领以色列百姓出埃及和过红海. 在红海那里, 神亲手剿灭法老及他的全军, 使以色列民大获全胜, 全面得赎. 神也借着摩西把他们领到西乃山, 将神的荣耀显给他们看, 并与他们立约. 这是以色列国民的诞生, 是以色列人历史上最重要的经历之一. 在颁赐十诫和律法的同时, 神也揭开会幕 — 神的居所 — 的样式, 表明“以马内利”, 即神愿意与人同在(出25:8-9).

在圣经中, 埃及常是这罪恶的世界或时代的写照. 神拯救以色列人出埃及一事, 预表着主耶稣基督救赎我们脱离这罪恶的世代, 正如保罗所说: “基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己, 要救我们脱离这罪恶的世代”(加1:4). 此外, 神亲临西乃山, 使地和山得见神的面, 而基督是“神在肉身显现”(提

前3:16) — 使地上的人得见“神的面”, 如约翰所言, “道成了肉身, 住在我们中间, 充充满满的有恩典有真理.我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣光”(约1:14).

(C.3) 战胜迦南人(诗68:9-19)

回忆以色列人进入迦南后, 被迦南人辖制的日子, 大卫在诗68:9-19说: “神( Elohim )啊, 你降下大雨. 你产业以色列疲乏的时候, 你使他坚固. 你的会众住在其中. 神( Elohim )啊, 你的恩惠是为困苦人预备的. 主( Adonai )发命令, 传好信息的妇女成了大群. 统兵的君王逃跑了, 逃跑了. 在家等候的妇女, 分受所夺的. 你们安卧在羊圈的时候, 好像鸽子的翅膀镀白银,[21] 翎毛镀黄金一般. 全能者( Shaddai )在境内赶散列王的时候, 势如飘雪在撒们. 巴珊山是神( Elohim )的山, 巴珊山是多峰多岭的山. 你们多峰多岭的山哪, 为何斜看神( Elohim )所愿居住的山. 耶和华( Jehovah )必住这山, 直到永远. 神( Elohim )的车辇累万盈千. 主( Adonai )在其中, 好像在西乃圣山一样. 你已经升上高天, 掳掠仇敌, 你在人间, 就是在悖逆的人间, 受了供献, 叫耶和华神( Elohim )可以与他们同住. 天天背负我们重担的主( Adonai ), 就是拯救我们的神( El ), 是应当称颂的(细拉).”

威尔逊认为, 本段似乎对应士师记第4和5章, 描述底波拉和巴拉如何靠着神的大能, 战胜迦南王的将军西西拉和他的大军. 第9节说神“降下大雨”. 当西西拉率领900辆铁车侵略犹太地, 以色列人毫无准备, 也无力抵抗敌军. 在那个时代, 出战的上万以色列人中, 无人有藤牌枪矛(参士5:6-8). 可是神兴起, 为以色列人战争, 为他们降下大雨. 结果基顺古河涨溢, 铁车坠于泥中, 不能动弹, 逼使迦南人弃车而逃, 后来遭巴拉和他的军队击败(士4:15-17; 5:15,21).

在古时, 神常介入战争, 帮助他子民战胜强大的敌军. 这类的事也在近代历史上重演, 近代的例子之一是1967年的“六日战争”; 在神的帮助下, 以色列人以相对很少的军队, 击败人数更多、武器更强的敌军. 1973年10月6日的“中东第四次战争”也再次见证神奇妙的帮助. 根据黄丹尼, 当叙利亚的700辆坦克逼近以色列的京城时, 竟然发生怪事 — “叙军坦克的汽油突然供应不上, 走不动了. 此时, 正值黄昏, 以色列的鬼怪式及天鹰式飞机, 利用最后几分钟的余晖, 从约但河低飞而来, 用胶质汽油弹, 全部炸毁叙军坦克群.”[22]

诗68:11说: “传好信息的妇女成了大群.” 在士师记4-5章中, 男人上战场作战, 妇女则负责传递信息. 此外, 虽然西西拉有900辆铁车, 但“神的车辇累万盈千”(诗68:17, 原文直译为: “神有战车20千, 天使成千”), 无可匹敌. 但最奇妙的是, 神借着一位弱质女子 — 雅亿 — 的手, 用帐棚的橛子打穿西西拉的头, 使以色列人全面获胜(士4:21); 原先看似软弱的巴拉, 也掳掠了敌人(士5:12). 大局改换了: 20年来压迫和奴役以色列人的迦南人, 成了战场上的俘掳.

在士师记, 神用软弱的巴拉和雅亿战胜军力强大的迦南人和他们的将军西西拉, 释放以色列人脱离迦南人的奴役; 照样, 在主耶稣基督身上, 神也用看似软弱的基督和他钉十字架, 战胜那压迫和奴役我们的魔鬼, 释放了我们, “儿女既同有血肉之体, 他也照样亲自成了血肉之体, 特要借着死(注: 依人看来, 血肉之体和钉十架而死似乎是软弱的), 败坏那掌死权的, 就是魔鬼, 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2:14-15). 保罗也阐明这方面的真理, 说: “他因软弱被钉在十字架上, 却因　神的大能仍然活着”(林後13:4); 感谢神, “神的软弱总比人强壮”( 林前1:23,25).

论到耶和华, 诗68:18 说: “你已经升上高天, 掳掠仇敌, 你在人间, 就是在悖逆的人间, 受了供献, 叫耶和华神可以与他们同住.” 这节肯定是论及“弥赛亚”的经文, 因保罗在新约引述这节的话来指主耶稣基督, “所以经上说: 他(主耶稣)升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人”(弗4:8). 换言之, 旧约的耶和华就是新约的主耶稣基督! 何等奇妙的真理啊!

威尔逊分析说, 这节论弥赛亚的经文可分五句: (1) 你已经升上高天; (2) 掳掠仇敌; (3) 你在人间, 受了供献; (4) 在悖逆的人间; (5) 叫耶和华神可以与他们同住. 让我们存着敬畏的灵默想这五件事.[23]

(1) 你已经升上高天

新约有16段经文讲论基督的升天, 3次是历史方面, 13次是教义方面. 路加记载三件独特的事实: (1) 地点是在伯大尼的橄榄山上(路24:50); (2) 有一朵云彩把他接去(徒1:9); (3) 有两个人(天使)预告,主怎样往天上去, 还要怎样下来(徒1:10-11).

论到主耶稣复活和升天, 所用的语词如下: (a)“神叫他从死里复活”(徒13:34); (b)“被带到天上去了”(可16:19); (c)“被带到天上去(路24:51); (d)“有一朵云彩把他接去”(徒1:9); (e)“往天上去”(徒1:10); (f)“远升诸天之上”(弗4:10). 以弗所书1:19-22提到他复活, 并升到神权能的右边. 他的升天关乎他作祭司的职任、他作召会的元首(头)、他赐下圣灵和各样恩赐.

(2) 掳掠仇敌

“掳掠仇敌”可能是引自底波拉的歌(士5:12:“…巴拉啊, 你当奋兴, 掳掠你的敌人”). 根据一些圣经学者, “掳掠仇敌”可译为“带领那些被(敌人)俘掳之人”.[24] 弗拉尼根(Jim Flanigan)写道: “这短语不易解释, 有几种看法. 但肯定的, 这幅图景是关乎得胜的将军凯旋归来, 救出那些被敌人掳掠的人. … 所指的并非掳掠敌人, 把他们当作俘掳, 而是释放那些被敌人俘掳的人. 这些人是谁? 主耶稣借着死挫败撒但和他的军团, 并释放那些被撒但权势所辖制的人(来2:14-15). 此事是靠传福音所致, 福音是宣告人得释放的好消息, 那些被困锁的人可高唱道: 主已断开我罪的锁链, 我今已得自由! 也有很多学者认为,这些被掳之人是指旧约圣徒, 他们在主死而复活前, 被囚于阴间(希伯来文: sheol ), 在亚伯拉罕的怀里(路15:23). 主升天时, 带领他们凯旋地进入天堂的福乐.”[25]

威尔逊进一步解释, 诗68:18的情景犹如一位战争得胜, 凯旋而归的统帅, 他救活仇敌所俘掳的人, 引领他们凯旋前进. 跟着, 他与自己的人均分掳物(参看创14:16; 赛53:12; 林后2:14; 来2:15; 12:23). 这段至少有三个解释:

(1) 他借着死败坏撒但和他的众军, 并释放那些被他辖制的人(来2:16). 这是他借福音所做的.

(2) 旧约圣徒死后, 居于阴间, 在亚伯拉罕的怀里(路16:22). 借主升天, 他们一同被迁到天上的乐园.

(3) 潘特科斯(Dwight Pentecost)提出第三个解释. 掳掠仇敌不是指人, 乃是指一个定律. 基督胜过罪和死, 然后释放受到罪和死亡所捆绑的灵魂.

威尔逊评述道: “诚然, 经文实在难明, 我们要有爱心衡量不同的观点. 笔者较接受第二个解释, 但也欣然容纳第一和第三个对这荣耀真理的解释.[26] 笔者认为我们也理当如此.

(3) 你在人间受了供献

保罗在新约引述诗68:18时说: “所以经上说: ‘他升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人”(弗4:8). 以弗所书的主题是“召会(教会)是基督的身体”, 保罗在此书中共提了9次, 他更在第4章讲论身体的合一. 在这大前提之下, 保罗引述诗68:18的弥赛亚经文. 以弗所书第3章讲论“圣灵所赐合而为一的心”, 第13节记载“在真道上同归于一”. 以弗所书第4章告诉我们, 神所用的方法, 是要信徒借着圣灵的合一, 在真道上合一. 这一切都本于我们的主耶稣基督, 即是召会的元首(头), 而神所用的方法是, 把恩赐赐给召会, 在基督身体内运作, 以致在真道上合一.

保罗说: “他升上高天的时候, 掳掠了仇敌, 将各样的恩赐赏给人.” 基督复活战胜死亡, 带着“战利品”升入高天, 得着荣耀后, 便“将各样的恩赐赏给人”,[27] 这恩赐即是所谓建立或造就召会的“属灵的恩赐”(spiritual gifts).

新约有三处经文论及恩赐:

(a) 罗12:4-8强调神是一切属灵恩赐的来源.

(b) 林前12:1-11强调圣灵是一切恩赐运作的能力.

罗马书和哥林多前书叙述领受恩赐的人, 而以弗所书说那些人本身就是神给召会的恩赐, 共有5种恩赐: 使徒、先知、传福音的、牧养的(牧者)和教导的(教师). 使徒是那些亲眼见过复活的主, 并蒙他差遣的门徒; 先知则是那些在圣经未完成之前, 得到神的默示, 传达神的信息之人. 基本上, 使徒和先知立下召会的根基(弗2:20). 因此, 我们今日已没有使徒和先知了, 但另一方面, 我们仍有使徒的教训和神话语完整的默示, 按这点来看, 我们现今仍领受使徒和先知的教训.

感谢神, 我们今日还有另外三种恩赐: 传福音的(如腓利)、牧者(如提摩太)和教师(如保罗). 威尔逊说的好: “升天的基督将恩赐赏给召会, 其最终目的正如弗4:12所说: ‘为要成全圣徒, 各尽其职, 建立基督的身体.’ 主赐下这些恩赐, 为要使信徒在真理上得造就, 召会能以增长. 按照神的计划, 每一处召会应该成为学习圣经的地方, 一代接一代, 为主发光.”[28]

(4) 在悖逆的人间

有圣经学者认为, “悖逆的人”大概是指以色列人. 福音首先是传给犹太人, 但他们竟然拒绝福音的中心 — 主耶稣基督, 悖逆了神所预备给他们的救主弥赛亚(徒7:53). 另有者认为“悖逆的人”可指外邦人,因为我们本性充满悖逆, 常顶撞神, 本是“悖逆之子”(弗2:2). 但感谢神, 无论是悖逆的犹太人或外邦人, 神已把一切的罪都归在那可称颂的羔羊身上.

(5) 叫耶和华神可以与他们同住

神与人同在 — 这是神伟大的心愿和旨意! 感谢神, 我们的主耶稣基督被称为“以马内利”, 就是神与我们同在的意思(太1:23). 以往神借着在会幕中、圣殿中, 与人同在(出25:8); 今日神透过召会的元首主耶稣基督, 在召会中与信徒同在(太18:20); 将来在永世的日子, 他也愿意与人同在(启21:3), 这一切都是借着主耶稣在十架上所流的血成就的和平, 叫人与神相和, 使神能与人同住、同在(西1:20).

(C.4) 战胜耶布斯和非利士人(诗68:20-28)

诗68:20-28说: “神( El )是为我们施行诸般救恩的神( El ). 人能脱离死亡, 是在乎主( Adonai )耶和华( Jehovih ).[29] 但神( Elohim )要打破他仇敌的头, 就是那常犯罪之人的发顶. 主( Adonai )说: 我要使众民从巴珊而归, 使他们从深海而回. 使你打碎仇敌, 你的脚踹在血中, 使你狗的舌头, 从其中得分. 神( Elohim )啊, 你是我的神( El ), 我的王. 人已经看见你行走, 进入圣所. 歌唱的行在前, 作乐的随在後, 都在击鼓的童女中间. 从以色列源头而来的, 当在各会中称颂主神( Elohim ). 在那里有统管他们的小便雅悯(KJV: little Benjamin),[30] 有犹大的首领和他们的群众, 有西布伦的首领, 有拿弗他利的首领.以色列的能力, 是神( Elohim )所赐的. 神(原文无“神”字)啊, 求你坚固你为我们所成全的事.”

耶路撒冷城本为耶布斯人所占据. 但大卫派兵战胜耶布斯人, 占领了耶路撒冷城. 当他在锡安居住时,[31] 他渴望为神的约柜预备居所. 以利作大祭司时, 非利士人曾抢夺神的约柜(撒上4:11). 他们后来遭神审判, 便急忙把约柜遣送回以色列地, 运往基列耶琳(撒上4和5章). 我们有理由相信大卫作孩童时, 曾听闻此事, 所以当他作王时, 便希望在以色列国的中心 — 耶路撒冷 — 为约柜建造圣殿(诗132:1-9).

撒母耳记下第6章记载大卫将约柜运入耶路撒冷城中(撒下6:12-17). 不少圣经学者认为, 诗69:24-27正是描述此事的诗歌和高峰, “神啊, 你是我的神, 我的王. 人已经看见你行走, 进入圣所. 歌唱的行在前,作乐的随在後, 都在击鼓的童女中间. 从以色列源头而来的, 当在各会中称颂主神. 在那里有统管他们的小便雅悯, 有犹大的首领和他们的群众, 有西布伦的首领, 有拿弗他利的首领.” 作祭司的哥辖人扛抬约柜, 整支队伍登上锡安山, 把约柜放在大卫支搭的帐棚内(也参代上15-16章).

大卫作王时, 其中一项伟大的成就, 是把以色列12支派联合起来, 团结在大卫的旗下. 所以我们读到以色列国南面的两个支派便雅悯和犹大, 与北面两个支派西布伦和拿弗他利联合起来, 同心合意地在圣所高举神作他们的王, 作为神百姓聚集的中心. 可惜此美景维持不久, 耶罗波安作王时, 王国便分裂为南北两国. 但感谢神, 当那位已升入高天、得着荣耀的主耶稣基督, 即“大卫的子孙”、“和平之君”再次回到地上来时, 他必重建大卫的国度, “正如经上所写的: 此後我要回来, 重新修造大卫倒塌的帐幕, 把那破坏的重新修造建立起来”(徒15:16; 也参结37:15-28).

(C.5) 战胜所有敌人(诗68:29-35)

诗68:29 -35说: “因你耶路撒冷的殿,[32] 列王必带贡物献给你. 求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛, 并列邦中的牛犊, 把银块踹在脚下. 神(原文无“神”字)已经赶散好争战的列邦. 埃及的公侯要出来朝见神( Elohim ). 古实人要急忙举手祷告. 世上的列国啊, 你们要向神( Elohim )歌唱. 愿你们歌颂主( Adonai )(细拉). 歌颂那自古驾行在诸天以上的主(原文无“主”字), 他发出声音, 是极大的声音. 你们要将能力归给神( Elohim ). 他的威荣在以色列之上, 他的能力是在穹苍. 神( Elohim )啊, 你从圣所显为可畏. 以色列的神( El ), 是那将力量权能赐给他百姓的. 神( Elohim )是应当称颂的.”

本段是诗篇68篇所提到第四次伟大的胜利. 这是预指将来, 哈米吉多顿大战的胜利, 那时主基督将在地上建立天国, 并以耶路撒冷为世界的中心. 诗68:29-32说: “因你耶路撒冷的殿, 列王必带贡物献给你. … 神已经赶散好争战的列邦. 埃及的公侯要出来朝见神. 古实人要急忙举手祷告. 世上的列国啊, 你们要向神歌唱….” 赛2:4描述当日的情景说: “他(弥赛亚主耶稣)必在列国中施行审判, 为许多国民断定是非. 他们要将刀打成犁头, 把枪打成镰刀. 这国不举刀攻击那国, 他们也不再学习战事.” 今日同谋要摧毁以色列的国家, 将在那日遭受神的审判, 列国要放下干戈, 他们要把贡物带到耶路撒冷,献给天国的大君王我们的主耶稣基督(亚14:16-21).

(D) 结语

诗篇68被誉为“最雄伟壮丽和最详尽阐述的奉献颂诗”(the grandest and most elaborate of all the dedication odes). 诗中的主题和文句无不鼓舞人心, 令人振奋不已. 难怪莫尔顿(Moulton)说: “阅读这篇宏伟的行军之歌, 即使是读淡化了的英文译本, 我们也蠢蠢欲动, 想挥动双手踏步前进.”[33]

斯克洛基(W. Graham Scroggie)的评注很美: “整篇诗是赞美的凯歌(paean of praise); 它欢跃地跳动; 我们在其中听到战争的咆哮, 融化在凯旋的歌声中. 主是得胜者, 他的子民也因此得荣. 这篇诗的伟大真理和信息是: 神最终将获全胜, 成为全宇宙的大君王. … 这伟大的胜利和掌权将借着基督来实现. 这在未来将要发生在地上的事 — 世界要经历的事, 也可今日就发生在我们每一个人的身上.”[34] 诚愿我们今日就借着信靠和顺服基督, 在我们生命中经历基督伟大的胜利和掌权, 阿们.[35]

[1] 有关“弥赛亚诗篇”的简介, 请参 2008年7/8月份, 第77期《家信》的“弥赛亚诗篇里的耶稣基督: 诗篇第2篇”之附录“弥赛亚诗篇简介”.

[2] 威尔逊(T. Ernest Wilson)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 21岁时, 他便到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪. 1960年代初, 他被逼离开非洲, 到美国居住, 继续事奉主. 他所著的《弥赛亚诗篇》是一部值得一读的好书.

[3] 威尔逊继续写道: “翻译家和解经家在处理这卷诗时往往碰上重重困难. 不过, 较困难的部分大概可从修订本中找到一些帮助.” 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第78页.

[4] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, edited by W. S. Stevely (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 2001), 第287页.

[5] 《家信》之前常引用的“AV”(或称“KJV”)是指英文圣经《钦定本》/《英王钦定本》(Authorized Version, 或称King James Version). 由于现今较普遍采纳“KJV”一词, 所以《家信》改称这译本为“KJV”而非“AV”; “NIV”是《新国际译本》(New International Version); “NKJV”则是New King James Version.

[6] “伶长”(KJV: the chief Musician; NIV: the director of music)是音乐长, 即圣殿唱诗团的领袖.

[7] 在此篇之前的8篇“弥赛亚诗篇”是: 诗篇2、8、16、22、24、40、41和45.

[8] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第286页.

[9] 卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》, 第78页.

[10] 在《家信》的文章中, 论到希伯来原文或希腊原文时会采用“粗体”(bold)或“斜体”(italic)的字体. “粗体字体”(例如希伯来文 ’ĕlôhîym )是严谨地根据《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”、属于“词典编辑式”(lexical form)的写法. “斜体字体”(例如希伯来文 elohim 或 Elohim )则是一般作者所用的新旧约原文或其他外语(如拉丁文、德文等)的写法, 不按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”来写. 此外, “斜体字体”也用来代表某字是文本(text)中的写法, 即经过词形变化而呈现在古卷或抄本中的字. 例如希腊文粗体字poieô (意即“做、行”)是“词典编辑式”的写法(在编辑希腊字典时所采用的词形), 但希腊文斜体字poiei 则是希腊文本或抄本在约壹3:9所用的字形. 在这方面, 粗体字犹如英文do字, 是编辑词典时所采用的; 而斜体字就如英文的did、done之类的字, 是do字的词形变化.总括而言, “粗体字体”代表某字是”词典编辑式”的写法, 同时按照《家信》自行编制的“圣经原文字母音译表”; 除此之外, 其他作者所用的原文词字写法、各种外语词字、原文抄本的字形等等, 在《家信》中都一律采用“斜体字体”的写法.

[11] { }括号内的编号是采用百年前司特隆(James Strong)制定的原文编号. 这编号最先使用于他的经典著作《司特隆圣经汇编》(Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible). 他将圣经原文的每一个字, 按字母顺序编上数字号码, 以方便不识原文的读者作参考之用. 此种编号现今为世界各著名原文工具书籍所通用. 在《家信》的文章中, { } 括号内编号前的“H”指希伯来文字(Hebrew), “G”则指希腊文字(Greek), 但有极小部分的“H”字指亚兰文字(Aramaic).

[12] 26节的 Jehovah {H:3068}在一些古卷是 Adonai {H:136}(主), 参王正中著, 《圣经寻根版》, 第671页.

[13] 许多学者相信, “Jehovah”(耶和华)应念成“雅威”( Yahweh , Yahveh 或 Yahve , 希腊文的音译是 iabe ). 在原本的希伯来文圣经, 所有的字只有子音(consonants), 没有母音(vowels), 例如“耶和华”这个字都是子音, 即 YHWH (没有 a 或 e 之类的母音). 由于不敢妄称神的名(出20:7; 利24:11), 文士们在抄写圣经时便采用避讳的注音法, 即常以“主” — ’ădônây {H:136}的母音附加在该名词( YHWH )之下, 但以 ’ădônây 的原字来发音; 换言之, 当读到 YHWH (雅威)这字时, 他们读成 ’ădônây (阿多耐). 而误将‘雅威’译成‘耶和华’的, 是1520年的一位加拉太人, 可能因为不晓得文士所采用的是避讳的注音法, 他将 ’ădônây 的母音(即 ă , ô , â )注在 YHWH (雅威)的子音上, 于是成了 YăHôWâH , 结果读成“耶和华”, 而且一直沿用到如今; 参 Edward W. Goodrick, Do It Yourself Hebrew and Greek (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1980), 第14课, 第4页; James Hastings, A Dictionary of the Bible (vol. 2) (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1988), 第199页; 也参王正中著, 《圣经原文字典》, 第173页.

[14] “Jehovah”(耶和华)是那位与他所造之物立约的神, 意谓“永恒不变者”(The Eternal and Immutable One). KJV、NKJV、NIV、RSV译作“Lord”; RV、ASV、Darby、Young则译为“Jehovah”(参诗68:16).

[15] Erling C. Olsen, Meditations in the Book of Psalms (New Jersey: Loizeaux Brothers, 1952), 第495页.

[16] 此篇诗共有35节, 第18节可谓处于整篇诗的中间, 因第18节的前后皆有17节经文.

[17] 这里所谓的“克伦威尔”是指奥利弗·克伦威尔(Oliver Cromwell, 1599-1658). 他是英国军人、政治家、独立派领袖, 内战时率领国会军战胜王党军, 处死国王查理一世, 成立共和国, 任英格兰、苏格兰和爱尔兰护国公(1653-1658).

[18] 诗篇68篇是振奋人心的行军之歌, 16至17世纪的胡格诺派教徒(Huguenots, 法国更正派教徒, 多属加尔文宗)称之为“战斗之歌”(The Song of Battle). 历代以来, 它常被人用作鼓舞战士, 但也被英国文豪莎士比亚(Shakespeare)和《天路历程》的作者约翰·班扬(或译“本仁约翰”, John Bunyan)引述于他们的作品中.

[19] Elohim 在诗篇第二卷里(诗42-72)共出现262次, 是Jehovah的两倍, 比其他五卷的数次更多. 正因此故, 诗篇第二卷被称为“伊罗兴诗篇”(Elohim Psalms).

[20] “细拉”(KJV: Selah {H:5542})在本篇出现3次(即7、19和32节), 可能源自希伯来文 Salah (意即“暂停、停顿“, to pause)或 Salal (意即“提高、提起”, to lift up). “细拉”可能是吩咐伴奏者和歌唱者在严肃的赞美敬拜中提高音调或声调, 或可能是停顿片刻以便默想.

[21] 鸽子有两方面的预表(double type): (a) 预表圣灵(约1:32); (b) 预表基督(利1:14). 这节的总意是, 神的子民无论何在, 他们都蒙“救赎之爱的翅膀”所庇护. 在圣经中, 银常与救赎(redemption)有关(参出30:16). Arthur G. Clarke, Analytical Studies in the Psalms,第177页.

[22] 黄丹尼著, 《时代的焦点 — 中东》(台北: 导向时代杂志社, 1987年), 第21页.

[23] 值得注意的是, 保罗在弗4:8只引述诗68:18里的三句: (1) 你已经升上高天; (2) 掳掠仇敌; (3) 你在人间受了供献(也将之赏给人).

[24] NIV和KJV的译法有不同之处, NIV: “This is why it says: ‘When he ascended on high, he led captives in his train and gave gifts to men.”(意指他带领俘掳在他凯旋归回的队列中前进), 比较 KJV: “Wherefore he saith, When he ascended up on high, he led captivity captive, and gave gifts unto men.”; Darby: “Wherefore he says, Having ascended up on high, he has led captivity captive, and has given gifts to men.” KJV和Darby的译法可指掳掠俘掳(led captivity captive), 但NIV则指带领俘掳(led captives), 而这“俘掳”并不一定是敌人, 可指被敌人掳掠的人. 旧约圣经教授泰特(Prof. Marvin E. Tate)将之译作:“你带着俘掳升入高天”(You ascended to the heights with captives…), 参 Word Biblical Commentary: Psalms 51-100, 第161页.

[25] Jim Flanigan, “Psalms”, in What the Bible Teaches, 第292页.

[26] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第83-84页.

[27] 诗68:18说: “你在人间… 受了供献”, 但弗4:8却说: “将各样的恩赐赏给人”. 原来在希伯来文圣经中, 这短语可译作: (a) 你在人间 / 你以人形领受供物 (Thou hast received gifts in the man / in the human nature); (b) 你为人领受供物 (Thou hast received gifts for the sake of man). 欧文(John Owen)贴切指出, “受了”的希伯来文 laqach {H:3947}可指领受或给予, 特别是当领受某物为要给予(anything is received to be given). 基督以人形领受供物, 好将之给予他人. Charles H. Spurgeon, The Treasury of David (vol. 2) (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers), 第163页. 感谢神, 基督以“人子”的样式升天得荣(徒1:9-11; 启1:13-16), 赐下各样恩赐, 也将以“人子”的样式从天再临(太26:64; 但7:13).

[28] 卫恩礼著, 《弥赛亚诗篇》, 第85页.

[29] Jehovih {H:3069}是Jehovah {H:3068}的词尾变化(variation), 皆指耶和华, 但KJV都将之译作God (神).

[30] 这节说“小便雅悯”(little Benjamin), 因为便雅悯是雅各最小的儿子, 在人数和地界上也是最小的支派.

[31] 耶路撒冷城位于锡安山.

[32] 有者认为29节提到“耶路撒冷的殿”, 表明这篇诗不是大卫所写, 因为大卫在世时圣殿未建(代上22:5-9). 然而, 正如魏斯比(Warren W. Wiersbe)指出, “殿”(temple)一词的原文 hekal {H:1964}也用来指会幕(tabernacle)(撒上1:9; 3:3; 也参诗5:7; 11:4; 18:6等等).

[33] W. Graham Scroggie, A Guide To the Psalms (Grand Rapids: Kregel Publication, 1995), 第102页.

[34] 同上引, 第106页.

[35] 上文主要参考卫恩礼著, 岑德华译, 《弥赛亚诗篇》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1992年), 第75-85页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.