圣经的无误和可靠(二) : “圣经无谬误”的重要性

The Inerrancy and Infallibility of the Bible (2)

(A) 序言

在上期文章中, 我们看见“圣经无谬误” (inerrancy and infallibility of the Bible)是初期召会所持守的古老教义.[1] 有者认为我们在21世纪的今天还重申这个古老教义实在是“因循守旧”, 也有人觉得这样做是“庸人自扰”. 然而, 这样的看法是正确的吗? 答案是否定的! 今天, 坚守“圣经无误”的教义仍然是至关重要的. 现在就让我们思考其重要性.

(B) “圣经无谬误”的重要性

鲍会园写道: “自从18世纪末、19世纪初叶, 批判性的圣经研究兴起之后, 教会对圣经的可靠性就开始有不同的看法了. 因着对圣经的看法不同, 自然就直接影响教会的神学立场. 直到今天, 人对圣经看法的分歧不但没有减少, 反而更加严重. 正如许多神学家所说, 今天基督教(应作“基督的教会”), 特别是对圣经的看法, 好像正处十字路口之上, 摆在面前可供选择的几条路, 无论选择哪一条, 都会影响教会日后整个生命与事奉的方向.”[2]

可悲的是, 我们常听到一些似是而非、淡化“圣经无谬误”之重要性的言谈. 有人说: “圣经无误怎么样? 圣经有误又怎么样? 只要基本信仰没错误就行了! 为教义争论, 反而会分散传福音、救灵魂的注意力.” 但是, 若圣经“果真有误”, 怎么能保证基本信仰没有错误? 怎么能保证我们能正确地传福音、领人归主呢?

又有人说: “没有必要如此强调 ‘圣经无误’之教义的重要性. 坚持这教义并不能保证别的教义不出问题.” 里程指出, 这话有一定的道理, 坚持“圣经无误”并不是一切; 但说这话的人没有明白此教义和其他教义的关系. “圣经无误”的教义是其他教义的根基. 坚持了“圣经无误”的教义, 其他教义有可能会出问题; 不坚持“圣经无误”的教义, 其他教义肯定会出问题! 这正像盖房子: 不仅需要打地基, 还需要在地面之上建造; 打好了地基, 并不能保证地上的建造不会出问题; 但是, 如果地基没有打好, 其上的建造必定会出问题. 人们不会因为地面上的建造可能会出问题而否定地基的重要性.

还有人说: “即使没有‘圣经无误’的教义, 基督信仰仍是真实的. 如果神只将救恩的真理启示给我们而没有借着默示把它无误地记录下来, 基督信仰一样是真实、神圣的, 而且能长久地存留下去.” 对这种说法把基督信仰的真实性与如何使人认识基督信仰的真实性混淆了. 基督信仰的真实性源于基督的真实性, 即使神不向人启示救恩的真理, 道成肉身的基督仍是真实的. 但是, 如果没有比口传更准确、更易传播、翻译的笔录之圣经, 千万人就不能认识基督的真实性, 进而悔改归向基督. 而基督降世为人, 正是为了拯救世人. 正如神是创世以前就存在的、自有永有的神, 祂的真实性丝毫不依赖祂对人赐下的启示, 丝毫不依赖人是否认识祂; 但祂赐下启示的目的, 就是要人正确地认识祂.[3]

简而言之, 将基督信仰与 “圣经无谬误”的教义相分割的观点, 既不符合历史的真实, 也容易模糊基督给我们的大使命(传福音和守真理的大使命). 主耶稣在大使命中说: “凡我所吩咐你们的, 都教训他们遵守”(太28:20). 如果我们不能确定圣经是否“准确无误地记载”主所吩咐的话语, 又怎能肯定自己是正确地遵行了主所吩咐的呢? 可见“圣经无谬误”是至为重要的根基教义. 下文以三方面阐述此教义的重要性.

(B.1) “圣经无误”与信仰

麦葛福(Alister E. McGrath)指出: “对加尔文而言, 启示是集中在耶稣基督身上; 我们对神的认识, 必须以祂为中介者. 因此, 唯有透过耶稣基督, 才能完全认识神; 而唯有透过圣经, 才能认识基督.” 诚然, 我们对神的认识(有关祂的属性、祂的创造、祂的旨意、祂的救恩和应许等), 以及我们对自己的认识(有关人的起源、人的本质、人受造的目的、人的罪性、人的困境、人的出路等), 只有透过圣经才能获得; 基督信仰也植根在圣经中. 圣经若有错误, 基督信仰的根基就毁坏了. 一旦“圣经无误”的教义被质疑, 基督信仰的其他教义就会相继受到破坏. 有者认为这样的看法过分夸大“圣经无误”之教义的重要性, 是杞人忧天. 不幸的是, 这种波及效应是事实![4]

埃里克森(Millard J. Erickson)指出, 从历史上看, 当一个神学家、学派或运动放弃了“圣经无误”的教义之后, 往往会随之改变或放弃其他曾被教会视为非常重要的教义, 如三一神的观念和基督的神性等等. 原因很简单, 任何被教会持守为真确的神学命题(theological propositions; 注: 神学命题就是尽量以直接陈述句的方式, 主张至少一个事实性的神学宣告, 例如: “耶稣是神的儿子”), 其根基在于“圣经是如此教导的”(经上记着说); 如果圣经有误, 教会就不能再以“圣经如此教导”作为其他命题的基础, 以圣经为这教导的权威; 这并非说其他命题已经被证实为有误, 而是人们无法证明它们没有错误.[5]

奥古斯丁(Augustine)曾发出警告: “对我来说, 如果我们相信在圣经中发现了任何错误, 将带来最具灾难性的后果… 因为如果你认为… 承认在一个如此高度神圣的权威(指圣经)中有一个错误的陈述, 那么在圣经中将没有任何一句话 — 当它看起来在实践上有困难或难以相信时 — 不遭到同样的命运而不认为是错误的.” 加尔文(John Calvin)也指出: “只要你对神的话语的确定性有任何疑虑, 则它的权威性就会很脆弱、暧昧不明, 或根本不再具有任何权威.” 卫斯理(John Wesley)说得更直接: “如果圣经中有一个错误, 那便可能会有上千个错误. 如果圣经有一处错误, 那么该书便不是出自于真实的神.”[6]

里程总结道: “假若圣经有一个错误, 这一定是人的话而不可能是神的话, 因为神不会错. 这样, 圣经就可能不是神的话, 至多也只能是神无误的话语和人有误的话语的混合物. 那么, 在圣经中, 怎样区分、由谁来区分神的话和人的话呢? 当然只有人自己的聪明才智来担当此任了. 圣经里凡不合读经人心意的地方, 都可能被指责为“错误”. 然而, 人的文化背景、道德观念、神学构架各不相同, 评判圣经对错的标准也不会相同. 这样, 圣经就将完全被置于人的主观之下, 任人按自己的好恶随意切割、决定取舍. 在这种状况下, 千疮百孔、支离破碎、‘谬误百出’的圣经还有什么权威可言?!”

对“圣经无误”之教义存有怀疑的态度, 是极具破坏性的心态. “怀疑的种子”一旦被种下, 它就会像面酵一样, 愈发愈大. 诚如任以撒所说的: “当人一旦开始怀疑圣经的权威性, 甚至是其中一小部分的权威性时, 他们将无法阻止扩大对圣经的权威的怀疑. 而且事实正是如此. 有些学者将整部旧约圣经视作犹太民族的历史书, 其中充满主观的夸张和润饰, 因此他们只承认新约圣经. 又有人认为, 保罗的神学不是原来的基督教(指基督信仰)教训, 而是掺杂希腊思想的一种变质的宗教. 他们将基督教(基督信仰)的教义限制于耶稣基督自己的教训. 更有人认为, 福音书中的记载带有高度的作者的主观成分, 必须要多方研究分析, ‘选择’某些耶稣的言行, 作为基督教(基督信仰)的基本信仰. 这种一连串的退让, 终于进入自由派推翻全部圣经的权威的地步.”

笔者真心诚意地相信, 一些认为圣经有错误的人, 是真正重生得救的基督徒, 并且他们当中还有不少人至今依然敬虔地持守着基督信仰的基要教义和基本信仰. 不过, 正如里程所言: “若不及时调整自己的圣经观, 重新确认‘圣经无误’的教义, 圣经的权威性在他们心目中销毁只是时间问题(即迟早会发生). 古人说: 皮之不存, 毛将焉附? ‘根基若毁坏, 义人还能做什么呢?’ (诗11:3).”[7] 因此, 是时候纠正对圣经的态度了!

(B.2) “圣经无误”与事奉

什么是事奉呢? 保罗说: “所以弟兄们, 我以神的慈悲劝你们, 将身体献上, 当作活祭, 是圣洁的, 是神所喜悦的; 你们如此事奉乃是理所当然的”(罗12:1). 事奉就是把自己的“全人”全然交给神, 任祂使用. 按神的心意而活(活祭), 就是事奉神. 神的心意写在圣经里. 神的最大心意就是使万国的人信服真道, 重新与祂和好, 这点集中体现在主耶稣基督所颁布的大使命中(太28:19-20). “然而… 未曾听见祂, 怎能信祂呢? 没有传道的, 怎能听见呢? 若没有奉差遣, 怎能传道呢?”(罗10:14-15) 虽然我们承认神的确赐给一些信徒有传道的恩赐(弗4:11), 但实际上, 传道不是传道人的专利, 而是每个基督徒的责任(参徒8:1,4). 问题是: 如何才能有效地传道, 实践大使命呢? 其中一个重要条件, 就是要有正确的“传道精神”.

里程贴切写道: “传道者的一往无前、无坚不摧的传道精神源于对‘道’、对神的话语的笃信不移; 对圣经的无误性稍有怀疑, 传道精神就会荡然无存. 著名布道家葛培理(Billy Graham)的亲身经历也是如此.”

虽然有者指出葛培理后期的神学立场过于开放(包括接纳天主教和自由主义者的错误神学观),[8] 但他早期曾被神大大使用, 广传福音领万人归主, 却是不争的事实. 他之所以被神重用, 在很大程度上与他对“圣经无误”的信念有关, 正如里程所形容的: “葛培理在成为知名的布道家之前, 曾经历一场生死攸关的信心之战”. 对此, 史特博(Lee Strobel)在其所著的《为何说‘不’?》一书中曾这样描述:

那是1949年, 葛培理30岁. … 正当葛培理准备洛杉矶首次大型布道会的时候, 他发现自己内心正和一件不能确定的事挣扎. 不是关于神的存在或是耶稣的神性, 而是在他能不能完全相信圣经这个基本问题上. 葛培理在他的自传里说, 他觉得好像躺在拷问台上, 一面是才华横溢的基督徒教育家亨丽伊塔·米尔斯(Henrietta Mears), 此人精通现代学术, 对圣经的可靠性深信不疑, 把他拉向神; 而另一面拉扯他的是他的亲密伙伴和布道同事 — 32岁的查克·坦布尔顿(Chuck/Charles Templeton).[9]

里程指出, 坦布尔顿曾和葛培理一样, 向广场的群众大声呼吁, 要他们认罪归向基督. 当时有者甚至预测, 他的成就有一天可能超越葛培理. 不过坦布尔顿后来开始怀疑圣经的无误性, 而且竭力想劝说葛培理“迷途知返”. 他对葛培理说: “你已经落后50年了, 人们已经不再像你这样相信圣经是神所默示的了. 你的信心太简单了, 你的语言已经过时了. 如果你要在你的事工中成功, 你必须学习新的术语.” 坦布尔顿的劝说, 虽没有使葛培理怀疑圣经, 但确已使他心烦意乱. 葛培理很清楚, 如果他不能相信圣经, 他就不能继续布道. 在他的自传里, 葛培理回忆起那个极不寻常的夜晚:

我上山散布. 月亮出来了, 阴影满布在环绕退修中心的圣贝纳迪诺(San Bernardino)山上. 当我在树林中跪下时, 我随意翻开圣经, 把它放在我面前的一个树墩上, 在朦胧的月光下, 我无法看清圣经, 我不知道在我面前打开的经文是什么. 当初在佛罗里达圣经研究所, 这样的木墩是我宣讲的自然讲台, 现在它却是一个祭坛, 我只能结结巴巴地开始祷告.

我的祷告的原话已经记不住了, 但它一定回荡着我的思想: “神啊! 这本书中的很多东西我不明白. 对其中的许多问题我没有答案. 书中的某些部分似乎与现代科学不一致. 我也不能回答查克和其他人提出的一些哲学和心理学的问题.”

我试图诚实地面对神, 但有些话却仍说不出口. 最后, 圣灵释放了我, 我对神说: “天父, 我将凭信心接受圣经是祢的话! 我将用信心超越我理性的问题和疑问, 相信圣经是祢默示的话.”

在那个8月的夜晚, 当我在森林之家(Forest Home)从地上站起来时, 两眼充满泪水. 我感觉到数月来所没有经历到的神的同在和神的能力. 并不是所有的问题都得到了解答, 但一座重要的桥梁已被跨越. 在我的心灵和头脑里, 我知道我已经打了一场属灵之战, 并已获胜.[10]

对于葛培理坚信圣经一事, 坦布尔顿大失所望. 论及葛培理, 他对人说: “我为他感到遗憾. 他和我正在走向不同的道路.” 坦布尔顿不幸言中. 里程指出, 对“圣经无误”的不同态度, 成为他们二人的分水岭. 葛培理笃信圣经, 成为神所重用的仆人, 在全世界带领千万人归向耶稣基督; 坦布尔顿则被自己的怀疑搞得焦头烂额, 最后辞去圣职, 当了时事评论员和小说作家.[11]

(B.3) “圣经无误”与灵命

基督徒所信奉的不是一套哲学、思想体系, 乃是“生命之道”(约壹1:1). 基督信仰的核心是基督徒与三一神的生命连接. 人不仅要承认旧约的耶和华和新约的主耶稣是真神, 并且必须接受主耶稣作他自己个人的救主, 以悔改归向主耶稣基督来获得与神联合的新生命! 有了新的生命还要操练信心和爱心, 灵命才会成长(彼后1:5-7); 而信心和爱心的增长是建基于圣经. 若怀疑圣经的无误, 这两方面的成长迟早受到阻挠.

在《圣经的权威》一书中, 里程列举以下例子加以说明上述论点. 他指出一些信徒有“反神学”的倾向, 其中一个原因是一些“新派”神学院的毕业生进入教会, 给教会带来了巨大的伤害. 里程表示在他所认识的神学生中, 有些入学前热心事主; 但进入某些神学院后, 在某些教师的引导下, 对圣经的无误性产生怀疑, 对神的信心从根本上被动摇, 内心挣扎, 非常痛苦. 毕业后, 有的因此离开了圣职(指教牧的职事); 有的虽然仍在教会服事, 但只把它当成一个“工作”, 爱神爱人的心完全冷谈了.[12]

里程还论到一位他所认识的神学院教师, 此人“学识广博, 言之有物, 谦和有礼, 一派学者风度. 但是他认为圣经有错误, 并向学生力陈自己的观点. ‘圣经有误’的立场使他的信仰、生命呈分裂状态. 在学院的崇拜仪式中讲道时, 他很敬虔, 对神信心十足地说: ‘平常, 当我们出外旅行时, 总要仔细研究地图, 画好路线, 以免途中走错路. 但当我们跟随神时, 不用看地图, 不用带地图, 放心跟神走就是, 绝不会走错!’ 可是, 在讲授神学课程时, 他完全变了样. 他反复强调: ‘神学研究中最重要的是“分辨能力”; 神学研究不应该有信仰前设, 否则会影响研究的客观性.’ ”

里程正确评述道: “这话简直让人难以置信. 一位基督教神学院的教师竟要抛开基本信仰、抛开圣经的启示去‘客观地’研究神学! 如果只有‘分辨能力’而没有正确的信仰前设, ‘分辨’后如何决定对错、取舍呢? 离开圣经去研究神学, 岂不是要研究者的理性独立于神的启示之外吗? 事实上, 他是拒绝圣经的权威的.” 这位神学院的教师曾说:

20世纪的今天, 已不再是“现代”, 而是“后现代”, “后现代”的社会、文化、思想都出现了重大的变化, 其中一项变化, 就是权威已不能从上而下的. 这情况对圣经的权威当然有很重大的影响. Darrell Jodock曾说: “现代的文化提出了(对圣经)新而彻底的挑战, 不是因为圣经的权威直接被否定, 而是因为它(这权威)不被视为是理所当然的…” 在这种情况下, 以“无误说”(圣经无误论)来维护圣经的权威看来不大适合, 因“无误说”正好是把圣经的权柄建立在“从上而下”的基础上.[13]

里程曾经坦诚地对他说: “您的信仰是分裂的. 讲道时, 您劝勉大家凭单纯的信心跟随神, 不用看自己的地图. 讲学时, 您鼓动人们不要接受‘从上而下’权威. 您这里说的 ‘上’显然是指‘天上’、是指神. 也就是说, 您要大家拒绝神的地图, 只定睛在自己的地图上. 您的讲道和讲学完全是‘两张皮’. 恳切希望您能尽快矫正自己的圣经观, 否则, 您的属灵生命将会被毁坏.” 这位神学院的教师“听后, 默然无语”.[14]

(C) 总结

圣经的内在和外在特点都一致表明: 圣经是神的话语! 虽然如此, 如前所述, “圣经无误”是一个推演性的结论, 也即是说, 相信“圣经无误”是有其信心的前设的: 必须相信神是真实、无误的; 必须相信先知们所说的, 当他们写圣经的时候, 是神的话或神的灵临到了他们; 也必须相信使徒保罗所说: “圣经都是神所默示的”(提后3:16). 这种信心乃是基于圣灵在信徒心中的见证, 正如加尔文所说的:

所以我们要承认, 凡内心受了圣灵之教的人, 对圣经必完全同意, 并承认圣经既有它自己的证据, 乃是自明的, 不应该成为理智上争辩与论证的问题; 因为圣灵的见证, 理当得着我们的信任. … 所以我们既蒙祂启迪了, 就不再凭自己或他人的判断而相信圣经是导源于神, 犹如直觉地看见神本身在其中一般. 我们并不寻找论据支持我们的判断, 乃是使我们的判断和理解服从圣经, 像服从我们所不能判断的事物一样.[15]

里程贴切表示, 基督徒不仅凭信心相信圣经无误地记载了神的话语, 而且也凭信心相信: 圣灵会带领信徒辨认出哪些书卷是神所默示的话语, 以确立圣经的正典; 圣灵会保守圣经的抄本和译本能正确地传递神的话语(注: 但这并不排除魔鬼可以利用讹误的抄本和错误的译本来误导信徒, 所以信徒必须谨慎明辨).[16] 虽然圣灵在圣经的写作、正典的形成和流传中所作的工作会在历史中留下痕迹和证据, 但是, 圣灵的工作毕竟超越历史和理性的层面, 是需要信徒以信心确认的.

另一方面, 如果信徒能持守从圣灵来的见证, 笃信“圣经无误”, 因此敬畏圣经(为神的道)、遵从圣经(为信仰生活指南), 那么, 这样的信徒将从圣经经历神话语的大能, 从而更加坚定地相信“圣经是神所启示和默示的无误之言”.[17]

(文接下期)

*****************************************

附录: 圣经无谬误的用词与定义

(A) “圣经无谬误”的用词

“圣经无谬误”(inerrancy and infallibility of the Bible)是福音派人士表达圣经权威的用语. 里程在其所著的《圣经的权威》一书中这样表示, “无误”(inerrancy)是指圣经没有任何错误. “可靠”(infallibility)则指圣经的写作没有错误, 也不会误导人, 是完全可靠的引导. 威斯敏斯特信条(Westminster Confession of Faith, 1647年)称圣经为“可靠真理”(infallible truth).[18]

读者需要注意和辨别这两个重要用词在中文的译法. 有些译者, 例如《认识基督》一书的译者陈恩明, 把英文字inerrancy译作“无谬”, 同时把另一个相关的英文字infallibility译为“无误”. 但照普遍的译法, 英文字inerrancy是“无误”, 而陆谷孙主编的《英汉大词典》把这两字分别译为“绝对正确”(inerrancy)和“绝对可靠”(infallibility). 简之, inerrancy 强调神所默示的圣经是“无误”的, infallibility则强调这无误的圣经是“可靠”的.

(B) “圣经无谬误”的定义

今天若要说明正确的圣经观, 我们必须采纳雷历(Charles C. Ryrie)所使用的字眼来形容圣经为“字句、完全、可靠、无误及不受限制的默示!”(verbal, plenary, infallible, inerrant, unlimited inspiration!).[19] 殷保罗(Paul P. Enns)正确指出, 我们今日必须使用这些重要字眼, 因为有些人虽然保留了“默示”(inspiration)、“可靠”(infallible)、“无误”(inerrant)的字眼, 仍然不信圣经是没有错误的. 但事实上, 圣经是每个字句、完完全全的无误可靠.

《芝加哥圣经无误宣言》对“圣经无谬误”的教义有以下定义: “圣经既是神默示的话, 为基督作权威的见证, 理当是绝对无谬的(或译:可靠的, infallible)和绝对无误的(inerrant). ‘无谬’和‘无误’这两个负面用词有其特殊的价值, 因为它们明确地保障了非常要紧的正面真理. ‘无谬’(infallible)一词表明‘既不误导人, 也不被人误导’的特性, 所以, 此词在范围用语上绝对地保证圣经在凡事上都是确实、稳固、可靠的准则与指引的真理. ‘无误’(inerrant)一词亦然, 它表明‘毫无虚假或错误’的特性, 所以, 此词保证圣经所有的声言叙述, 都是全然真实可信的真理.”[20]

“圣经无误”最简洁的定义是: “圣经所说的是真理, 绝对正确、绝对可靠.” 里程贴切指出, 若再详细一些, 可以这样定义: “无谬误的意思是, 当获悉一切有关资料, 圣经按原稿在正确的解释下, 会证实所教导的一切都是完全真确的, 无论是关乎教义、历史、科学、地理、地质, 或其他科学或知识, 都是如此.” 但值得留意的是, 神使用不同的人写下圣经书卷, 所以容许差异. 换言之, “圣经无误”容许圣经各书卷在写作风格上有差异, 容许对同一事件的记载在细节上有差异, 不要求一字不漏地引述一件事情, 容许不标准的文法形式, 和容许有难解的经文.”[21]

[1] 本文按照里程所著的《圣经的权威》一书之译法, 将inerrancy译作“无误”(或“绝对正确”), 并将infallibility译为“无谬”(或“绝对可靠”). 务须留意的是, 如果某篇论到圣经的文章同时指这两者 — infallibility和inerrancy, 我们将之译作 “圣经无谬误”; 若译为“圣经无误”时, 通常只是指圣经的 inerrancy, 虽说在某些文章中, inerrancy一词也可包含或概括圣经的infallibility (可靠无谬). 正因此故, 有不少人也将英文的inerrancy一词译作“圣经无谬误”.

[2] 里程著, 《神的圣言(卷一): 圣经的权威》(美国: 基督使者协会·海外校园杂志社, 2005年), 第107页.

[3] 同上引, 第107-108页.

[4] 同上引, 第109页.

[5] 同上引.

[6] 同上引, 第109-110页.

[7] 同上引, 第110-112页.

[8] 葛培理于1978年接受访问时公开承认自己的信仰已改变了; 参吴主光著, 《教会大合一运动可以接纳吗?》(香港九龙: 种籽出版社, 2003年), 第28-30页.

[9] 里程著, 《圣经的权威》, 第113-114页.

[10] 同上引, 第114-115页.

[11] 同上引, 第115页.

[12] 同上引, 第116页.

[13] 同上引, 第117页.

[14] 同上引, 第117-118页.

[15] 同上引, 第118页.

[16] 例如《梵蒂冈抄本》和《西乃抄本》就是讹误的抄本. 有关这方面的论据, 请参本期《家信》(2015年4-6月份, 第105期)的“护道战场: 识别真伪基督(五): 挑战二: 圣经的经文不可尽信?(下)”中的附录三: 再思《梵蒂冈抄本》和《西乃抄本》的可靠性; 及附录四: 再思《多数文本》的价值和可靠性.

[17] 里程著, 《圣经的权威》, 第118-119页.

[18] 同上引, 第75页.

[19] Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989), 第166页.

[20] 里程著, 《圣经的权威》, 第85页.

[21] 同上引.