将来的事 (一): 预言的简介、预言的中心和预言的三大对象

(A) 预言的简介

按本性, 人总喜欢知道未来. 若有机会知道未来, 他一定想知道. 有关未来的念头, 会占据脑中的思想; 但许多这类的事, 不过是幻想的产物, 或仅属自然洞察力的推测, 大部分是完全错误的. 但在这事上, 神已预知祂赎民的需要和渴望. 祂不让我们被幻想与推测之风吹来吹去.

首先, 在我们的主耶稣里, 隐藏着一切智慧和知识, “所积蓄的一切智慧知识, 都在祂里面藏着”(西2:3); 其次, 在我们里面有圣灵, “因为圣灵参透万事, 就是神深奥的事也参透了”(林前2:10); 第三, 在圣经里, 神已为着我们的福气而启示许多关乎神的智慧所预言的事. 在神看来, 知道这些事对我们有益, 而这些事也是最有知识和博学之士无法看透的, “若有人以为自己知道什么, 按他所当知道的, 他仍是不知道”(林前8:2).

一个人带着失丧罪人的身份到主耶稣面前, 并在神话语中寻获灵魂的需要 — 靠祂的名得赦免、享永生 — 是最有福气的事. 带着得救者的身份知道神的恩典, 尊重主的权柄, 来到同一本圣经中, 查考、明白和遵行主的旨意, 也是莫大的福气. 按前者, 我们作为罪人, 学习救主的恩典; 按后者, 我们作为门徒和仆人, 学习主的意念和旨意; 但更蒙福的是, 神的恩典把我们提升到更高的地位, “以後我不再称你们为仆人, 因仆人不知道主人所做的事. 我乃称你们为朋友; 因我从我父所听见的, 已经都告诉你们了”(约15:15).

肯定的, 这是更高、更蒙福的事! 此乃友情般的交流 — 把藏在心灵深处的计划向所亲爱的人倾诉; 祂爱我们, 甚至为我们舍命. 祂信任我们, 告诉我们秘密, 如祂多年以前向亚伯拉罕所做的事: “我所要做的事, 岂可瞒着亚伯拉罕呢?”(创18:17). 约沙法岂不是以信心欢腾地提及此事, 称亚伯拉罕为“神的朋友”吗?(代下20:7).^[1] 主自己也喜悦“朋友”这一词语, 透过以赛亚的口宣告: “惟你以色列我的仆人, 雅各我所拣选的, 我朋友亚伯拉罕的後裔”(赛41:8). 主又在雅各书证实这点(雅2:23). 诚然, 神欢喜带祂的仆人进入友谊的信任里, 与他分享秘密. 在列祖时代是这样, 在“道成肉身, 住在人中间”的日子也是这样; 当主耶稣“被接到荣耀里”, 我们得着“耶稣基督的启示, 就是神赐给祂, 叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人”(启1:1).

面对这样的恩典, 我们该有什么反应? 有者认为, 在赦罪和永生以外的真理, 是纯理论的, 所以没有实际的价值. 那些关乎我们日常生活中以外的(特指预言方面), 不过是训诫的知识, 这类的探索仅属推测, 自以为是, 肯定以意见不合、狂傲自大和痛苦怨恨收场. 说这话的人, 是把纯粹出于好奇的无益干扰, 与敬拜者敬虔的注视考究混为一谈, 将两者混淆了. 前者是以属肉体的心思来查考隐藏的事, 后者则是在神的殿中以圣洁心灵寻求神所启明的事.

主愿意待我们如朋友, 向我们透露将来的秘密, 预言将成的事. 我们该如何面对主这样的屈尊俯就 — 主对我们所显的信任之爱? 难道我们不该以顺服主的心来寻求主, 与主交通? 祂说: “你们若遵行我所吩咐的, 就是我的朋友了”(约15:14). “耶和华与敬畏祂的人亲密; 祂必将自己的约指示他们”(诗25:14). 向这样的人, 主的灵(圣灵)会照所应许的, 喜悦地向他们揭开有关基督的事, 引领他们进入一切的真理, 并要把“将来的事”告诉他们(约16:13-14).

但比这更重要的是, 我们活在黑暗邪恶的日子. 仇敌撒但的手段和诡计既繁多又阴险. 他使用阴险的狡猾诡诈和似是而非的虚假谬误, 来欺骗不谨慎的人, “通达人见祸藏躲; 愚蒙人前往受害”(箴22:3). 因此, 圣经记着说: “我们并有先知更确的预言, 如同灯照在暗处. 你们在这预言上留意… 才是好的”(彼后1:19). 神已预见这等邪恶, 也已警告我们. 我们岂不该留意祂的警告, 设法知道那些将要临到地上的事吗? 还是我们要像“愚蒙人前往受害”?

祂不只警告将要来临的陷阱和审判, 祂也把蒙福的盼望放在祂子民面前. 这盼望就是“我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13), 以及我们在祂未来的国度里, 与祂共享的荣耀. 祂的子民将要像祂, “主若显现, 我们必要像祂, 因为必得见祂的真体”(约壹3:2). “凡向祂有这指望的, 就洁净自己, 像祂洁净一样”(约壹3:3). 因此, 研究和明白预言中的盼望, 会带来洁净的功效; 人若把这盼望深藏心里, 就必经历和彰显其净化功能.

现今的日子岂不也如古时一样吗? 主为祂子民处在黑暗邪恶的日子而忧伤, 他们却不哭泣, 反倒把黑夜当作白昼, 称黑暗为光明. 祂向他们显示将临的荣耀, 但他们却不为此欢呼, 反倒离开这光辉和蒙福的盼望, 在那弃绝主的世界上寻求地位和产业.

世界在讥讽, 嘲笑道: “主要降临的应许在那里呢?”(彼后3:4). 众圣徒在心中说道: “主延迟祂的降临.” 但神已预先告诉我们这一切的事(彼后3:4-9). 那些留意这恩慈警戒的人有福了: “亲爱的弟兄啊, 你们既然预先知道这事, 就当防备, 恐怕被恶人的错谬诱惑, 就从自己坚固的地步上坠落. 你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进. 愿荣耀归给祂, 从今直到永远. 阿们”(彼后3:17-18).

当以色列人离弃耶和华, 归向他们手所造的偶像时, 耶和华借着祂的先知以赛亚, 与他们评理. 祂以三个论据来强调自己的身份: (1) 祂是创造者(Creator, 赛45:18); (2) 祂是拯救者(或译“救主”, Saviour, 赛45:21); (3) 祂是宣告者(Declarer), 从起初指明末后的事(赛46:10). 除了神自己, 别无他者可以做到上述三点.

就在这最后的特征(预言未来的宣告者), 祂能无误地指明未来, 也强有力地证实此预言乃出于神. 在这方面, 它为自己作见证, 表明圣经是神所默示的. 这一点是普遍上许多人所忽略的事.

一些人打消查考预言的念头, 理由是有些学者专研未应验的预言, 结果他们当中出现不同的意见和判断, 为此争吵. 但已应验的预言又如何? 事实上, 对于那些已应验的预言, 大部分的基督徒也近乎一无所知. 这类预言不可能有不同意见(例如弥5:2预言基督降生在伯利恒, 这是毫无异议的, 编译者按).

另一方面, 许多人的心虽充满预言性的真理, 却不留心于预言所见证的基督, 诚属可惜. 东方的博士们留心于主基督, 留意关乎祂的真理. 结果祂的星向他们显现, 并引领他们来到“以马内利”(Immanuel, 耶稣基督的称号)所处之处(太2:1-11). 反观文士和祭司们, 虽从旧约圣经得知基督降生之处, 也可答对希律的问题(太2:4; “基督当生在何处?”), 却不愿意前去探望和敬拜他们的弥赛亚, 尽管祂降生之处离他们不远.

还可能有一些人, 把预言的话藏在心底, 对于预言的细节虽不清楚, 但事实上却专心等候神的儿子从天降临. 这好过另一些人, 对预言懂得很多, 也预备教导传授给人, 自己却不专心等候主的再临, 缺乏儆醒的精神. 无论如何, 如圣经所言: “念这书上预言的, 和那些听见又遵守其中所记载的, 都是有福的, 因为日期近了”(启1:3).

(B) 预言的中心 — 主耶稣基督

“因为预言中的灵意(或作“预言中的灵”, KJV: spirit), 乃是为耶稣作见证”(启19:10). “众先知也为祂作见证”(徒10:43). 主耶稣基督就是“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位”(约1:45). 所以主耶稣说: “摩西的律法、先知的书, 和诗篇上所记的, 凡指着我的话都必须应验”(路24:44).

使徒彼得宣告说: “因为预言从来没有出于人意的, 乃是人被圣灵感动, 说出神的话来”(彼后1:21); 又表明: “在他们(众先知)心里基督的灵, 预先证明基督受苦难, 後来得荣耀”(彼前1:11).

基督是神旨意的“阿拉法和俄梅戛”(意即首先和末后的, 启1:8; 也参弗3:11),^[2] 是所有预言的启示所指向的中心点. 保罗说基督“是那不能看见之神的像, 是首生的, 在一切被造的以先. 因为万有都是靠祂造的, 无论是天上的, 地上的; 能看见的, 不能看见的; 或是有位的, 主治的, 执政的, 掌权的; 一概都是借着祂造的, 又是为祂造的. 祂在万有之先; 万有也靠祂而立. 祂也是召会全体之首. 祂是元始, 是从死里首先复生的, 使祂可以在凡事上居首位”(西1:15-18).

神的旨意是“要照所安排的, 在日期满足的时候, 使天上、地上、一切所有的, 都在基督里面同归于一”(弗1:10); “所以, 神将祂升为至高, 又赐给祂那超乎万名之上的名. 叫一切在天上的、地上的和地底下的, 因耶稣的名无不屈膝, 无不口称‘耶稣基督为主’, 使荣耀归与父神”(腓2:9-11).

因此, 查考圣经预言时, 我们的心灵若没有被领向基督, 以祂为预言所见证的焦点, 那就是完全错失了预言的重要性和主要目的. 如果神预言有关召会的未来, 那是因为基督是召会的头(弗5:23), 召会是基督的身体(弗1:23), 是以基督为基石和荣耀的圣殿, 也是以基督为丈夫、为主的妻子. 如果神预言有关以色列的未来, 那是因为基督是他们的救恩、他们的公义、他们的力量、他们的荣耀和他们的君王. 如果神预言有关外邦列国的未来, 那是因为基督是万王之王、万主之主, 全地的人都要敬拜祂, 而祂的荣耀也要充满全地.

如果神掀开幔子, 让我们看到宝座, 那是因为耶稣已坐在高天至大者的右边 — 耶稣是天堂赞美和敬拜的对象. 如果预言关乎一连串的审判和忿怒被倾倒在背道者身上, 那是为要叫祂的仇敌成为祂的脚凳, 并从夺权者手中取回祂所买赎的产业, 因为神已“立祂为承受万有的”(来1:2).

如果我们研究预言的真正目的, 是渴望“瞻仰主的荣美”(诗27:4), 这样的研究态度将会更加蒙福, 在圣洁和敬拜上结出更多果子, 更少发生不和与分争的场面. 撒但喜欢我们只注重预言的文字, 错失其精意; 只抓着影儿, 错失真体. 愿真理的圣灵, 我们的保惠师(或译“全助师”, 约14:16),^[3] 把将来的事告诉我们时, 也同时把我们更领向基督.

(C) 预言的三大对象 — 犹太人、外邦人和神的召会

从亚伯拉罕蒙召, 直到基督受死为止, 犹太人和外邦人之间, 都一直保留着明显区别. 由于此区别乃出于神, 人就无法干涉. “中间隔断的墙”把他们两方给隔开了(弗2:14).

按肉体说, 以色列人是雅各的后裔. 对于以色列人, 保罗说: “那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的. 列祖就是他们的祖宗, 按肉体说, 基督也是从他们出来的”(罗9:4-5); 保罗之前也说: “神的圣言交托他们”(罗3:2). 他们的特权是大而特殊的 — 主声明他们是祂特选的百姓, 又要叫他们得称赞、美名、尊荣, 超乎主所造的万民之上(申26:18-19).

摩西也说: “那一大国的人有神与他们相近, 像耶和华我们的神, 在我们求告他的时候与我们相近呢? 又那一大国有这样公义的律例典章, 像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?”(申4:7-8). 以色列人与万民有何等大的分别. 神说: “我是耶和华你们的神，使你们与万民有分别的”(利20:24). 所罗门也说: “主耶和华啊, 祢将他们从地上的万民中分别出来作祢的产业, 是照祢领我们列祖出埃及的时候, 借祢仆人摩西所应许的话”(王上8:53).

我们特别留意到, 以色列人获得这比万民更高的特权, 不是按照信心的原则, 而是根据血缘关系, 即亚伯拉罕、以撒、雅各的后代皆能获得. 这些属于亚伯拉罕按血缘的后裔, 不准与迦南七国的人立约或结亲(申7:2-3). 因此, 当他们从被掳之地归回后, 那些与异族通婚的人, 必须休妻; 因为圣洁的后裔不该与那地的异族人通婚(拉9:10-12).

其他异族列国的民, 都包含在“外邦人”一词之内. 无论神高升或降卑外邦列国 — 有时把他们交在十分严厉的审判下, 有时则把普世性的统治权交在他们手中, 甚至把以色列民都交在他们手中, 像在巴比伦帝王尼布甲尼撒手中一样 — 但耶和华的隐秘事(包括各样福气), 仍然只给神的选民以色列人, 不给外邦人. 旧约确实尊荣地提及一些外邦人, 例如以色列以外的麦基洗德(创14:18)、何巴(摩西的米甸人岳父; 民10:29); 或以色列以内的赫人乌利亚(撒下11:3-11)、亚扪人朔比(撒下17:27)、耶布斯人亚劳拿(撒下24:16)、摩押人路得(得1:22)等等. 但旧约提及上述这些外邦人时, 只涉及个人层面, 而非整个外邦民族.

神的福气临到这些个别的外邦人, 就是在以色列国民范围以外, 不属雅各后裔的外邦人, 这点意义深远, 因为它预示神心中的旨意, 要叫福气也临到外邦人. 事实上, 神这方面的旨意不是秘密, 因为神借着先知以赛亚记载说: “到那日, 耶西的根立作万民的大旗; 外邦人必寻求祂”(赛11:10); 又说: “你作我的仆人, 使雅各众支派复兴, 使以色列中得保全的归回尚为小事, 我还要使你作外邦人的光, 叫你施行我的救恩, 直到地极”(赛49:6); 又说: “当那日, 以色列必与埃及、亚述三国一律, 使地上的人得福; 因为万军之耶和华赐福给他们, 说: ‘埃及我的百姓, 亚述我手的工作, 以色列我的产业, 都有福了!’”(赛19:24-25).

我们还可引证许多别的经文, 来证明神起初就有意, 要赐福外邦列国的整个国民. 这事要发生在以色列国被复兴时(指七年灾难后, 基督再临复兴以色列国而言, 编译者按),^[4] 而非在以色列国复兴以前(注: 赛49:6是先提以色列的复兴, 然后才论外邦人). 目前, 以色列如枝子般被剪下(参罗11:17,23-26),^[5] 分散各地, 成为四散列邦中的百姓(参赛11:11-12; 结36:19).^[6] 只要一日情况是这样(指以色列国还未全面复兴), 神还不能承认任何外邦列国为属祂的子民.

在这段期间(特指以色列未全面恢复以前), 因着以色列整体国民弃绝基督, 而基督已死在十架完成救恩, 神便引进一个新秩序的福气. 神不再按肉体血缘来区别以色列人(犹太人)和外邦人, 而是从犹太人和外邦人当中, 选取百姓归于自己的名下(参徒15:14),^[7] 把他们两方联合在一个身体上(指召会), 这身体以那位升天并坐在神右边的基督为头. 这蒙拣选、联合为一的犹太人和外邦人, 都同样被神称为“神的召会”(林前10:32).^[8]

有关犹太人、外邦人和召会的区别, 我们可从以弗所书找到这方面的完整教导. 在以弗所书第2章, 我们读到有关犹太人和外邦人的自然情况; 第2节的“你们”是指外邦人(注: 以弗所的信徒是外邦人), 第3节的“我们”是指“我们犹太人”(注: 作者保罗是犹太人). 两方都同样是“死在过犯中”(弗2:5 “当我们死在过犯中”), 也同样是神所爱的对象(弗2:4 “因祂爱我们的大爱”), 正如我们读到神爱世人(约3:16). 这大爱的结果是: 使两方的信徒都与基督一同活过来, 一同复活, 一同坐在天上(弗2:5-6). 请注意“一同”这词所要强调的重点. 不再被属世关系和肉体血缘所区别, 如在旧约时代一样(可是当召会被提, 神恢复祂对以色列和列国的计划时, 犹太人和外邦人的区别将会重现, 以应验旧约的预言). 如今在基督复活的生命里, 这两方都联合起来, 合而为一了(弗2:14-18).

以弗所书进一步阐明这点, “你们从前按肉体是外邦人… 那时, 你们与基督无关, 在以色列国民以外, 在所应许的诸约上是局外人, 并且活在世上没有指望, 没有神. 你们从前远离神的人, 如今却在基督耶稣里, 靠着祂的血, 已经得亲近了”(弗2:1-12).

跟着, 我们读到外邦人如何被带到亲近神的地步. 肯定不是借着割礼使他成为犹太人, 或用任何方法使他成为以色列国民. 有些外邦人以前就是这样, 成为皈依犹太教的人(proselytes) — 这样的人不再是外邦人, 已被看作是犹太人. 但以弗所书这里所说的福气是独特的; 因那些承受者(信徒)不再按肉体血缘被看作犹太人或外邦人; 他们是在基督里, 并不分犹太人、希利尼人, 自主的、为奴的, 或男或女, 因为他们在基督耶稣里, 都成为一了(参加3:28). 他们“是祂身上的肢体”(弗5:30), “都从一位圣灵受洗, 成了一个身体”(林前12:13), 这身体的头就是基督. 它们集体地联于基督, 组成“一个新人”(弗2:15).

这“新人”(宇宙性的召会)无法出现, 直到犹太人和外邦人之间那“中间隔断的墙”被拆毁, 这是弗2:14-16所解说的. 并且我们能肯定的说, 这中间的隔墙完全存在, 直到基督的死(弗2:15-16),^[9] 因主耶稣基督尊重和遵行摩西律法和利未人祭司职任所设立的一切, 没有干涉或废掉任何一件(太5:22),^[10] 基督本身也是“为神真理作了受割礼人的执事”(罗15:8); 并且祂在世的日子, 从未行走超过迦南地的边界(到外邦人那里).

因此, 直到主死时, 祂才以自己的身体废掉冤仇, 就是那记在律法上的规条, 为要将两下(犹太人和外邦人)借着自己造成一个新人(弗2:15). 这新人的头(基督)在天上, 身体开始在地上形成,^[11] 这身体实在是“受造奇妙可畏”, 又如“在地的深处被联络”, 每一个肢体“尚未有其一, 祢都写在祢的册上了”(诗139:14,16). 这就是“召会… 祂的身体”(弗1:22-23).

在旧约圣经中, 我们找不到关于这时代(指召会时代)的预言. 在这特殊时代, 没有犹太人或外邦人之别(任何人都能信主得救, 蒙神赐福, 编译者按). 这“一个新人”(宇宙性的召会)是个奥秘, 是神从创世以来, 隐藏在祂里面的奥秘(参罗16:25; 西1:26),^[12] 但如今却彰显出来, 就是“基督的奥秘”被托付给使徒保罗, 叫他记载在新约书信中(弗3:4); “这奥秘在以前的世代没有叫人知道, 像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样. 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为後嗣, 同为一体, 同蒙应许. 我作了这福音的执事”(弗3:5-7). 从此以后, 保罗论到这福音, 称之为“我(所传)的福音”(罗16:25).

再者, 保罗曾向耶路撒冷的圣徒们述说他“在外邦人中所传的福音”(加2:2). 他强调这福音不是他从人领受的, 也不是人教导他的, 乃是从耶稣基督启示来的(加1:12). 旧约圣经确实预言基督的降世、祂的受苦, 以及祂得荣耀, 但新约圣经启示那更奇妙的事实, 宣告神从万民中 — 犹太人和外邦人 — 拣选祂的子民. 他们在神主权的恩典下, 与基督同为后嗣, 成为祂奥秘身体上(指宇宙性召会中)的肢体, 在地上与主一同受苦, 被人拒绝, 但过后将与主同享荣耀和宝座. 这些子民(基督的新妇)会与主一同再来, 与主一同统治, 与主一同审判, 与主一同得着荣耀.

愿我们心中的眼睛被照明, 使我们知道祂的恩召有何等指望, 祂在圣徒中得的基业, 有何等丰盛的荣耀(弗1:18), 并且“明白这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘, 是如何安排的”(弗 3:9).^[13]

(文接下期)

[1] 约沙法在代下20:7说: “我们的神啊, 祢不是曾在祢民以色列人面前驱逐这地的居民, 将这地赐给祢朋友亚伯拉罕的後裔永远为业吗?”

[2] 弗3:11说: “这是照神从万世以前, 在我们主基督耶稣里所定的旨意(purpose).” 这节表明, 神在万古之先, 已在基督耶稣里定下永恒的旨意, 也借着预言来显明这方面的旨意, 而耶稣基督是这些预言的中心.

[3] 约14:16中的“保惠师”(小字作“训慰师”; 希腊文: paraklêtos {G:3875}; KJV: comforter)一词, 涵义可指保护者、施恩惠者; 而“训慰师”则指教训者、安慰者. 这些词语都能部分地表达此字原文的丰富涵义. 由于希腊字 paraklêtos 的词义丰富, 苏佐扬建议道: “圣灵这个名词, 既然包含对信徒有多种的帮助, 最好译为‘全助师’. 祂对我们的帮助最完全, 最广泛, 也最有效.”

[4] 值得一提的是, 考德威尔深信以色列一定会复国, 参阅他于1917年以前写的文章 “The Election of Abram and His Seed”. 考德威尔在世的日子, 没有明确迹象显示神这方面的应许将会实现. 实际上, 以色列还要等到30多年以后(1948年)才复国. 虽然当时全无以色列复国的征兆, 但考德威尔在文章中, 表明他深信神给以色列“诸般的应许”(promises)绝不落空, 都会按照神的时间表逐一实现. 他与许多早期奉主名聚会的弟兄们(包括达秘、慕勒等人)都深信圣经所预言的 — 以色列必会复国. 他们对神话语的信心, 值得我们仿效.

[5] 以色列目前虽如枝子般从橄榄树上被剪下(整体国民因不信基督而遭神审判, 弃之一旁), 但在七年灾难后, 他们有多人悔改归向基督, 所以基督要来拯救他们, 并全面复兴以色列国(注: 以色列于1948年复国只是部分的复兴, 预言中的终极复兴还要等到基督再临于地), 正如神借着保罗所预言的: “而且他们(以色列人)若不是长久不信, 仍要被接上, 因为神能够把他们从新接上. … 就是以色列人有几分是硬心的, 等到外邦人的数目添满了, 于是以色列全家都要得救. 如经上所记: 必有一位救主从锡安出来, 要消除雅各家的一切罪恶”(罗11:23,25-26).

[6] 结36:19: “我将他们分散在列国, 四散在列邦, 按他们的行动作为惩罚他们.” 赛11:11-12: “当那日, 主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的, 就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马, 并众海岛所剩下的. 祂必向列国竖立大旗, 招回以色列被赶散的人, 又从地的四方聚集分散的犹大人.”

[7] 徒15:14: “方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人, 从他们中间选取百姓归于自己的名下.”

[8] 林前10:32说: “不拘是犹太人, 是希利尼人(指外邦人), 是神的召会, 你们都不要使他跌倒.”

[9] 弗2:15-16: “而且以自己的身体废掉冤仇, 就是那记在律法上的规条, 为要将两下借着自己造成一个新人, 如此便成就了和睦. 既在十字架上灭了冤仇, 便借这十字架使两下归为一体, 与神和好了.” 这两节表明是基督在十架上身体受死, 才能使两下(两方, 即犹太人和外邦人)归为一体, 造成一个新人.

[10] 主耶稣在太5:22宣告说: “莫想我来要废掉律法和先知. 我来不是要废掉, 乃是要成全.”

[11] 这与人的形成过程有相似之处. 胚胎在四周后, 先是心脏开始跳动, 大脑开始发育(那时肢体尚未形成), 过后身体上的各样肢体才逐渐形成. 因此, 召会的头(基督)先荣升天堂, 祂在地上的身体(召会)的各个肢体(个别信徒)才逐渐形成, 直到人数满足的日子(身体完整).

[12] 保罗在罗16:25说: “惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督, 并照永古隐藏不言的奥秘, 坚固你们的心.” 他又在西1:26表示: “这道理就是历世历代所隐藏的奥秘; 但如今向祂的圣徒显明了.”

[13] 上文编译自 “Introductory” (Chapter 1)、“Christ is All” (Chapter 2) 和 “The Jew, the Gentile, and the Church of God” (Chapter 3), 载 John R. Caldwell, Assembly Writers Library (vol. 9) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1983), 第313-326页.