圣灵论 (三): 圣灵的工作(下)
编者注: 圣灵至少有10项主要的工作.[1] 上期, 我们谈论圣灵对救主耶稣、世上罪人、神的召会和个别信徒的工作(第5至第8项工作), 本期, 我们将详细思考圣灵赐下属灵恩赐的工作.
(文接上期)
(F) 圣灵的工作
(F.9) 关于属灵恩赐的工作
(a) 恩赐的定义
圣灵其中一个重要的工作, 就是赐给信徒属灵的恩赐(spiritual gifts). 在新约希腊文中, 有两个字用来形容“恩赐”(gift). 第一个希腊字是 pneumatikos {G:4152}, 原意为“属灵的事”或“关于灵的事”(林前12:1). 这字强调属灵恩赐的本质和起源; 恩赐不是人的天赋或才干, 而是源自圣灵. 恩赐是圣灵用超然的方法赐给信徒的(林前12:11).
另一个希腊字是 charisma {G:5486}, 意即“恩典的赐予”(a gift of grace). 这字强调属灵的恩赐是神恩典或恩惠的赐予(注: 恩典在希腊原文是 charis {G:5485}), 表明所得的乃是信徒所不配的(an undeserved benefit). 故此, 属灵恩赐是神按照他的恩典给予信徒的一种恩赐(林前12:4); 就如保罗论到属灵的各种恩赐时, 强调是“凭着所赐我的恩”(罗12:3)和“按我们所得的恩”(原文直译, 罗12:6). 简言之, 属灵恩赐的简单定义是“恩典的赐予”. 比较详尽的定义是“赐给基督身体上的肢体, 一种特别的事奉能力.”
(b) 恩赐的特征
论到属灵的恩赐, 有几点必须加以说明. 第一, 赐给个人的属灵恩赐: 这是神赐给某人的力量, 以完成属灵的事奉(林前12:11). 赐给召会的属灵恩赐: 这是一个得到特别装备的人, 让他可以建立召会, 叫召会成长(弗4:11-13).
我们也可从另一个角度来理解属灵的恩赐, 就是说明什么不是属灵的恩赐. 首先, 属灵的恩赐不是一种事奉的岗位. 有一种错误的讲法: “某人有在贫民(或知识分子)当中工作的恩赐.” 属灵恩赐不限于某种社会地位的群体. 此外, 属灵的恩赐也不限于某种年龄阶段的群体, 例如某些人说: “某人有在儿童(或老人)当中工作的恩赐.” 我们必须记得, 属灵的恩赐也不是天赋才干. 美国达拉斯神学院的殷保罗博士(Dr. Paul P. Enns)指出, 恩赐与天赋才干之间或许有些关系, 但二者有别. 天赋才干是一种与生俱来, 或后天训练的能力, 而属灵恩赐是神在人悔改归主时, 用超然的方式赐给人的. 下表说明两者的区别: [2]
| 比较 | 天赋才干 | 属灵恩赐 |
| 来源 | 经由父母从神而来 | 不经由父母, 直接从神而来 |
| 何时拥有 | 从出生开始 | 大概从信主时开始 |
| 目的 | 在天然的层面上, 让人得福 | 在属灵的层面上, 让人得福 |
| 功能 | 信徒必须将之献给神, 为神的荣耀而使用 | 信徒必须为神的荣耀而使用 |
| 使用过程 | 天赋才干与属灵恩赐相同, 两者都必须加以确认、操练、发展及使用 | |
(c) 恩赐的种类
新约圣经共提及19种圣灵所赐的属灵恩赐. 我们可将这些恩赐分成三大类: (1) 启示性恩赐(revelatory gifts); (2) 证据性恩赐(sign gifts); (3) 造就性恩赐(edifying gifts).
| 恩赐种类 | 功用 | |
| 1 | 启示性恩赐(Gifts that Reveal) | 功用: 透过启示性的恩赐, 神启示他的心意, 给予信徒指示, 直到圣经完整后才停止(因为那时已能透过圣经来完全明白神的心意). 这类恩赐如下:
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| 2 | 证据性恩赐(Gifts that are Signs) | 功用: 透过证据性的恩赐, 神证实使徒们所获得的启示是从神而来, 具有神圣的权威和主权. 这类恩赐如下:
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| 3 | 造就性恩赐(Gifts that Edify) | 功用: 透过造就性的恩赐, 神造就或建造他的召会, 使圣徒得以完全. 这类的恩赐今日仍然需要, 所以会在整个召会时代中延续下去. 这类恩赐如下:
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启示性的恩赐和证据性的恩赐都是属于过渡性的恩赐(transitional gifts), 是暂时性的, 只出现在基督和使徒的时代. 当圣经正典完成后(整本圣经写成后, 即圣经最后一本书启示录于主后100年左右写成后), 这些暂时性的恩赐(指启示性和证据性的恩赐)就终止或消失了, 正如 林前13:8-10所说“归于无有”(这词原意是“被废除了”).[3] 今日还存留的恩赐都是属于造就性的恩赐, 为要建立神的召会, 使圣徒得以完全(弗4:11-16). 这类的恩赐今日仍然需要, 所以会在整个召会时代中延续下去, 直到基督再临而召会被提的日子.
另一方面, 新约圣经共有四处论到属灵的恩赐, 请参下表:
| 经文 | 恩赐的种类 | |
| 1 | 林前12:4-11 |
注: – R (启示性恩赐) = 3种 – S (证据性恩赐) = 6种 |
| 2 | 林前12:28-31 |
注: – R (启示性恩赐) = 2种 – E (造就性恩赐) = 3种 – S (证据性恩赐) = 3种
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| 3 | 罗12:3-8 |
注: – R (启示性恩赐) = 1种 【若以上第一样恩赐是指作先知说预言, 那么这”作先知”的恩赐就属于启示性恩赐】 – E (造就性恩赐) = 6种/7种【若以上第一样恩赐是指作先知讲道 = 宣告圣言，而非预告预言, 那么这”作先知”的恩赐就属于造就性恩赐; 这使造就性恩赐的数目成为7种】
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| 4 | 弗4:4-13 |
注: – R (启示性恩赐) = 2种 – E (造就性恩赐) = 3种
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(c.1) 智慧的言语 (林前12:8)
“智慧的言语”是重要的恩赐, 因为这种恩赐在哥林多前书12章的名单中高居首位. 林前12:8的“智慧”一词, 在希腊原文是 sophia {G:4678}, 中文圣经《和合本》常译作“智慧”(47次), 也译作: 聪明(1次, 林前1:12)、学问(1次, 徒7:22)、智慧话(1次, 太12:42)等等. “言语”在希腊文是 logos {G:3056}, 可指“道、话、缘由、理性逻辑”. 什么是智慧的言语呢? 根据约翰·赫丁(John Heading), “智慧”指按照神的心意作出道德性的辨别和实际性的判断、能以洞察神的道路和目的、把属神原则应用在生活中.[4] 麦雷益(William McRae)解释说, “有智慧言语的恩赐之人, 能够直接从神领受启示的真理, 就这真理向神的子民表明.”[5] 由于初期召会没有完整的新约圣经可作指南, 神赐下智慧的恩赐. 当情况需要智慧去解决问题时, 有智慧的言语之恩赐的弟兄会起来, 表明神所启示给他关乎神的心意, 使人能照神的心意辨别是非, 作出正确判断去解决难题.[6] 由于这种恩赐是关乎神直接启示的领受和传递, 属于启示性的恩赐, 当圣经正典完成后(整本圣经写成后, 即圣经最后一本书启示录于主后100年左右写成后), 这种恩赐也已终止了. [参本文附录(1)和(2)]
(c.2) 知识的言语 (林前12:8)
知识的恩赐与智慧的恩赐有密切的关系. 林前12:8的 “知识”一词, 在希腊原文是 gnôsis {G:1108}, 含有“认识、情理”的意思. “言语” 一词在希腊文也是 logos {G:3056}, 与智慧的言语中的“言语”一字相同. 有知识的言语之恩赐的人, 能正确理解神所启示给使徒和先知的真理. 约翰·赫丁(John Heading)解释说, “知识”指明白所启示的真理, 掌握真理. “保罗照着所赐给他的智慧(智慧的恩赐), 写了信”给彼得后书的读者, 宣讲末世之事的实际性含意, 但要正确明白和巩固这方面的真理, 就需要在知识上有长进(彼后3:15,18).[7] 杰克·亨特(Jack Hunter)写道: “这里所谓的‘知识’并非靠学习而获, 而靠神所赐予以供应当时的需要. 这方面的例子是 徒5:3-4, 那里可看到神赐给彼得的知识.”[8] 殷保罗(Paul P. Enns)补充说, 知识的恩赐与说预言和教导这两种恩赐有关, 关系到神向使徒和先知传递的直接启示(比较 林前12:28). 这样看来, 这种恩赐在圣经正典完成后也终止了. [参附录(1)和(2)]
(c.3) 有信心的 (林前12:9)
“信心”在希腊原文是 pistis {G:4102}, 有“信靠、信德、信实”之含意. 杰克·亨特(Jack Hunter)解释道: “信心的恩赐显然不是信主得救的信心(弗2:8), 也不是日常生活信靠神的信心(来11:6). 它记载于医病和行异能的恩赐之先, 显然与这两者有密切关系. 虽说这两者是神按其主权所赐下的, 但需要信心去运用这两种恩赐. 思考 太17:14-21; 21:17-22. 在这两个事件中, 主责备门徒缺乏信心. 这信心的恩赐可以移山, 留意 太17:20; 21:21 和 林前13:3的关联. 这恩赐给人信心, 即医病和行异能所需的信心, 去行出人认为不可能的事.[9] 麦雷益(William McRae)写道: “信心的恩赐是能够在不平凡的事情上, 表现信心… 那人知道该做的是什么事, 并且相信神要借着他完成这件事, 纵然事情看来是不可能的.”[10] 司提反就具有这种恩赐,他被称为一个“大有信心”的人(徒6:5).[11]
(c.4) 医病的 (林前12:9)
在 林前12:9中, “医病的恩赐”按希腊原文是 iama {G:2386}. 这词在林前12:9是复数( iamatôn ), 含意是“各类的疾病得着医治”. 具有医病恩赐的人能医治别人任何的疾病. 细究整本新约圣经, 基督和众使徒在医病的经历中, 疾病获得痊愈都有以下特征: (a) 立刻的(即时的, 可1:42; 徒3:2-8); (b) 完全的(太14:36; 徒9:34); (c) 无条件的(包括治好没有信心的不信者, 以及不认识主耶稣的人, 约9:25); (d) 有特别意义的(证实耶稣基督和众使徒是神的使者, 证实他们的信息是神的话语, 听者必须相信和顺服, 约3:2; 徒2:22; 来2:3-4); (e) 目的不是单要使人肉身得医治(注: 医病的目的不单是使人脱离痛苦和疾病; 若是如此, 主耶稣离开各城镇便是不当甚至残忍不仁的, 因为那里许多有病的人都来寻求医治, 主耶稣却离开, 退到旷野去, 路5:15-16); (f) 无病不治的(这种恩赐最高的表现方式, 是叫死人复活, 参阅 可5:39-43; 路7:14; 约11:44; 徒5:16; 9:40; 28:9).
我们看到医病的恩赐逐渐从初期召会历史上消失, 连本有医病恩赐的保罗, 在后期也似乎失去了医病的恩赐, 无法治好他的同工如以巴弗提(腓2:25-27)、提摩太(提前5:23)、特罗非摩(提后4:20)等. 医病的恩赐是属于证据性的恩赐(sign gift), 证实使徒所传的信息出自于神. 所以当圣经正典完成后, 医病的恩赐就停止了. 但神在今日仍然可以答允信徒的祷告, 医治人的疾病, 只不过不再需要赐给某个特定的人有医病的恩赐, 然后透过他作中间媒介来医治人. 神可以直接应允祷告来医治人.[12]
(c.5) 行异能/神迹的 (林前12:10)
行神迹在 林前12:10,28被译作“行异能”(KJV: the working of miracles). “行异能”在希腊原文是 dunamis {G:1411}, 意思是“大有能力”或“一种有能力的工作”. 因此, 行异能/神迹的恩赐比医治的恩赐范围更大. 它包括彼得对亚拿尼亚和撒非喇所施的审判(二者立刻死亡, 徒5:9-11)、保罗对行邪术的以吕马所施的审判(徒13:8-11). “神迹”(希腊文: dunamis )一词也用来形容基督所行的神迹(太11:20,21,23; 13:54). 使徒行传记载了许多行异能和神迹的事, 例如: 彼得叫多加从死里复活(徒9:36-41)、保罗使恶人以吕马瞎眼(徒13:8-11)、叫犹推古复活(徒20:9-12)、医病和赶鬼(徒19:11-12)等等.
综观整本圣经, 我们发现神迹不是常发生的, 也不是碰巧发生的. 神迹主要发生在三个时期: 在摩西和约书亚时代、以利亚和以利沙时代, 及基督和使徒时代. 这些时期以外, 也有间歇的神迹, 但数目不多. 神迹的主要功用, 是证明信息源自于神. 在以上所提的时代中, 神都使用他的使者施行奇妙的神迹, 来支持他们所传的新信息. 在新约时代, 神迹也是用来证实使徒所传的道理是源自于神, 听者必须相信和顺服. 当圣经正典已经完成, 就不再需要神迹, 它也因此消失了(归于无有); 神话语(圣经)的权柄已足够用来证实使徒所传的话语是否出自于神. [参附录(1)和(2)]
值得留意的是, 我们要区分神迹的恩赐与神迹本身. 虽然神迹的恩赐 — 个人施行神迹奇事的能力 — 在使徒时代(圣经正典完成)以后已经终止, 但这不表示今天再没有神迹发生. 神可以直接应许信徒的祷告, 在人的生命中施行神迹来荣神益人. 神也可以应许为患病的人所作的祷告, 行神迹叫他痊愈. 但神不会借着某个特定的人作为媒介, 施行神迹.
(c.6) 作先知的 (罗12:6)
林前12:10、罗12:6和弗4:11都提到作先知的恩赐(希腊文: prophêteia {G:4394}; KJV: prophecy). 先知(prophet)都是直接从神的启示领受他的信息, 正如亚迦布曾宣告天下面临饥荒(徒11:28), 以及保罗将在耶路撒冷被捉拿(徒21:10-11). 先知从神直接的启示, 包括领受了神圣“奥秘”的知识(林前13:2), 这些奥秘是其他人所不知的. 圣经正典完成之前, 先知的恩赐对召会是十分重要(林前14:3), 因召会是建造在使徒和先知的根基上(弗2:20). 先知直接从神领受启示, 又将启示教导人, 叫人得着造就、得着安慰、得着劝勉(林前14:3). 由于圣经正典早在主后100年左右完成, 信徒不再需要透过先知来知道神的启示和旨意, 所以今日不再有先知的恩赐了(注: 这恩赐早在主后100年左右终止 — “归于无有”, 林前13:8). [参附录(1)和(2)]
值得注意的是, 先知常与“说预言”有关. 根据希伯来文,“先知”一词( Nâbhî’ {H:5030})源自“说预言”( Nâbhâ’ {H:5012}). 但在圣经中, “说预言”的定义不限于预告(宣告将来的事). 麦克雷(A.A. MacRae)正确指出, “先知”( Nâbhî’ )一词首次引用在亚伯拉罕的身上(创20:7). 神告诉亚比米勒说亚伯拉罕是先知. 这点强调先知与神有密切关系, 并能有效的代祷. “先知”一词第二次出现在出7:1, 中文圣经“替你说话的”在原文是“先知”( Nâbhî’ ), 指亚伦是摩西的先知, 因为他是替摩西说话的(出4:10“他要替你对百姓说话, 你要以他当作口, 他要以你当作神”). 简言之, 先知就是替神说话, 传达从神而来的信息之人(参摩3:8; 耶1:7,17; 结3:4).[13] 故此, 圣经中的预言可指预告(prediction), 即预先说出将要发生的事(foretelling), 也可指宣告(proclaimation), 即宣讲神的话语(telling-forth, 不一定指将来的事).
在旧约时代, 先知直接从神领受信息, 可是在新约时代, 当圣经完整后, 人就不需要直接从神领受启示, 而是从已记载于圣经的话语领受神的信息, 来“造就、安慰、劝勉人”(林前14:3).换言之, 先知的恩赐也可指“作先知讲道”(希腊文: prophêteuô , 林前14:1,3,4,5,31,39)或者“传道”(希腊文: prophêteuô , 太7:22; 启11:3), 不一定是指预告将要发生的事. 简言之, 今日已没有先知的恩赐, 因为它和使徒的恩赐都是召会的根基性恩赐(弗2:20), 属于初期召会的恩赐. 无论如何, “作先知讲道”(指宣告神言, 而非预告神言)的事奉至今还在, 所以林前14章论到“作先知讲道”的种种原则和指南, 今日仍然适用. 彼后2:1暗示“说预言的先知”已被“讲道教导的教师”(师傅)取代了.
(c.7) 辨别诸灵的 (林前12:10)
在初期召会, 圣经正典尚未完成, 神将他的启示直接赐给一些人, 让他们将启示传给召会. 可是初期的召会怎么知道某个启示是否真实? 是否真正从神而来, 而非从“虚谎的灵”而来, 或是单从“人的灵”而来? 为了解决这个问题, 神赐下“辨别诸灵”(KJV: discerning of spirits)的恩赐. 林前12:10的“辨别”一词在希腊原文是 diakrisis {G:1253}, 意即“辨别、区分、选定”.拥有这恩赐的信徒, 有超然能力去确定究竟某人所说的启示, 是从真神而来, 还是出于虚谎的灵. 换言之, 当在聚会中有人宣讲所谓“神的启示”, 拥有辨别诸灵恩赐的人, 就要去决定这些启示是否从神而来(参 林前14:29; 比较 帖前5:20-21).[14] 可是当圣经正典完整后, 直接的启示就终止了, 所以辨别诸灵的恩赐也随之终止.[参附录(1)和(2)] 我们现今是靠参照圣经来辨认诸灵, 若所说的抵触圣经教导, 必不是出于真理的灵, 而是虚谎的灵.
(c.8) 说方言 (林前12:28)
说方言是属灵的恩赐之一. 在 林前12:28中, “方言”(KJV: tongue)一词在希腊原文是 glôssa {G:1100}, 字义为“舌头、语气、腔调”, 隐喻则作“言语、方言” (language, dialect).[15] 说方言的恩赐是一个争论性的课题. 殷保罗(Paul P. Enns)贴切指出, 我们必须注意以下几点, 才不致对这恩赐产生混淆.
1. 方言是人听得懂的言语: 按使徒行传的记载, 圣经中的方言是人的语言, 是某地方上的语言(徒2:6,8,11). 外地的犹太人, 在五旬节回到耶路撒冷, 他们听到彼得用他们所说的当地语言(即文中所谓的“乡谈”, 徒2:6,8,11), 传讲福音.
2. 使徒行传的方言同于哥林多前书的方言: 我们没有理由说, 哥林多书信中的方言与使徒行传的方言不同, 或者说, 哥林多书信的方言是“天使的话语”(林前13:1).
3. 说方言只是一个小恩赐: 有些恩赐是用来建立召会的, 例如使徒、先知、传福音的、牧养的和教导的恩赐(林前12:28弗4:11). 在 林前12:28的恩赐名单中, 方言列在最后, 这说明方言只不过是一个小恩赐, 不是一个基要的恩赐, 也不是用来建造召会的基础恩赐(林前12:28).
4. 说方言是一个证据性的恩赐: 说方言是一个所谓“证据性的恩赐”(sign gift), 即是短暂或过渡性的恩赐. 在 林前13:8, “终必停止”这一语在希腊文法中是“关身语态”(另译“中间语态”, middle voice), 这说明了方言的恩赐会自动停止.[16] 这里的含义是, 等“那完全的来到”(可指圣经正典的完成), 知识和说预言的恩赐都要因此被废除(“归于无有”), 而说方言的恩赐也会自动消失(林前13:8, 笔者注: 说方言的恩赐应该比说预言和知识的恩赐更早消失).[17]
方言是在使徒时代中赐下, 这在当代是极其须要的. 说方言与行神迹的恩赐是要作“使徒的凭据”(林后12:12), 证实他们是神的使徒.[18] 当整本圣经写成后, 就不再需要这些凭据;圣经已成为权威, 证实神仆人所传的信息. 换言之, 方言是召会雏型时代一种证据性的恩赐(林前13:10-11; 14:20). [参附录(1)和(2)]
值得注意的是, 方言是要向不信的犹太人作证据(林前14:21-22).[19] 范氏(W.E. Vine)正确指出, 圣经说方言的主要目的, 是为要“作证据”(for a sign), 特别是向不信的犹太人作证据(林前14:21-22, 注: 这经文引自一段关乎神的百姓犹太人的经文, 即 赛28:11,13). 根据使徒行传的记载, 说方言的超然现象只出现在五旬节后的12年间, 每一次都有犹太人在场, 例如: (1) 在五旬节(徒2:4-5,22-36), 第5节说“有虔诚的犹太人从天下各国来”; (2) 在哥尼流的家(徒10:45), “那些奉割礼和彼得同来的信徒”是指犹太人; (3) 在以弗所(徒19:2-6), 施洗约翰的门徒也一定是犹太人. 这事以后, 使徒行传, 甚至所有书信(除了哥林多前书, 笔者按),[20] 再也没有记载任何说方言的事件. 说方言的时期是属于过渡时期, 在此时期神透过方言给犹太人作见证.[21] 换言之, 今天不再需要说方言, 因为神给犹太人作见证的时期已过, 同时绝大部分地方召会现今都无犹太人在场, 所以无需用方言向他们作见证了.
(c.9) 翻方言的 (林前12:10)
在初期召会, 若某人说方言, 在场的人若听不懂, 便无法得着神的话语, 无法获得益处. 因此, 保罗列出在召会中说方言的条件, 就是“若有说方言的, 只好两个人, 至多三个人, 且要轮流着说, 也要一个人翻出来. 若没有人翻, 就当在会中闭口, 只对自己和神说就是了”(林前14:27-28). 由此可见, 翻方言与说方言的恩赐同样重要. 林前12:10“翻方言”的“翻”一词, 在希腊原文是 hermêneia {G:2058}, 意即“翻译、解释”. 这词在新约圣经中仅出现两次(林前12:10; 14:26), 都与翻译方言有关. 简之, “翻方言”(KJV: the interpretation of tongues)的恩赐是指一些人拥有在聚会中翻译别人用方言所说出的别国语言, 即把那语言译成当地人听得懂的常用语言. 既然现今说方言的恩赐已经停止, 翻方言的恩赐也随之消失. [参附录(1)和(2)]
(c.10) 使徒 (弗4:11)
首先, 我们必须辨别“使徒的恩赐”和“使徒的职分”. 使徒的职分只限于12使徒和保罗. 主耶稣在 路6:13呼召许多门徒归向他, 并且从中特选十二个人, “称他们为使徒”. 主耶稣赐给这十二个人特别的权柄, 而这权柄只限于拥有使徒职分的人(比较 路9:1; 太10:1). 保罗后来也蒙主特选为使徒. 他在哥林多后书为自己的使徒权柄辩护, 强调他有作为真使徒的凭据(林后12:12). 使徒行传1:21-22提出了使徒职分的资格, 说明负上这职分的人, 必须从施洗约翰开始, 至耶稣基督升天时, 都与主耶稣同行.[22] 唯有保罗例外, 因他是一个独特的例子,他指自己作使徒, 是“如同未到产期而生的人一般”(林前15:8-9).
林前12:28和 弗4:11 论到“使徒的恩赐”. “使徒”(希腊文: apostolos {G:652})一词的英文 apostle , 是从希腊文 apo (意即“从”)和stellô (意即“差遣”)而来. 因此, 使徒就是一位“从某人那里领受差遣之人”. 我们必须谨记, “使徒”(受差遣者)一词虽可作专门用法(单指十二使徒和保罗), 但也可作普通用法(普通被差遣的人). 按专门用法, 这词只限于十二使徒(包括保罗),他们拥有“使徒的职分”, 也得着“使徒的恩赐”, 能行使各样神迹、奇事和异能.[23] 按这专门用法的意义来说, 使徒的恩赐是奠定根基的恩赐, 是建立召会的基础(弗2:20). 当召会的基础已经立定, 这恩赐就终止了, 正如最后一个使徒(即写启示录的使徒约翰)离世后, 使徒的职分已经终止(因为已经无人能符合 徒1:21-22所列下的使徒资格). 换言之, 从专门用法的严格意义来说, 使徒的恩赐已经终止了.
但另一方面, “使徒”一词在普通用法上, 可指一般受基督“差遣的人”. 这种“使徒”, 既没有职分, 也没有恩赐, 因为这词是按着非专门意义的用法, 泛指一般的“受差遣者”. 因此, 不列在“十二使徒”当中的巴拿巴也被称为“使徒”(徒14:14);[24] 另有两位弟兄被保罗称为“众召会的使者”(原文直译: 众召会的使徒, 林后8:23).此外, 保罗也称以巴弗提为“是你们所差遣的”(原文直译: 是你们的使徒, 腓2:25).
(c.11) 教师/教导的 (林前12:28)
林前12:28提到“教师”(KJV: teachers)的恩赐(罗12:7形容他为“作教导的”). “教师”原文是 didaskalos {G:1320}, 意即“导师、施教者”. 有几种条件可显明某人拥有教导的恩赐. 首先,他对神的话语有极大的兴趣, 也委身研读神的话语. 不仅如此, 他能够将神的话语清楚明白地表达出来, 又能够将神的话语应用在人的实际生活上. 有这恩赐的人, 不单有深广的圣经知识, 同时能够用浅显的方法向普通人传讲, 让他们明白真道. 这恩赐在新约时代的地方召会, 显得十分重要, 因为这恩赐是叫信徒得以长大及成熟(请比较 徒2:42; 4:2; 5:42; 11:26; 13:1; 15:35; 18:11).
论到教导的恩赐, 殷保罗(Paul P. Enns)提出值得留意的两点: 第一, 这恩赐是须要加以操练和发展的. 一个人可能有教导的恩赐, 但要将之发挥得好, 就须要付出认真研究圣经的代价, 并且忠实地运用这恩赐. 第二, 教导的恩赐不同于天赋才干. 学校的教师通常都在召会里担任教导的职分, 但他们所具有的天赋教导才能, 并不一定就代表有属灵的教导恩赐. 这就是为什么我们看到一个现象: 一个学校教师不一定具有属灵的教导恩赐, 能够清楚讲解圣经; 有时一位具有教导恩赐的信徒, 是从未受过正统的师训训练, 但讲解圣经却深入浅出, 令人容易明白, 叫人受益良多. 新约记载亚波罗(徒18:24-15)、百基拉和亚居拉(徒18:26)都有教导的恩赐.
(c.12) 帮助人的 (林前12:28)
林前12:28的“帮助人的”一词, 在希腊原文是 antilêpsis {G:484}(KJV: helps), 表明“一种帮助或辅助的行为. 这词的基本意思是指代替别人做事.” 帮助人与服事(服侍)人相似, 所以有者认为这两种恩赐是相同的. 显然, 这两种恩赐即便不同, 也必然十分相似. 这词在新约圣经原文只用了一次, 但与这词有关的另一个希腊字 antilambanomai {G:482}, 则在 路1:54 (译作: 扶助)、徒20:35 (译作: 扶助) 和 提前6:2用过 (译作: 得服事). 帮助人的恩赐, 是指“坚定扶持某人, 以帮助他. 这些帮助大概就是指对有需要者的援助, 不论是贫穷的、患病的、孤寡的、异地作客的, 都包括在内.”
(c.13) 治理(事)的 (林前12:28; 罗12:8)
罗12:8所谓“治理的”(KJV: he that ruleth), 是指领导者(带领的人, leader). “治理的”一词在希腊文是 proistêmi {G:4291}, 意思是“站在前面”, 指站在前面带领、管治和主理. 这字曾用在 提前5:12和 提前5:17的长老身上. 但在 林前12:28所提到“治理事的”, 这词的希腊文是 kubernêsis {G:2941}, 字义原是“在船上掌舵”(to steer), 表明治理的领导者像一艘船的船长一样, 执行掌舵与导航的重任.[25] 上述经文都是指着长老(或监督)带领会众而言, 但这词也可有更广泛的用法, 如指主日学的管理, 以及召会以外的事工之管理, 如身为基督徒学校的校长、圣经营的营长或主任等等, 都需要有治理的恩赐.
(c.14) 执事 (罗12:7)
罗12:7的“作执事”一词(希腊文: diakonia {G:1248})[26]是一个普遍用语, 指对他人的服务或服事(服侍). 这词的意义十分广泛, 可指一般上对别人的服务或服事, 例如: (a) 提摩太和以拉都在以弗所服事保罗(徒19:22译作“帮助”); (b) 保罗服事耶路撒冷的信徒, 将金钱的馈赠带到他们那里(罗15:25译为“供给”); (c) 阿尼色弗在以弗所服事保罗(提后1:18译作“服事”); (d) 当保罗坐牢, 阿尼西母服事保罗(门13译作“伺候”)等等. 由此可见, 作执事的服事一般是指在物质需要上, 给予其他信徒的帮助. 姐妹如多加(徒9:36-39)和非比(罗16:1-2)也有这种恩赐. 另一方面, 执事亦可指在属灵方面的服事, 以神的道来服事人, 供给灵命的需要; 例如使徒们在 徒6:4说他们当以“传道为事”(“事”希腊文是diakonia , 原意是“以传道为事奉、作传道的执事”). 保罗劝勉提摩太“作传道的工夫, 尽你的职分(“职分”希腊文是 diakonia , 指以传道来服事的职分), 还有 林后5:18所说的“与他和好的职分”(“职分”希腊文也是 diakonia ,指以传福音来服事的职分). 简言之. 执事可指属灵性或属物质两方面的事奉, 需要按经文的上下文来决定.
(c.15) 劝化的 (罗12:8)
罗12:8的“劝化”一词在希腊文是 parakaleô {G:3870}, 意思是“从旁给予援助”. 值得一提的是, 这字的名词(希腊文: paraklêtos {G:3875})在新约中用来形容圣灵, 指圣灵是“保惠师”(或作“训慰师”; KJV: Comforter; ESV[27]: Helper )(约14:16,26), 在信徒身旁给予援助. 论到劝化或劝慰的恩赐, 范氏(W. E. Vine)写道: “这恩赐通常与教导的恩赐并存(比较提前4:13; 6:2), 劝化的恩赐是向人的内心和良知发出劝慰.”[28] 新约中具备这种恩赐的信徒有: 巴拿巴(徒11:22-24; 徒4:36说: “巴拿巴翻出来就是劝慰子”)、犹大书的作者犹大(犹3)、另一个犹大和西拉(徒15:32)等.
(c.16) 施舍的 (罗12:8)
对召会而言, 还有一个重要的造就性恩赐, 就是“施舍的”(罗12:8). 这词的希腊文是 metadidômi {G:3330}, 意思是“与别人分享”. 施舍的恩赐通常是指“某种能力或意愿去与别人分享物质”. 有这恩赐的人, 会有能力也很乐意地与人分享物质方面的好处, 用财物帮助他人. 保罗劝告说, 施舍的“就当甘心”(罗12:8), 表明施舍者要“心存纯正的目的和动机, 不存机心, 慷慨大方地向人施与同情和帮助. 虽说有此恩赐者一般上在物质方面是富足的, 但这种恩赐不是专为富人而设, 普通的基督徒也可以拥有. 有些经济能力中等的基督徒也有这方面的恩赐, 很乐于施舍. 圣经记载有三个地方召会的信徒有此恩赐: 耶路撒冷的召会(徒4:32-37); 加拉太的召会(加4:15)和腓立比的召会(腓4:10-18).
(c.17) 怜悯人的 (罗12:8)
罗12:8提到召会极需的另一个属灵恩赐 —“怜悯的”. 这词在希腊原文是 eleeô {G:1653}, 意思是“同情和表示怜恤”. 耶稣基督在世时, 常以怜悯的心行事, 例如他曾因着怜悯而医治瞎眼的(太9:27)、医治癫痫的(太17:15)和大麻风(路17:13). 怜悯的恩赐包含同情与怜恤, 帮助贫穷者、患病者、困难者和受苦者. 所要强调的是, 这种恩赐的人是以喜乐甘心的怜悯之情去行事. 具有这种恩赐的信徒, 都是凭着喜乐去做, 而非当作一件沉重的任务或苦差.
(c.18) 传福音的 (弗4:11)
弗4:11记载了五种神赐给召会的恩赐, 其中一种便是“传福音的”(传福音者).[29] 这一词的英文evangelists, 是源自希腊文 euaggelistês {G:2099}, 意即“宣讲好消息的人”. 传福音的恩赐可定义为“有效地宣讲救恩好消息的恩赐, 让人悔改归信基督, 作主的门徒.” 虽说只有部分的信徒有传福音的恩赐, 但每一位信徒都有传福音的责任, 所有信徒都该在私下与人分享福音, 拯救失丧灵魂(太28:19-20; 提后4:5)
传福音的恩赐有以下几方面的要点: (a) 这恩赐包含对失丧灵魂的负担. 有这恩赐的人, 一定深切盼望看见或听见别人得救, 并因人信主得救而喜乐万分; (b) 这恩赐包含宣讲好消息. 传福音者是宣扬福音好消息的人, 著名的布道家如约翰·卫斯理(John Wesley)、慕迪(D. L. Moody)等, 当然拥有传福音的恩赐, 但我们不该把这恩赐限于向大众布道的工作. 传福音者也可以用个人布道的形式, 与不信者分享福音, 有效地带领他们归信基督; (c) 这恩赐能将福音真理清楚表达. 传福音者能以简单清楚的方式传达福音的信息, 宣讲救恩的基本真理:人的罪性和罪行、基督的代死、因信称义、罪得赦免、与神和好 — 让没有圣经知识的不信者, 能够明白福音; (d) 这恩赐包含使福音宣讲得着回应. 有传福音恩赐者传讲后, 听者往往会作出正面的回应, 听信福音, 接受基督作他的救主(注: 但这不表示每一次听者都会听信, 因为听者仍然有自由的意志去决定接受或拒绝).[30] 按使徒行传的记载, 腓利有传福音的恩赐(徒8:26-41; 21:8).
(c.19) 牧养和教导的 (弗4:11)
弗4:11的“牧师”(KJV: pastors)原文是 poimên {G:4166}, 按字面意思是“牧羊人”, 或作“牧者”. 这词曾用来形容基督是好牧人(约10:11,14,16; 来13:20; 彼前2:25), 也用来指那些作牧养教导工作的人, 在灵性上肩负牧养的责任. “牧师”(或称“牧者”)的工作像牧人照顾羊群一样, 要“引导、守卫、保护和供应那些在他监管之下的羊群.” 保罗在 徒20:28提到长老的工作,是“牧养神的召会.” 这是一种自愿性的工作, 不是为了物质的报酬, 亦不是为了管辖别人, 而是出于正直的谦卑, 用爱心去照养, 努力成为羊群(信徒)的榜样(彼前5:2-5).
圣经以四个名称来形容“牧养的人”, 以教导我们关于他应有的四大特征: (a) 牧者或牧师(Shepherd or Pastor, 弗4:11) — 强调他的牧养工作; (b) 监督(Bishop, 多1:5,7) — 强调他的治理权柄; (c) 长老(Elder, 多1:5,7) — 强调他的属灵成熟; (d) 引导者(Guide, 来13:7,17,24) — 强调他的领导能力.
牧养的恩赐还有另一方面的功用, 就是包括善于教导, 所以 弗4:11的“牧师和教师”在希腊原文的文法上, 是属于同一个人(两种不同恩赐 — 牧养和教导的恩赐, 在同一个人身上).[31]我们可能听到一些人说, 一个牧者不善于教导不要紧, 只要他能够好好牧养. 但实际上, 这是不正确的. 牧师或牧者若要牧养得好, 就要同时能教导得好. 教导就好比喂养一般, 使“神的羊群”得着灵粮, 得以健康成长. 只不过“善于教导”不一定指在讲台上教导, 它也包括私下个人性的教导. 有教导恩赐的人, 会善于使用方法, 用教训去引导、守卫和保护他的学生. 教导是重要的恩赐, 保罗一再劝勉提摩太, 要在神话语的教导上有忠心, 不可轻忽此重任(提前1:3,5; 4:11; 6:2,17).
(d) 结语
上文所提的19种恩赐中, 启示性与证据性的恩赐都已过去, 只有造就性的恩赐至今仍然存留. 每一个基督徒最少有一种属灵的恩赐, 因为彼得说: “各人要照所得的恩赐彼此服事,作神百般恩赐的好管家”(彼前4:10). 保罗也说: “我们各人蒙恩, 都是照基督所量给各人的恩赐”(弗4:7); “我愿意众人像我一样; 只是各人领受神的恩赐, 一个是这样, 一个是那样”(林前7:7). 我们必须谨记: 即使我们有最多、最大的属灵恩赐, 若没有爱, 就完全无益了(林前13:1-3). 既然我们每一个人都有属灵的恩赐, 让我们“不要轻忽所得的恩赐”(提前4:14), 乃是凭着爱心去操练与善用所得的恩赐, 叫人得益, 叫神得荣.[32]
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附录(1): “那完全的”(林前13:10)是指什么?
保罗在 林前13:8-10说: “爱是永不止息. 先知讲道之能(KJV: prophecies)终必归于无有; 说方言之能(KJV: tongues)终必停止; 知识(KJV: knowledge)也终必归于无有. 我们现在所知道的有限, 先知所讲的也有限; 等那完全的来到, 这有限的必归于无有了.”
“那完全的”(KJV: that which is perfect)是指什么? 这词的希腊原文是 teleios {G:5046}, 有“完整、全备、完美、成熟”(complete, full, perfect, full-grown)的意思. 纵然解经家对“那完全的”有几个看法, 但最可能的解释有二:
1) 圣经正典的完成或完整(the Perfection through the Completion of the Canon of Scripture).[33] 支持这看法的学者有: Jack Hunter、William Hoste、吴主光等等.[34]
2) 基督再来时的完美状况(the Perfect State through Christ’s Second Coming); 支持这看法的圣经学者有: John Heading、H. A. Ironside、Warren W. Wiersbe、Spiros Zodhiates、David K. Lowery、Daniel B. Wallace、Gordon D. Fee等等.[35]
范氏(W. E. Vine)写道: “当使徒的见证和真理的圣经完整时(completion of Apostolic testimony and the Scriptures of truth), ‘那完全的’已经来到, 暂时性的恩赐便被废除. 因为神的灵所供应的圣经是‘完全的、完美的’(perfect);[36] 不需要在其上加添或删除什么. 这个解法与这节之前的上下文相称. 然而, 如果说‘那完全的’会因基督再临(希腊文: Parousia )而来到, 也是正确的.那时召会便完整了(completed), 被提到空中与主同在. 那时, 那些‘有限的’将被废除, ‘完全的’将取代‘有限的’.”[37]
虽然以上两种看法都极有可能, 但笔者倾向第一种看法. 苏格兰的杰克·亨特(Jack Hunter)在其哥林多前书注释一书中提出合理的解释. 他认为“那完全的”是指完美的圣经正典之完成, 而非主的再来, 理由有三:
1) 当新约最后一本书(即启示录)写完后, 神的启示就完整, 达到完美的境界了(启22:18-19), 所以保罗根本不需要引述天堂来论到完美. 我们不需要人告诉我们, 当我们到被提到天堂后, 这些恩赐都会消失. 侯司特(William Hoste)在他所著的《圣经问题与解答》(Bible Problems and Answers, 第332页)里评述道: “保罗不需要表明这些恩赐在天堂时是不必要的. 假如你在黑暗的郊区街道上, 遇到一个提着油灯的朋友, 你严肃地向他表明当太阳出来后, 他就不再需要油灯, 他会认为你的话是多余的. 不过, 你若表明当电讯员完成他们的地方规划, 装上电灯后, 他就不再需要油灯了. 这话便合乎常理, 值得留意了.” 所以“那完全的”按理不应该指主再来、召会被提、进入天堂的完美境界.
2) 在众多的恩赐中, 为什么保罗提到这两种恩赐(即先知讲道之能和知识)将被废除、归于无有呢? 因为它们都属于启示性的恩赐(revelatory gifts), 神借着这类恩赐启示他的意旨(意念和旨意), 直到圣经正典的完成. 论到 林前13:10的“这有限的”(希腊文: to ek merous , KJV: that which is in part)和“那完全的”(希腊文: to teleion, KJV: that which is perfect), 韦弗(G. B. Weaver)强调: “按照逻辑, to teleion (那完全的)所指的完全(或完整), 必须与 to ek merous (这有限的)所指的事物同属一类(既然后者与神圣言的启示有关, 前者也必然如此, 笔者按). 既然‘这有限的’指属神真理借着启示方式来传达(即借着先知讲道和知识的言语来传达), 那么‘那完全的’就必须是指属神真理 — 整本新约圣经[38] — 完全(或完整)的启示.
3) 启22:18-19表明神的启示已经完整, 不再需要任何加添或删除. 假如“那完全的”是指主再来, 那么先知讲道(说预言)和知识言语这两种恩赐将继续存留, 直到主再来(请参脚注的解释).[39] 这意味着圣经还未完整, 神的启示将持续下去, 直到主再来. 换言之, 主还未来之前的今天, 还会有预言和知识的启示. 此乃灵恩派运动的错误立场. 16世纪的宗教改革高喊“Sola Scriptura”(“唯独圣经”, Scripture Only)的口号, 拯救了基督信仰脱离加添圣经的错误(extra-biblical errors). 现今灵恩派人士高喊“圣经加上神的新启示”. 此举绝对违反圣经明确的教导.[40]
吴主光评述道: “灵恩派的人士喜欢解为等到主耶稣基督再来之时, 就是完全的来到之时. 笔者认为这样的解释太不仔细, 一则‘完全的’这个词在字义上未必是指主再来; 二则主再来将是所有事物的完全了, 又何必谈及这些恩赐何时停止? 三则保罗何必将这三种恩赐的停止时间分开来讲解? 既然主再来就是所有恩赐的完全或停止时间, 何不干脆一次过说, 主再来之时所有恩赐都停止了?”[41]
吴主光继续写道: “如果我们肯正视‘那完全的来到’的本意在上下文一贯的思想是什么之时, 我们会发现更准确的答案. 首先我们要注意, 上文‘先知所讲的’(即 林前13:8的“先知讲道”, KJV: prophecies)这句话, 在原文和英文圣经的原意是‘代替神所讲的话’(请参考The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible 里面的Prophet and Prophecy篇). 先知代替神讲的话又包括预言在内. 由此看来, ‘那完全的来到’应该是指‘神启示的话语和预言到了完全的时候’, 亦即是圣经写完, 启示录的预言写好, 最后由主耶稣宣告说: ‘我向一切听见这书上预言的作见证, 若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上; 这书上的预言, 若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分’(启22:18-19). 事实上, 自从使徒约翰去世以后, 我们在整个教会历史里, 也再看不见有任何先知出现, 也不再有由启示写成的经典出现, 因为那完全的已经来到了.”[42]
许多信仰纯正的圣经学者认为“那完全的”是指主再来, 因为他们觉得保罗接下去所说的话, 只能解作主再来时的完美境界, “我作孩子的时候, 话语像孩子, 心思像孩子, 意念像孩子, 既成了人, 就把孩子的事丢弃了. 我们如今彷佛对着镜子观看, 模糊不清(原文作: 如同猜谜); 到那时就要面对面了. 我如今所知道的有限, 到那时就全知道, 如同主知道我一样”(林前13:11-12). 尤其是“面对面”和“全知道, 如同主知道我一样”一语, 使不少圣经学者(包括一些奉主名聚会的圣经教师)认为只能指主再来的情景.
可是保罗引用的这两个隐喻(metaphors)也可解为“圣经正典完全”之后所将发生的情景. 首先, 保罗在 林前13:11引用“孩子”(KJV: child)的隐喻. 这字在希腊原文是 nêpios {G:3516},意即“婴孩、孩童、像婴孩的人”. 圣经多处用这字来形容在神的道上不成熟的人; 换言之, “孩子”这隐喻与圣经(神启示的道)有关.
杰克·亨特(Jack Hunter)解释说, 第一个隐喻表明从孩童到成人, 从有限到完全的情形. 这需要时间, 是渐进性的, 正如圣经书卷逐步完成一样. 圣经多处采用 nêpios (中文圣经译作“婴孩、孩童、小孩子、孩子”)一词, 来指未成长的阶段和情况(特指在真道上不成熟, 笔者按). 来5:11-14论到希伯来信徒因墨守旧约律法而无法在真道上成长. 作者责备他们还作“婴孩”(原文 nêpios, 13节), 并期望他们长大成人, 不再吃奶而吃干粮(13-14节), 满有属灵的理解和辨别能力.[43] 此外, 保罗在 林前3:1-3揭露哥林多信徒不成熟的状况. 他们还像婴孩(原文nêpios, 第1节), 没有成长, 属肉体而不属灵. 在 弗4:13-15, 保罗也期望看到以弗所信徒不再作“小孩子”(原文nêpios, 14节), 而是长大成人, 如 弗4:13所言: “在真道上同归于一, 认识神的儿子, 得以长大成人.”[44]
简言之, 林前13:11的“孩子”( nêpios )常与神启示的道有关. 保罗采纳“从孩童到成人”的隐喻, 暗喻神启示的道不断渐进, 直到圣经正典的完全. 所以“既成了人, 就把孩子的事丢弃了”, 有了圣经正典的完整启示, 就不需要先知预言和知识言语的部分启示之恩赐了. 这就是为什么 林前13:10说“等那完全的来到, 这有限的必归于无有了”, 那时,完全的便取代了有限的.
至于 林前13:12, 杰克·亨特继续指出, 它与天堂无关, 虽说人可如此用它. 这节所说的镜子代表神的道(the Word of God), 就是直到保罗写这封书信时神已启示的道. “镜子”一词的希腊原文是 esoptron {G:2072}, 在新约中只出现两次, 另一次是在 雅1:23, 亦指神的道.[45] 这节的“模糊不清”(KJV: darkly)[46]字面意义是“如同猜谜”(in an enigma), 而“谜语”是令人困惑费解的言语, 需要进一步阐明, 加上某些东西以解其意. 这点非常符合我们先前的看法, 即在这些恩赐还运作的那个时期, 基督徒拥有的只是有限或部分性的启示(partial revelation), 所以看着这不完整的启示, 便模糊不清, 直等到圣经正典完成时, 才拥有全备的启示(full revelation).[47] 到那时, 我们对许多事情才看得清楚, 特别是末世的事因着启示录写完后, 我们才明白神永世的计划; 这如同“谜语”需等到全面阐明, 方能看得明白.
杰克·亨特接着写道: “这节的‘面对面’是圣经正典完成后所带来全面清楚的启示(full and clear revelation). 神的话证实此解法是合理的, 因在民数记12章, 神为摩西辩护时, 宣称神给别人的启示是用异象或异梦(民12:6; 这与 林前13:9,10的“有限的”相符, 意即模糊不清); 但他给摩西的启示却是‘面对面说话’(民12:8; 这与 林前13:12的“面对面”相符, 意即清楚明确). 民数记12章与 林前13:12都采用相同的表达方式, 这点非常有趣.”[48]
由于圣经说摩西“面对面”见到神(出33:11; 申34:10), 有者便解释“那完全的”一定是指主再来, 因为那时我们才能“面对面”见到主. 但摩西实际上并没有真的“面对面”见到神, 他只见到神的背(出33:20-23).[49] 换言之, “面对面”不一定照字面解释, 它可以是一种修辞法, 表明亲密关系或清楚认识. 感谢神, 我们现今可借着查阅神全备的启示 — 圣经, 与神建立亲密关系,清楚认识神的心意. 保罗接着说: “我如今所知道的有限, 到那时就全知道, 如同主知道我一样.” 上文已经提到, 林前13:8,9中的“知识”和“知道”与神启示的道有关, 所以 林前13:12的“全知道”是指全面知道神启示的话语, 例如我们读启示录便可知道末世和永世的光景. 值得注意的是, 虽然圣经说我们在这方面“全知道, 如同主知道我一样”, 但主是绝对性(absolute)的全知, 而我们则是相对性(relative)的全知. 无论是主再来之前或之后, 人永不能像神一样的“全知”.[50]
总括而言, 我们在上文看到, 第一个看法完全可以合理地解释 林前13:8-12, 而笔者倾向此看法, 虽不全然弃绝第二个看法. 最后, 让我们以侯司特(William Hoste)的解释作为总结. 他写道: “在 林前13章, 保罗是用爱与证据性恩赐(sign-gifts)作对比. 他说爱是永不止息, 但先知讲道之能必被废除; 说方言之能也必停止; 知识也必被废除. ‘我们现在所知道的有限, 先知所讲的也有限; 等那完全的来到’, 我确定地把‘那完全的’解释为圣经正典的完成(the completed canon of Scripture). 保罗写哥林多前书时, 最多只有3本新约圣经书卷存在, 即帖撒罗尼迦前后书, 以及雅各书. 因此, 这些证据性恩赐在当时是需要的, 作为神给人的启示. 作先知讲道(说预言)是给信的人作证据; 说方言是为不信的人作证据(林前14:22); 而知识是给信的人, 使他能在私下明白属神的事. ‘等那完全的来到’, 即是我们手中有完整的圣经, 神完美的启示, 我们就不再需要暂时性的恩赐, 它们将被废除和终止.”[51] 愿我们更加珍爱神赐给我们那完整启示、完美全备的圣经, 更多地阅读它、牢记它、活出它!
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附录(2): 说方言的恩赐现今已经停止?
今日还有说方言的恩赐吗? 保罗在 林前13:8-10说: “先知讲道之能(KJV: prophecies)终必归于无有; 说方言之能(KJV: tongues)终必停止; 知识(KJV: knowledge)也终必归于无有. 我们现在所知道的有限, 先知所讲的也有限; 等那完全的来到, 这有限的必归于无有了.” 保罗表明“说方言之能终必停止.” 问题是“何时停止呢?” 还未解答这问题以前, 让我们先正确地明白 林前13:8-10与12:8-10的微妙关系.
林前12:8-10说: “这人蒙圣灵赐他智慧的言语, 那人也(希腊文: allos )蒙这位圣灵赐他知识的言语; 又(希腊文: heteros )有一人蒙这位圣灵赐他信心, 还(希腊文: allos )有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐, 又(希腊文: allos )叫一人能行异能, 又(希腊文: allos )叫一人能作先知, 又(希腊文: allos )叫一人能辨别诸灵, 又(希腊文: heteros )叫一人能说方言, 又(希腊文: allos )叫一人能翻方言.”
以上共有9种恩赐. 圣灵妙用两个希腊字 — allos 和 heteros, 把以上这9种恩赐分成三大组. 这两个字在英文都译为“another”(中文译作“也、又、还”, 意谓“另一个”), 可是两字意义有别. 根据范氏(W. E. Vine)的著名辞典, allos {G:243}表明量的不同, 是同类中的另一个(another of the same sort), 而 heteros {G:2087}则表明质的不同, 是异类中的另一个(another of a different sort).[52] 在这9种恩赐中, heteros 被用于第2和第3种恩赐之间, 以及第7和第8种恩赐之间, 因而间接地把这9种恩赐分成三大组(三大类). 第一组: 智慧的言语和知识的言语(共两种恩赐); 第二组: 信心、医病、行异能、作先知、辨别诸灵(共5种恩赐); 第三组: 说方言和翻方言(共2种恩赐). 请参下表:
| 恩赐的分组和种类 (林前12:4-11) | |
| 第一组
allos |
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| 第二组
heteros (不同类) allos allos allos allos |
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| 第三组
heteros (不同类) allos |
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| 备注：
heteros=不同类 allos = 同类的 |
备注：
1. R (启示性恩赐) = 3种 2. S (证据性恩赐) = 6种 |
我们发现上表这三组恩赐中, 都有一种恩赐被选为代表, 出现在 林前13:8中: 第一组有“知识的言语”为代表; 第二组有“作先知”作代表; 而第三组则有“说方言”为代表.圣经采用这代表性的目的, 为要教导我们重要的真理, 那就是当“那完全的”(指完美的圣经正典之完成)来到之时,[54] 作先知讲道和知识言语, 以及两者所属的组别内其他一切的恩赐, 都一概被废除、归于无有了. 换言之, 第一组和第二组内所有的恩赐(共7种恩赐)现今已被废除, 失去效用, 因为神完整永存的圣经正典(于主后100年左右)来到后, 便取代了这些有限和暂时的启示性及证据性恩赐(注: 圣经就是神赐我们最完美的启示和证据).
正如上文所提过, 林前13:8的“归于无有”在希腊文是 katargeô {G:2673}, 意即“废除、取消、失去效用”. 按照希腊文法, 林前13:8,10的“归于无有”(希腊文本[Greek text]是 katargêthêsetai)是“未来被动直说式”(future passive indicative). 这被动语态(passive voice)是指“被废除”的意思. 被什么东西废除呢? 林前13:10说: “等那完全的来到, 这有限的必被废除”(原文直译). 换言之, 先知讲道之能和知识的言语, 以及它们所代表的第一组和第二组内所有的恩赐, 是因“那完全的”来到 — 即完整圣经正典的完成 — 而被废除, 归于无有.
可是第三组的方言恩赐又如何呢? 保罗说: “说方言之能终必停止.” “终必停止”在希腊原文是 pauô {G:3973}, 意谓“终止、静止、解除”(to stop, pause, make an end). 值得留意的是, pauô 一词在希腊文圣经是 pausontai , 文法上是“未来关身直说式”(future middle indicative). 这点很有意义. 约翰·麦克阿瑟(John F. MacArthur, Jr.)正确评述说, “pauô 以关身语态(middle voice)出现在希腊文本中, 意味着反身的动词(reflexive action).[55] 这表明方言的恩赐会自己停止(stop itself). 它没规定何时停止, 不过那完全的来到时,它已不在了(自己停止或自动停止). 历史暗示我们, 保罗写这封书信(哥林多前书)不久后, 方言的恩赐就停止了.”[56]
约翰·麦克阿瑟写道: “根据历史、神学和圣经的证据, 我很肯定方言在使徒时代已经停止. 它一停止, 就永久地停止. 现今的灵恩运动并不代表圣经方言的复兴, 乃是犹如哥林多假冒的方言.”[57] 他接着举出许多例证, 证实方言的恩赐早在第一世纪时停止操作.
1) 圣经的证据: 方言是一个属于神迹性和启示性的恩赐(miraculous, revelatory gifts), 神迹和启示的时代随着使徒的离世而结束. 新约所记载的最后一个神迹发生在主后58年左右, 就是在米利大岛上的医治(徒28:7-10). 使徒约翰于主后96年写完启示录. 从主后58到主后96年间, 没有记载任何神迹. 神迹性的恩赐, 如说方言和医病之能, 只被提于属早期书信的哥林多前书. 另外两封书信, 以弗所和罗马书, 虽多方论及属灵的恩赐, 却不论到神迹性的恩赐. 到了那时(接近主后70年左右), 行异能和神迹被视为已经过去的事(来2:3-4). 使徒的权柄和使徒的信息不再需要加以证实. 第一世纪结束前, 所有新约书卷已经写完, 并在各地召会中流传. 故此, 启示性恩赐失去效用. 当使徒时代因使徒约翰的离世而结束, 那为使徒作证的证据(指医病或说方言的恩赐)就已停止(比较 林后12:12).
2) 方言的目的: 方言的目的是给不信的以色列人作凭据(林前14:21-22). 它表明神开始了一项新的工作, 把外邦人也包括在福气里面. 这障碍透过方言的恩赐已经挪开(注: 说方言证明圣灵的恩赐同样临到外邦人, 徒10:45-46; 笔者按). 说方言的恩赐不仅是象征神对悖逆国民的咒诅, 也是神给全世界之人的祝福(笔者注: 一旦这方面的凭据已显明, 已被公认后, 就不再需要这凭据了).
3) 历史的记载: 历史记载说方言确实停止了. 保罗写完哥林多前书后, 至少还写了12本书信, 一次都没提到方言. 彼得、雅各、约翰和犹大也从未论及方言. 事实上, 当福音信息传开后, 方言只在使徒行传和哥林多前书略略提到. 当召会建立已久后, 方言便消失. 新约圣经后期的书卷都没提到方言, 使徒时代过后(post-apostolic age)也是没有. 罗杰思(Cleon Rogers)写道: “众多教父(Apostolic Fathers)的著作中也没有暗指或提到方言, 这点意味深长.”
4) 教父的见证: 东方希腊教会的著名神学家兼希腊教父屈棱多模(Chrysostom, 主后347-407年)和西方罗马教会的拉丁教父兼神学家奥古斯丁(Augustine of Hippo, 主后354-430年)都认为方言的恩赐早已废去(obsolete). 屈棱多模表明方言在他的时代早已停止. 奥古斯丁在他的作品中亦表示方言是专给使徒时代的证据(sign), 早已过去了.[58]
约翰·麦克阿瑟也指出, 召会历史的前500年, 唯一宣称有说方言的, 是孟他努(Montanus)的跟随者, 这些人被看为是异端教派. 接着下来是17世纪末, 一个称为“塞文诺先知派”(Cevennol prophets)的组织据说有说预言和方言的经历, 但他们大部分的预言都没应验. 大概在同一个时期, 一个反对因信称义的罗马天主教组织展森派(the Jansenists)也宣称能够说方言. 另一个说方言的, 是美国震颤派(Shakers)的创办人安莉女士(Mother Ann Lee). 她自称是女性的耶稣基督, 能说72种语言. 过后在19世纪初, 苏格兰长老会牧师欧文(Edward Irving, 1792-1834)和其会众也说方言和预言, 但很多都不应验. 这派人士最后成为“使徒公教会信徒”(Catholic Apostolic Church), 接纳一些天主教的教义, 并教导许多错误的道理.[59]
“这一切所谓方言的彰显,” 约翰·麦克阿瑟总结道, “是与异端、狂热分子, 或非正统的教派组织有关. 与他们同时代、持守圣经的正统基督徒皆判断这些组织为偏离正道的教派.诚然, 任何守真理的基督徒都会作出如此判断. 因此, 我们总结说, 从使徒时代的结束直到20世纪的开始, 并没有真正出现合乎新约教导的方言恩赐. 它已停止, 正如圣灵所说的(林前13:8).”[60]
方言恩赐何时停止呢? 笔者赞同约翰·麦克阿瑟的结论 — 方言在使徒时代已经停止! 实际上, 我们绝对有理由相信, 它在主后70年之前早已停止. 方言的目的是为要向不信的犹太人“作证据”(for a sign, 林前14:21-22; 比较 赛28:11,13)[61] — 证明说方言者所言乃出于神(所说的信息带有神的权威), 所以一旦这方面的知识已经确立后, 就不再需要方言的恩赐了. 到了主后60年左右, 神已给犹太人足够的证据, “用神迹、奇事和百般的异能, 并圣灵的恩赐”(包括说方言), 为他的众使徒作见证, 证明他们是神的仆人(来2:4). 可惜犹太国民整体而言, 仍然不信耶稣基督, 所以在主后70年, 神的审判终于临到, 耶路撒冷和圣殿被毁, 犹太人惨被屠杀, 并分散各地, 不再需要方言恩赐的见证了. 简之, 笔者认为早在主后70年以前, 方言已经失去效用, 自动消失了, 正如按原文的希腊文法, 来2:4所谓神用各样神迹、奇事、异能(包括方言)为使徒作见证一事, 是已经成为过去的事件.[62]
无论如何, 到了20世纪, 五旬节运动和灵恩运动兴起后, 灵恩派人士却极力提倡“说方言”. 首先是在 1901年1月1日, 强调神医的柏涵(Charles Fox Parham, 1873-1929)宣称他为学生按手祷告后, 学生便开始“说方言”, 因此带来说方言的热潮. 较后是黑人西摩(William James Seymour, 1870-1923)接受了柏涵有关灵浸的道理, 结果在1906年的第一篇讲道, 强调方言乃灵浸的明证, 就在亚苏撒街(Azusa Street) 312号租地方开始聚会, 使五旬节运动正式在这地点轰轰烈烈地展开. “说方言”从此被大力强调, 甚至被认为是得救的证据, 导致不合乎圣经的种种“假方言”现今遍布全地. 求主赐我们一颗谨慎的心, 用神所默示的圣经去辨别诸灵和辨别是非, 免得我们堕入魔鬼的陷阱里.
[1] 这10项工作是: (1) 创造宇宙万物的工作; (2) 默示人写圣经的工作; (3) 对于以色列人的工作; (4) 对于魔鬼撒但的工作; (5) 对于救主耶稣的工作; (6) 对于世上罪人的工作; (7) 对于神的召会的工作; (8) 对于个别信徒的工作; (9) 关于属灵恩赐的工作; (10) 关于圣灵果子的工作.
[2] 殷保罗著, 《慕迪神学手册》(香港九龙: 福音证主协会, 2003年五版) , 第260-261页.
[3] 请参本文 附录(1):“那完全的(林前13:10)是指什么?” 和 附录(2): “说方言的恩赐现今已经停止?”
[4] John Heading, First Epistle to the Corinthians (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1965), 第196页.
[5] William McRae, The Dynamics of Spiritual Gifts (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 第18页.
[6] 参照所罗门领受神赐的智慧去解决问题(王上3:16-28), “他心里有神的智慧, 能以断案”(王上3:28).
[7] John Heading, First Epistle to the Corinthians, 第196页.
[8] Jack Hunter, “1 Corinthians”, in What the Bible Teaches (vol.4), edited by Tom Wilson & Keith Stapley (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1986), 第142页.
[9] Jack Hunter, “1 Corinthians”, 第142-143页.
[10] 同上引, 第66页. 林前13:2举出有信心恩赐的一个例子: “有全备的信, 叫我能够移山”.
[11] 有者认为近代的信徒如慕勒(George Muller)和戴德生(Hudson Taylor)等有信心的恩赐. 我们承认他们确实是大有信心, 为我们摆出信心生活的美好见证, 但并非 林前12:9那有信心恩赐的人, 因这恩赐与医病和行异能的恩赐有关, 同属证据性恩赐, 是属暂时性的.
[12] 值得一提的是, 殷保罗(Paul P. Enns)认为这两种情况同时出现在使徒行传第9章, 那里彼得用医病的恩赐治好瘫痪的以尼雅(徒9:34; 这是在使徒时代, 神借着有医病恩赐的人进行医治的情况), 但神也答应彼得的祷告,医治多加(徒9:40; 这是在使徒时代结束后, 也即是医病恩赐停止后, 神因人的祷告而直接医治的情况).
[13] Merill C. Tenney (gen. ed.), The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (vol. 4) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975), 第875-876页.
[14] 徒16:16-18是一个辨别诸灵的例子, 虽然使女高喊的信息看似纯正, 但保罗有辨别诸灵的恩赐, 认出她是被鬼附身, 并把鬼从她身上赶出去..
[15] Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 第375页.
[16] 林前13:8: “爱是永不止息. 先知讲道之能终必归于无有; 说方言之能终必停止; 知识也终必归于无有.”
[17] 参本文附录(2): 说方言的恩赐现今已经停止?
[18] 保罗在 林后12:12说道: “我在你们中间, 用百般的忍耐, 借着神迹、奇事、异能, 显出使徒的凭据(the signs of an apostle)来.”
[19] 林前14:21-22: “律法上记着: 主说: 我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话; 虽然如此, 他们还是不听从我. 这样看来, 说方言不是为信的人作证据, 乃是为不信的人; 作先知讲道不是为不信的人作证据, 乃是为信的人.” 殷保罗(Paul P. Enns)指出, 当犹太人进入聚会当中, 听见有人用别国语言说话时, 这就是给他们的证据, 证明神在当中, 正如在以赛亚的日子(赛28:11-12), 这证据要引导他们相信主耶稣是弥赛亚. 殷保罗著, 《慕迪神学手册》, 第264页.
[20] 一般学者同意哥林多前书写于主后55-57年间, 是保罗在以弗所时写的(林前16:8), 而 徒19:1记载保罗来到以弗所, 接着便记述说方言的事迹(徒19:2-6, 此乃最后一次的记载). 因此, 使徒行传最后一次记载说方言的时间, 与保罗写哥林多前书的日期相差不久, 那时说方言的恩赐还存在.
[21] William E. Vine, The Collected Writings of W. E. Vine (vol.2) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1985), 第139页.
[22] 徒1:22说: “就是从约翰施洗起, 直到主离开我们被接上升的日子为止, 必须从那常与我们作伴的人中, 立一位与我们同作耶稣复活的见证.”
[23] 林后12:12: “我在你们中间, 用百般的忍耐, 借着神迹、奇事、异能, 显出使徒的凭据来.”
[24] 徒14:14说: “巴拿巴、保罗二使徒听见, 就撕开衣裳, 跳进众人中间….”
[25] Kubernêsis {G:2941}的另一个同源字是kubernêtês {G:2942}, 意思是“舵手、领航员”, 即现今所谓的“船长”(captain). Kubernêtês在新约中只出现两次, 译作“掌船的”(徒27:11, KJV: master)和 “船主”(启18:17, KJV: shipmaster).
[26] 在新约圣经中, 作执事的事奉者(服事者)被称为“执事”(希腊文: diakonos {G:1249}), 参 提前3:8,12; 腓1:1; 林前3:5; 林后3:6等等.
[27] ESV是English Standard Version的简称.
[28] W. E. Vine, The Epistle to the Romans (Grand Rapids: Zondervan, 1948), 第180页.
[29] 林前12和 罗12论及各种的属灵恩赐(gifts), 但 弗4:11则强调拥有属灵恩赐的人(gifted persons).
[30] 即使是大布道家如卫斯理、慕迪、司布真等人, 也并非每次传福音后, 所有听见他们传福音的人都会信主得救. 有些听者仍然硬着心, 不肯相信.
[31] 这是根据希腊文法的“夏普法则”(Granville Sharp Rule). 参Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1996), 第270-271, 284页. 华莱士(Daniel B. Wallace)正确指出, 每一个牧师(牧者)都是教师, 纵然不是每一个教师都是牧师. 上引书, 第284页.
[32] 上文(c.1)至(c.19)主要是参考 殷保罗著, 《慕迪神学手册》(香港九龙: 福音证主协会, 2003年五版) , 第261-268页; 威明顿著, 《威明顿圣经辅读: 卷下》(香港: 种籽出版社, 1986年), 第771-773页; 以及其他在本文脚注中所注明的参考书.
[33] “圣经正典”(Canon of Scripture)是指所有新旧约圣经的66本书卷, 它们皆被基督徒公认为神所默示的话语. 须要注意的是, 基督徒的圣经正典不包括天主教旧约圣经中的11本“次经”(apocrypha, 或称“旁经”, deuterocanonical books), 如马加比书(上下卷)、所罗门智慧书、苏撒拿传、玛拿西的祷告、多比传等等.
[34] 前两者都是奉主名聚会的杰出圣经教师.
[35] 除了Gordon D. Fee倾向灵恩派, 上述其他圣经学者都属信仰纯正的福音派(注: John Heading是奉主名聚会的著名圣经教师). 此外, 威廉·马唐纳(William MacDonald)认为上述两种解释都有可取之处, 但倾于第二个看法, 认为“那完全的”是指信徒所进入的完美永恒境界(eternal state).
[36] “那完全的”原文是 teleios {G:5046}, 这一词在新约中也用来形容圣经, 例如 雅1:25称神的道(圣经的律法书)为“全备…之律法”(KJV: perfect law).
[37] William E. Vine, The Collected Writings of W. E. Vine (vol.2) (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1985), 第150页.
[38] 这当然也包括它的基础书卷 — 旧约圣经.
[39] 林前13:8提到先知讲道之能和知识都必“归于无有”. “归于无有”一词的希腊文是 katargeô {G:2673}, 意谓“废除、取消、失去效用”. 林前13:8,10的“归于无有”在希腊文圣经是 katargêthêsetai , 文法上是“未来被动直说式”(future passive indicative), 是属被动语态(passive voice), 指“被废除”之意. 被什么东西废除呢? 答案是在 林前13:10: “等那完全的来到, 这有限的必归於无有了(或作“必被废除了”). 换言之, 先知讲道之能和知识的言语是因“那完全的”到来而被废除.
[40] Jack Hunter, “1 Corinthians”, in What the Bible Teaches (vol.4), edited by Tom Wilson & Keith Stapley (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1986), 第160-161页.
[41] 召会历史的记载和其他证据显示, 这些恩赐于主再来“之前”(而非“之时”)已终止或停止了, 且有不同的停止时间. 先知讲道和知识的恩赐在圣经正典完成时(主后100年左右)便被废除, 但说方言的恩赐比这更早自动停止(最迟应该是主后70年左右), 有关这方面的论证, 请参附录(2): 说方言的恩赐现今已经停止?
[42] 吴主光著, 《灵恩运动全面研究》(香港九龙: 角声出版社, 1992年增订版), 第498页.
[43] 作者表明作婴孩吃奶是“不熟练仁义的道理”(来5:13), 并劝读者若想长大成人, 就要“离开基督道理的开端, 竭力进到完全的地步”(来6:1). 由此可见, 长大成人与“道理”(神的道)有密切关系.
[44] Jack Hunter, “1 Corinthians”, in What the Bible Teaches (vol.4), 第162页.
[45] 保罗时代的镜子是铜制的, 所以反照出的人影便模糊不清. 当时信徒只领受神部分的启示(“有限的”), 所以对许多事仍然模糊不清, 须等“那完全的”来到.
[46] “模糊不清”的希腊原文是 en ainigmati ; 希腊文 ainigma {G:135}意即“谜、隐语、暗昧、含糊的话”.
[47] Jack Hunter, “1 Corinthians”, in What the Bible Teaches (vol.4), 第162页.
[48] 同上引, 第162页.
[49] 神对摩西说: “你不能看见我的面, 因为人见我的面不能存活. … 然後我要将我的手收回, 你就得见我的背, 却不得见我的面”(出33:20,23)
[50] 有者辩论说我们现今靠着完整的圣经, 仍然无法全知, 必须等到主来方能全知, 他们引证 约壹3:2和约16:22-23. 可是我们若仔细查考上下文, 不难发现 约16:23的“到那日”不是指主从天再来接召会, 而是主复活后向门徒显现的时候, 因上一节说: “你们现在也是忧愁, 但我要再见你们, 你们的心就喜乐了”(约16:22), 门徒见到复活的主就喜乐了, 不必等到主再来! 此外, 约壹3:2说: “主若显现, 我们必要像他, 因为必得见他的真体”. 这里的“像他”并非指像主的“全知”, 而是与可以亲眼“见”到的“身体”有关 — 像主一样有复活的荣耀身体(腓3:21). 事实上, 笔者赞同主再来时, 我们身体改变被提后, 肯定有更完全的知识. 即使这样, 那时我们的“完美知识”也肯定是相对性, 而非如主一样的绝对性(无所不知). 所以人不能用“全知道, 如同主知道我一样”这一句话, 来证明此事只能发生在主再来之时.
[51] W. Hoste & W. Rodgers, Bible Problems and Answers (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1957), 第332页.
[52] William E. Vine, Vine’s Amplified Expository Dictionary of New Testament Words (Reference ed.) (Iowa: World Bible Publishers, Inc., 1991), 第36页.
[53] 虽说“作先知讲道”(说预言, prophecy)是属启示性的恩赐, 但它亦有作证据的功能(林前14:22).
[54] 请参附录(1): “那完全的”是指什么?
[55] 所谓的“关身”或“反身”是指某个动词做在自己身上, 或自己执行某个动词, 如英文中的 itself.
[56] John F. MacArthur, Jr., Charismatic Chaos (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1992), 第389页. 此书具体详尽地论述说方言这一课题, 值得一读.
[57] 同上引, 第282页.
[58] 同上引, 第282-285页.
[59] 同上引, 第285-286页.
[60] 同上引, 第286页.
[61] 使徒行传共有三处记载方言的出现, 每处都有犹太人在场(参徒2:4-5,22-36; 徒10:45; 徒19:2-6).
[62] 圣经学者一致同意希伯来书写于主后70年(圣殿被毁)以前(即主后64-68年间). 既然 来2:4所谓“神用神迹、奇事、异能、圣灵的恩赐(包括方言的恩赐)为使徒作见证”一事, 在原文的希腊文法上是已经成为过去的事件, 那么我们可以合理总结: 主后70年以前, 说方言的恩赐已经停止.
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作者: 带子
刊登于2010年10-12月份第87期
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