教派主义的罪恶：第二十八章：敞开的门 (An Open Door)

《教派主义的罪恶》

（The Sin of Sectarianism）

安德 烈 · 司登豪斯 (Andrew Stenhouse) 著

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既是如此 , 对于那些现今渴慕遵行神的旨意 , 并离弃教派主义之罪恶的众圣徒 , 有何道路可行呢 ?

在启示录 2 – 3 章有关召会历史的预言性大纲中 ,[1] 我们看到在给予撒狄的信息里 , 圣经描写新教 (指宗派) 离经叛道的光景 (Protestant apostasy) . 过后 , 主对非拉铁非说 : “看哪 , 我在你面前给你一个敞开的门 , 是无人能关的 .”(启 3:8) 在 19 世纪 , 很多主的百姓找到那扇 “敞开的门” . 他们以弃绝一切人的名称 , 归回新约圣经做法的简纯性 (simplicity) , 单单聚集归入基督宝贵之名 . 主给予他们这样的称赞 : “你略有一点力量 , 也曾遵守我的道 , 没有弃绝我的名 .”(启 3:8)

如今那扇门仍然敞开 , 且会继续敞开 , 直到主来 . 因此 , 我们正如他们一样 , 虽略有一点力量 , 仍可以靠此门获益 . 这不表示进入另一个羊圈或羊栏的门 . 反之 , 这是一扇向外敞开的门 , 使我们能逃离基督教世界 (Christendom) 那充满混乱和约束的影响力 . 这是一扇引我们出到营外, 归向基督的门 . “这样 , 我们也当出到营外就了他去 , 忍受他所受的凌辱”(来 13:13) .

宗派的成立是毫无止境的 . 每个世代都有看似成立召会的人 (would-be church-makers) , 他们认为本身有顶好的主意 , 能做出一些比以前的尝试更好的东西 . 但这一切都注定失败 , 朝向绝望 , 因为人的发明 , 决不能在属神的原则上正常操作 .

一开始时 ,神的计划就是要个别的基督徒聚会直接倚靠圣灵 , 单独向主负责 , 不要任何召会联合 (inter-assembly) 的治理方式或纪律制度 , 也不要中央集权的管辖制度 . 每一个有了这特色的组织 , 都有失败和分裂的特征 . 这情形必定发生 , 直到这世代的末了 . 但基督给予个别召会的应许仍然有效 : “因为无论在那里 , 有两三个人奉我的名聚会 , 那里就有我在他们中间” (太 18:20) . 既然如此 , 我们为何不以此为足 , 仍然要求更多的呢 ? 任何比这更多的东西 , 就是人所设立 , 没有圣经所授的权柄 . “任何自我决定的安排、宗教性的附加物或修改、在新约教导以外所设立的召会权柄等等 , 只会羞辱神 , 破坏见证 , 愚弄神所指定的地位 , 并在审判台前遭受基督的不满和拒绝” (筏隐 [W.E.Vine] , 《神所计划的使命》, The Divine Plan of Missions) .

肯定的 , 上千个成立教派的经验 , 使我们相信这是一项无益的工作 . 它使千万个生命遭受难以形容的伤痛 . 它导致厌恨和残暴 , 弄瞎了正确的属灵视线 . 它无情地分裂神的圣徒 , 使召会的见证成为世人的笑柄 . 它绊倒了非信徒和基督羊群中的小羊 , 大大地扩张撒但的势力 . 从每个角度来看 , 它都不该受到丝毫的辩护和宽容 . 圣经明确地斥责它为肉体的工作 (加 5:20) , 是每位思想正确的基督徒所该悔改和弃绝的罪恶 . 它在基督的审判台前 , 将有巨大的回响 (repercussions) .

若有人问 : “我们该做什么 ?”答案是清楚明确的 . 我们必须放下神的话语所没授权的一切名称 , 制度或做法 , 并归回新约教导的简纯性 (simplicity) . 若如此行 , 我们便能以基督徒的身份与众信徒相会 , 只聚集归入主耶稣基督的名 , 在敬拜、事奉、祷告和传福音的工作上 , 遵行他的意思 , 并倚靠圣灵的带领 . 我们不该赞许任何形式的神职阶层 (clerisy) , 乃是允许任何主所喜悦赐予我们的属灵恩赐 , 能按圣灵的带领而自由操作 . 我们要按圣经的要求 , 去承认那些身为长老或牧者的人本是有资格参与那方面的事奉 . 此外 , 若有需要采取纪律行动 , 我们要严紧地限制自己 , 只做圣经所命令的 . 我们不承认圣经以外的任何权柄 , 或采取圣经所没有授权的行动 .

至于我们与其他基督徒众召会 (Christian assemblies) 的关系 , 我们要完全承认一切有按照圣经样式来聚会 , 拥有主要新约特征的召会 . 我们与他们的交通 , 不受正式的党派联系 , 或一些教职政体 (hierarchical) 的权威性决定所控制 . 它乃是一个属灵的联系 , 建立在他们对基督主权和圣经原则的顺从 .

另一方面 , 对于一切聚集在教派主义根基的群体 , 我们将采纳一个非常不同的态度 , 因为我们有义务去斥责那些神已经斥责的事物 . 虽我们不否认它们当中可能有真正的基督徒 , 但我们不能承认它们是基督徒的众召会 , 因为它们是以人的观念来成立 . 肯定的 , 我们可以 , 也应该与所有属基督的人 , 在个人的层面上有交通 , 但要承认他们的宗派 , 并与他们在宗派联合的事工上合作 , 这等于在真理上妥协 . 因此 , 我们有责任以谦虚和坚定的语气 , 去指出顺从与不顺从圣经的区别 . 无论如何 , 我们与基督教世界各种团体分别出来的举动 , 不该被误解为教派精神的显示 ; 此乃表明我们弃绝一切教派主义 , 并渴慕走在神本身所预备给他百姓的道路上 .

我们对宗派所采取的这等态度 , 将不会被大部份基督徒所了解 , 因为他们一生中已经接受宗派主义为基督信仰的正常特征 . 我们或许可以如此帮助他们 —— 我们建议他们认真尝试在思想上 , 把自己带回第一世纪 , 并幻想当宗派主义突然出现在当代的基督徒群体中 , 它们当中属灵的基督徒将有何反应 ? 我们晓得使徒如何大力评击在哥林多起首的教派主义 . 有人问过这个问题 : 当保罗不在哥林多时 , 若那里的召会受到那些要以成立不同党派来支持各自看法的领袖们所影响 , 结果真的分裂成三四个党派 , 你认为保罗会以什么态度来对待那些宗派性的组织 ? 我们必须回答这个问题 . 保罗若还与他们来往 , 目的乃为要呼召他们回到神召会原本的根基上 , 联合起来 , 单单聚集归入主耶稣基督的名 , 顺服在神话语的权下 , 就是神借着使徒口传或书写的话语 . 若造成他们分裂的 , 是领导者的不同解法和看法 , 那么他们的明确要务和明智举动 , 就是放下那些解法和看法 ; 因为神的话语斥责如此形成分裂的事物 .

我们并非主张所有的基督徒 , 都能再次地聚在一起 , 如开始时一般 . 但若有一位基督徒愿意 “出到营外”归入基督 , 这便是荣耀神了 ! 根据现今宗教世界的动向 , 很可能许多宗派同意联合 , 而且它们越少注重和遵照圣经的原则和教义 , 就越容易合一 (指在表面上或组织上的合一 , 而非属灵上的合一 , 译者按) . 深愿没有一位基督徒受到迷惑 , 认为这类的运动是出于神 . 就算一切宗派都同意聚在一起 , 成立 “一个联合教会”(one united church) , 信徒的正当地方 , 乃是在这组织的外面 , 因我们有更多的理由保留在外面 .[2] 如此般的联合教会 , 正是天主教主义的梦想 , 可是这梦想只有当一切宗派全面离经叛道时 , 才可能实现 .

那唯一真正实际合一的根基 , 是顺从神的话语 , 不单在知识方面 , 更在圣灵的能力里面 . 首先 , 这种顺服只能期望从真正的基督徒身上看见 , 即那些真正悔改归主 , 经历重生的人 . 可是经验显示 , 就算是真正悔改归主的人 , 也经常因着各种各样的理由 , 为不合乎圣经的事辩护 . 因为不是所有的信徒 , 都是真正的门徒 .[3] 不是所有人都毫无保留地顺从主基督 , 也不是所有人都采取坚信不移的原则 , 来顺服他所启示的旨意 .

虽然如此 , 当一个人放下自己的意思 , 愿意真诚遵行神的旨意时 , 他很快便看出教派主义是个该受斥责和离弃的罪恶 . 要在任何宗派团体的局限下实行神一切的旨意 , 那是不可能的 . 在另一方面 , 一个按圣经聚集的召会 , 便给予自由去实践神的一切话语 . 一切喜悦遵行神旨意的人 , 将不会认为那条道路过于窄小 .

无论如何 , 若我们要坚守 , 或已经坚守圣经的立场 , 并决心要实行神话语所嘱咐的一切 , 我们务须谨慎 , 免得我们因坚守圣经立场而夸耀自己 , 或怀藏一个好批评的心灵 , 来谴责那些仍然保留在我们所出之地 (指宗派 , 译者按) 的信徒 .[4] 因为我们很可能拥有合乎圣经的地位 , 却存有教派主义的态度 . 比较上 , 我们较容易保有那地位 , 但要以一个正确的态度去对待一切属基督的人 (只因为他们属于基督) , 这点却需要更多神的恩典 . 我们也很可能拥有合乎圣经的地位 , 其他方面却非常缺乏 . 因为正如常听人说 , 一个合乎圣经的地位 , 不能确保一个真正属灵的状况 . 如果一个召会存有属肉体 , 高傲或世俗的状况 , 它就不能完善地操作 . 我们必须不断倚赖圣灵的带领和能力 .

若我们给予圣灵应有的地位 , 他将把基督的事启示我们 , 因为他的使命就是在圣徒当中高举基督 ; 没有一事可取代对圣灵的倚靠 . 在讲道事奉方面 , 人为的安排或许能保证某些程度的秩序 , 这当然比毫无秩序更好 . 但这不是圣经所指示最妙的方式 . 若我们更清楚晓得那聚集归入基督的真实性 , 并服在圣灵的控制之下 , 我们将看见那超乎人所梦想 , 那更伟大的事发生在神的众召会当中 . 这种情况下的讲道事奉 , 就会产生林前 14:24-25 所说的结果 : 就算是非信徒和未受教的信徒 (uninstructed) 来到聚会当中 , 他们将感受到神话语的力量 , 甚至脸伏于地敬拜神 , 承认道 : “神真是在你们中间了.”这就是那能吸引他人来到真正属神聚会中心的见证 . 此乃信徒乐于发现和亲身经历的事 . 我们也乐于使用神所赋予的权利 , 去欢迎他们来到基督徒交通的正当范围 .

无论如何 , 若我们缺乏能力 , 让我们不怕承认这点 , 并力求除去那拦阻我们的事 . 没有一位到访的基督徒 , 无法看出那按圣经聚集的召会 , 与任何教派组织的不同点 . 那些有好的开始之召会 , 在许多方面往往已经后退到与它们周围的宗派相似 . 它们效法宗派团体的做法 , 导致若不是全面消灭召会的特殊见证 , 就是削弱它 . 让我们别忘了 , 在属神的事物上 , 最卓越的就是简纯性 (simplicity) . 我们越是少有组织特质和装置设备 , 我们就越可能看到神的荣耀 .

有些人则采取另一种政策 —— 完全不理会宗派的不同点 , 甚至到了某种地步 , 索性把宗派当作 “基督徒”的团体 , 把按圣经行事的召会看作是另一个宗派组织 ; 在基督徒的事工上 , 他们主张召会与这类团体合作 , 并提议毫无分别地接纳宗派的信徒到擘饼和其他的特权里 . 我们应当停下来 , 问问自己这种做法是否与神的话语相符一致 , 是否给有关的信徒带来最好的益处 . 很多人满足于留在他们的教派团体 , 却同时在某些场合要利用召会的方便来擘饼 . 因此 , 虽然召会以最好的意图行事 , 渴望鼓励宗派的信徒走在顺服的道路上 , 至终却产生相反的后果 .

对于此事 , 按我们所明白的 , 圣经把主的晚餐当作是地方召会的一个功用 , 是其中一种只有 (地方性) 召会肢体方能享有的特权 . 我们已经看过 , 使徒行传 2 章里为所有召会而设立的样式 , 这是根据 “首次提及的规则” (the law of first mention) . 在那里 , 神启示他的意思 , 即人首先应该悔改归主 , 接着受浸和加入召会 , 过后才可享有教导 , 交通 , 擘饼和集体祷告 . 此外 , 林前 11 章里证明参与领受主的晚餐是件非常严肃的事 , 所以我们务须十分谨慎 , 免得滥用这等特权 . 不配的参与 (unworthy participation) 将导致属神的管教临到整个召会 . 因此 , 那里描述有些人受到管教 (纪律对付) 的程度 (林前 11:27-32) , 为要保守召会交通的纯洁 . 所以我们可合理地认为 , 擘饼的特权只限于那些可受管教 (指纪律对付) 的人 . 这点当然也包括那些在其他召会受到管教 (纪律对付) 的访客 . 由于需要如此慎重的防备 , 圣经为那些从一地到另一地的信徒们设立了一种做法 , 即随身携带举荐信 , 以证实他们是有资格被其他召会接纳的人 (参林后 3:1; 罗 16:1; 徒 18:27) . 这类高度的防备在今日比以往更加需要 .

有些人接纳所有基督徒前来擘饼 , 不论他们属于什么宗派 (ecclesiastical connections) . 为了辩护这种立场 , 这些人便根据罗 15:7 的教训 — “所以你们要彼此接纳 , 如同基督接纳你们一样 , 使荣耀归于神” — 强调我们应该接纳一切基督已经接纳的人 . 可是 , 这节经文在原本的应用上 , 可能根本与接纳到召会的交通里无关 , 更不用说是与接纳信徒参与擘饼的事有关 . 显然 , 这经节是向罗马召会的信徒说的 . 他们彼此之间不和 , 因为他们具有不同的犹太人和外邦人背景 . 他们需要彼此接纳 , 来彰显那更伟大的基督徒交通精神 . 使徒保罗要求哥林多的信徒接纳他 , 也有同样的意义 (林后 7:2) .

无论如何 , 若我们把这节经文应用在召会接纳的事上 , 我们必须也一致地将它解成接纳进入全面的基督徒交通里 (包括祷告与其他事奉 , 译者按) , 而不是单单接纳进入其中一种召会的特权 (指擘饼 , 译者按) . “单单接纳信徒参与擘饼” 的概念 , 是不合乎圣经的 . 我们若接纳 , 乃是接纳到召会的整个交通里 , 享有召会一切的特权 , 分担召会一切的责任 . 再者 , 罗 15:7 也强调 “相互的接纳” , 因为真正的交通常是相互性的 ;[5] 一位要求被召会接纳进入交通里的信徒 , 也应该如此地接纳召会 , 承认它是神所设立的 , 而非只是一个按人的意见所成立的自愿社团 . 只有当信徒如此般与召会来往时 , 他才会有行神旨意的意识 . 在召会与宗派之间不断交换地参加聚会 , 不是真正交通的表现 , 因为交通是神所创立的 , 是以顺服神话语为根据 (参约壹 1:7 ; 译者注 : 按神话语的教导 , 信徒是固定地在某地方召会里 , 与当地其他信徒彼此交通 , 而非在召会与宗派之间不断交换地参加聚会 , 徒 9:26) .[6]

此外 , 这节经文也假定了一个 “永久性”的接纳 . 当基督接纳我们 , 这并不是暂时性的 (罗 8:38-39) . 若我们要效法基督的榜样 (指永久性地接纳其他信徒 , 正如基督永久性地接纳我们一样 , 译者按) , 我们必须为着神的荣耀 , 以同样的方式彼此接纳 (换言之, 信徒不可在召会与宗派之间随意来往, 因为此举表明这类接纳是属暂时性的 , 译者按) . 所以召会若不是一个属于神的召会 , 完全符合圣经的意义 , 就是纯粹属人的社团 , 不配得我们去承认 . 如果它是前者 , 我们就应该明确地属于它 ; 它决不能只在偶然情况下才合乎圣经或属于神的 .

总括而言 , 我们在结束前所该回答的问题可如此归纳 : 今日 , 我们是否可能被主聚集 , 只归入主耶稣基督的名 , 承认他的主权 , 并全面服在他话语和圣灵带领的权下 ? 今日 , 信徒是否可像所有第一世纪的基督徒 , 只以基督徒的身份聚集 , 承认那把他们联系为基督身体的重要合一 ? 神的意思是否要他们弃绝一切人为的宗教团体和党派 , 只按照神的话语来聚会 ? 我们再次强调 , 这些问题的答案都是正面的 , 都是 “是的”! 纵然现今时代 , 没有其他基督徒承认 “离弃教派主义 , 归回圣经合一” 的可能性和重要性 , 我们仍有义务和特权 , 去遵行与实践神话语所启示有关这方面的旨意 . 因为这些旨意都是神给予一切属于他的百姓 , 要他们遵行的事 , 从召会历史的开始 , 直到基督的再来 (参太 28:19-20) . [7]

（全文完)

参考书目

在准备此书时 , 以下的参考书给予作者极大的帮助 :

Atkinson , B.F.C. “Valiant in Fight”. Inter-Varsity Fellowship.
Broadbent, E.H. “The Pilgrim Church”. Pickering and Inglis.
Groves, Hy. “Darbyism”.
Hislop, Alexander. “The Two Babylons”. A & C Black, Ltd.
Lang, G.S. “The Local Assembly”.
Loizeaux, A.S. (comp.). “Dorman’s Papers”
Mead, F.S. “Handbook of the Denominations”. Abingdon-Cokesbury Press.
Raynor, F.C. “The Giant Masquerade”. Morgan and Scott.
Vine, W.E. “The Church and the Churches”.

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附录: 启示录的七个召会所代表的教会历史七个时期[8]

启示录的七个召会有“预言性的解释”(prophetic interpretation), 即预言在“召会时代”中, 七个召会代表教会历史的七个时期:[9]

以弗所召会代表“使徒时期”(Apostolic Church, 主后30–100年);
士每拿召会代表“逼迫时期”(Persecuted Church, 主后100–313年);
别迦摩召会代表“国教时期”(State Church, 主后313–590年);
推雅推喇召会代表“教皇时期”(Papal Church, 主后590–1517年);
撒狄召会代表“改革时期”(Reformed Church, 主后1517–1730年);
非拉铁非召会代表“复兴时期”(Revival Church, 主后1730–1900);
老底嘉召会代表“叛道时期”(Apostate Church, 主后1900–召会被提)

(1) 以弗所召会代表“使徒时期”

(主后30–100年)

名字意义: “以弗所”意谓[10]“优良的,完全定意;*投向”[11]

经文: 启2:1-7

召会特征:

拒绝罪恶(2节)
劳苦忍耐(3节)
离弃初爱(4节)

历史事件

主后30年左右,主被钉十架,复活,40日后升天.圣灵在五旬节降临,成立了召会(徒1-2).
主后33年左右,司提反殉道(徒7).
主后34年左右,撒玛利亚人悔改信主(徒8).
主后35年左右,扫罗/保罗悔改信主(徒9).
主后41年左右,彼得首次向外邦人传福音(徒10).
主后47-49年左右,保罗首次旅行布道(徒13-14).
主后50/51年左右,耶路撒冷会议(徒15).
主后50-53年左右,保罗第二次旅行布道(徒15-18).
主后53-57年左右,保罗第三次旅行布道(徒19-20).
主后60-62年左右,保罗第一次被囚于罗马.
主后64年左右,罗马城大火,基督徒被诬告逼害.
主后67年左右,保罗第二次被囚于罗马.
主后67年左右,保罗和彼得在罗马殉道.
主后70年,罗马将军提多毁灭耶路撒冷.
主后95年左右,圣经最后一本书(启示录)完成.
主后98年左右,最后一位使徒(约翰)离世.
到了主后100年, 所有使徒已经殉道/离世.

(2) 士每拿召会代表“逼迫时期”

(主后100–313年)

名字意义: “士每拿”意谓“没药”

经文: 启2:8-11

召会特征:

遭受患难(2节)
灵里富足(2节)
受苦至死(10节)

历史事件

召会大遭罗马帝国的逼迫,许多人为主殉道;例如: (1)伊格那丢(Ignatius),主后117年在罗马被烧死. (2)查斯丁(Justin),主后156年在罗马被一斩头. (3)波利卡普(Polycarp),主后169年(或155?年)在士每拿被烧死,死前宣称决不按敌人的要求来亵渎主.
共有5百万的基督徒为主殉道.
许多人被当作火把燃烧,或被拿去喂狮子或野狗.
最后一位,也是最严厉残杀基督徒的罗马皇帝是戴克里先(Diocletian,主后284-305年).

(3) 别迦摩召会代表“国教时期”

(主后313–590年)

名字意义: “别迦摩”意谓“护城碉堡,土的,大的结合;*许多婚姻结合”[12]

经文: 启2:12-17

召会特征:

有人守道(13节)
有人服从巴兰的教训,即错误的教义,拜偶像和淫乱的事(14节,参民25:1)
有人服从尼哥拉一党人的教训(15节)[13]

历史事件

主后312年,罗马皇帝君士坦丁(Constantine)在交战前于异象中看见十字架,结果此战他得胜后,便归功于基督.
主后313年,君士坦丁通过“宽容法令”(Edict of Toleration), 准许基督徒有信仰自由,并能得回逼迫时期所夺去或没收的财产.
君士坦丁下令宣布基督信仰为国教,并给予教会领袖(特别在首都罗马者)在宗教及政治上极大的权柄.
许多人为了讨好皇帝和获得高职而在“外表上信奉”基督信仰.这是信仰和政治“结婚”(联合)的悲剧.
主后431年,天主教开始敬拜马利亚.

(4) 推雅推喇召会代表“教皇时期”

(主后590–1517年)

名字意义: “推雅推喇”意谓“香气(指祭物的香气)”

经文: 启2:18-29

召会特征:

有行为,爱心,信心,勤劳和忍耐,多行善事(19节)
包容女人(耶洗别)教导,拜偶像和淫乱的事(20节)

历史事件

主后440-461年间, 利欧一世(Leo I)曾被一些历史家称为第一任教皇.他声称是奉神委派为众监督的大主教,并于主后445年获得西罗马皇帝的承认.他自居为“全教会的主宰”.
主后590-604年,格列高利一世 (Gregory I, 主后540-604年)被正式认为是第一任教皇.
主后606年,罗马主教(Boniface)被选为“全球性的主教”(universal bishop).
1054年,君士坦丁堡(Constantinople)的大主教将罗马教宗(教皇)利欧九世(Leo IX)逐出教会,故天主教大闹分裂,分为西方教会(罗马天主教)和东方教会 (东正教, 即希腊天主教).
教皇时期被喻为“黑暗时代”(Dark Age),但仍有一些基督徒因反对天主教,不与天主教联合而遭受迫害.
这段时期所引进的错误教义如下: a)开始引入炼狱的教义(593年);b)开始崇拜遗物与偶像(787年);c)开始守圣母升天节(819年);d)为婴孩洗礼(指滴礼;大约850年);e)祭司须守童身(1079年);f)售卖赎罪卷(1190年);g)一般信徒不准阅读圣经(1229年);h)宣布天主教是唯一的真教会,在它里面才有救恩(1303年);I)七种圣礼及炼狱被宣告为信条(1439年)等.

(5) 撒狄召会代表“改革时期”

(主后1517–1730年)

名字意义: “撒狄”意谓“遗留之物”

经文: 启3:1-6

召会特征:

有名无实(按名是活,实际是死, 1节)[14]
所行所为没有完全[15](2节)
有人未污秽自己的衣服(4节)

历史事件

在1517年10月31日, 马丁路德因反对天主教售卖赎罪券而把他的“95条声明”(theses)钉在威登堡(Wittenberg)的教堂门口上,开始了改革运动,强调因信称义的福音真理.
这段时期有许多宗派/公会兴起,例如:

1517年:路德会(Lutheran Church,或称“信义会”)[16]
1520年:改革会(Reformed Church,或称“归正会”)[17]
1525年:重浸会(Anabaptist Church)[18]
1534年:圣公会(Anglican or Church of England,或称“英国国教会”)[19]
1560年:长老会(Presbyterian Church)[20]
1612年:浸信会(Baptist Church,或称“浸礼会”)[21]
1787年:卫理公会(Methodist Church,或称“循道会”)[22]

(6) 非拉铁非召会代表“复兴时期”

(主后1730–1900)

名字意义: “非拉铁非”意谓“喜爱弟兄,兄弟之爱”

经文: 启3:7-13

召会特征:

略有一点力量,遵守主道,不弃绝主名(8节)
蒙主给予敞开的门(8节)

历史事件

福音真理的复兴:

1730-1800年被称为第一次的醒觉(First Awakening),因为借着怀特腓(George Whitefield, 1714-1770)和卫斯理(John Wesley,1703-1791)等人的传道,英国有成千上万的人悔改信主.
19世纪发生第二次的醒觉(Second Awakening);神兴起英国的司布真(C.H.Spurgeon,1832-1892)和美国的慕迪(D.L.Moody,1837-1899)在英美两地领万人归主.
神也兴起其他的仆人到各处宣道,例如: 到印度的凯里(William Carey,1761-1834)、到中国的戴德生(Hudson Taylor,1832-1905)、到非洲的利文斯通(David Livingstone,1813-1873)等.

2. 召会真理的复兴:

神在英国兴起一般基督徒,使他们发现和宣扬召会真理,恢复奉主名的聚会,归回初期召会的圣经样式.这些人中有克伦宁(Edward Cronin), 葛若弗斯(A.N. Groves),贝勒特(J.G. Bellett),达秘(J.N.Darby),凯利(W.Kelly),慕勒(G.Muller),卓曼(R.C.Chapman).他们常以弟兄相称,除去等级制度和教牧政治(否定不合乎圣经的神职人员或牧师制度).他们也强调主再来的预言和真理.

(7) 老底嘉召会代表“叛道时期”

(主后1900–召会被提)

名字意义: “老底嘉”意谓“城堡,公正之民;*人民的权利”

经文: 启2:17-22

召会特征:

既不冷又不热(15节)
自以为富足,实际却是困苦,贫穷,瞎眼,赤身(17节)

历史事件

许多教会已陷入“以人为中心”的危机,强调“人民的权利”.敬拜和事奉的方式是否合乎圣经已不重要,重要是这方式“是否讨人喜欢,是否使人享受?”(激发人心的强劲音乐越来越受欢迎,但若拿掉乐器,他们就很难敬拜和赞美神).
艾伦(Jim Allen)指出,许多教会重量不重质— 只强调数目,甚至为了吸引多人而牺牲真理,导致教会成为冷(非信徒)和热(真信徒)的混合体,成了不冷不热的温水(启3:16).
许多教会注重外表过于内函,强调物质的富足过于灵里的富足,导致教会有堂皇的建筑物,多样的活动和节目,但却得不到主的喜悦.
许多召会高傲夸口,认为自己“一样都不缺”(夸自己有各样属灵的恩赐,能靠圣灵行各样的异能),但其实是受了迷惑(眼瞎),无法看清是非.

[1] 译者注 : 启示录 2 – 3 章有预言性的解释 , 即预言有关召会自五旬节开始 (召会被设立在地上) , 直到主再来 (召会被提) 这段期间 , 神的召会在地上所将遭遇的事 ; 这段期间被称为 “召会时代” 或 “恩典时代” . 以这 (召会历史的) 预言性大纲来看 , 启示录 2 – 3 章的七个召会代表整个召会时代的七个时期 (一个召会代表一个时期) : (1) 以弗所召会代表 “使徒时期”(主后 30 – 100 年) ; (2) 士每拿召会代表 “逼迫时期” (主后 100 – 313 年) ; (3) 别迦摩召会代表 “国教时期”(主后 313 – 590 年) ; (4) 推雅推喇召会代表 “教皇时期”(主后 590 – 1517 年) ; (5) 撒狄召会代表 “改革时期” (主后 1517 – 1730 年) ; (6) 非拉铁非召会代表 “复兴时期” (主后 1730 – 1900) ; (7) 老底嘉召会代表 “叛道时期”(主后 1900 – 召会被提) ; 请参本文的附录 : “启示录的七个召会所代表的教会历史七个时期” .

[2] 译者注 : 有关保留在 “宗派联合” 外面的理由 , 请参 2000 年 4 月份 , 第 5 期《家信》的 “真理战场 : 我没有自由参与宗派联合的事工之理由 .”

[3] 译者注 : “信徒” 是指所有信主耶稣而得救的人 , 他们不需要为此付任何代价 (因为人 “得救是本乎恩 , 也因着信”, 决不靠行为 , 弗 2:8,9) ; 但 “门徒” 却需要付出一切代价跟从主耶稣 , 完全顺从主的话语 (路 14:26,27) .

[4] 译者注 : 19 世纪的教会历史告诉我们 , 那些归回圣经样式 , 聚集归入主名之人 (指奉主名的聚会) , 本是在圣灵的带领下 , 离 开各 自的 宗派 , 聚集归入主的名 ; 请参 2001 年 11 月份 , 第 24 期《家信》的 “真理战场 : 教派主义的罪恶: 基督徒的众召会”.

[5] 译者注 : “相互性的接纳” 表示 “当地的召会” 完全接纳 “那位要求被接纳的信徒” , 而 “那位要求被接纳的信徒” 也要完全接纳 “ 当的的召会”, 包括接纳当地召会对召会真理的所持有的原则和做法 ; 但很可惜 , 我们常见到那些在召会与宗派之间不断交换地参加聚会的信徒 , 往往希望当地召会接纳他们参加擘饼 , 而他们却不愿意接纳当地召会所奉行的一切召会真理 (例如他们仍不接受 “ 洗礼是受浸而非受滴” 、 “ 所有信徒皆祭司”、神职人员或牧师制度是违反圣经教导等等) .

[6] 译者注 : 徒 9:26 说保罗 “想与门徒结交”. “结交”(希腊文: kollaô {G:2853}) 原文意谓 “粘住、紧紧贴近、联合”, 这表明交通的关系是紧密联合的 , 好像 以浆 糊粘住 一样 , 决非随意在召会与宗派之间不断交换地参加聚会 . 注 : kollaô 一词在路 10:11 用作尘土 “粘在 (希腊文: kollaô ) 我们的脚上” , 在太 19:5 则译作 “与妻子连合 (希腊文: kollaô )”; 正如夫妻的连合关系是紧密长久的 (而非可随意连合或分离 , 太 19:6) , 信徒之间的接纳和交通关系亦是如此 . 有关交通与接纳的问题 , 请参 2000 年 8 月份 , 第 9 期《家信》的 “ 召会真理 : 交通与接纳”.

[7] 上文译自 Andrew Stenhouse, The Sin of Sectarianism (Palmerston North, New Zealand: Stenhouse Book Trust, 1957) .

[8] 此附录的资料是取自(马六甲福音堂所举办的)“2001年第20届圣经营”的讲座笔记 — “走古径的召会: 奉主名聚会”(由陈志达弟兄负责主讲).

[9] 这7个时期的分段是根据科恩(Cary G. Cohen)的分法, 参他所著的Understanding Revelation (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), 第52页.

[10] 以下七个召会的字义是取自王正中所著的《圣经原文字典》; 有符号 * 的名字意义是取自杰克逊(J.B. Jackson)所著的《圣经专有名词词典》(A Dictionary of Scripture Proper Names)[(1)Ephesus = full purposed; a throwing at; (2)Smyrna = myrrh; (3)Pergamos = much marriage; (4)Thyatira = odor of affliction; (5)Sardis = red ones(?); (6)Philadelphia = brotherly love; (7)Laodicea = the people’s rights].

[11] 以弗所的召会把自己“投向”许多事物, 却因此“离弃”了爱的源头主耶稣基督(启2:2-4).

[12] 别迦摩的召会与许多方面进行“婚姻结合”, 例如与世界的政治(罗马政府)和拜偶像的异教联合.

[13] 艾伦(Jim Allen)指出, 尼哥拉一党的教训(the Doctrine of the Nicolaitans)是指在教会中实行“神职或教牧人员”的等级制度或教职政治(hierarchical clerical structure), 参 Tom Wilson & Keith Stapley (gen. eds.), What the Bible Teaches (vol. 10) (Kilmarnock: John Ritchie Ltd., 1997), 第150页.

[14] 在改革时期, 有很多不同名字的宗派或公会兴起, 但它们保留了许多天主教的“遗留之物”, 例如主教制, 圣品人与平信徒之分的制度和传统, 所以在作为神的召会(真理的柱石和根基方面, 提前3:15), 这些宗派是有名无实.

[15] “完全”(希腊文: pl êroô {G:4137})一词在原文可指“完成一件工作”; 例如: 讲完一切的话(路7:1), 行完整个路程(徒13:25)等. 改革运动的目的, 本是离弃人的制度, 归回圣经的教导, 但改革运动后所兴起的宗派, 在这方面并没行完它的路程, 没有讲完圣经的教导(徒20:27; 提后3:15-17), 特别是召会真理方面. 换言之, 许多宗派在归回圣经方面有好的开始(明白和传扬因信称义的福音), 但没有好的结束(只守一部分的圣经或召会真理), 所以基督指出所行的“没有一样是完全的”.

[16] 有关路德会, 请参 2001年3月份, 第16期《家信》的“教派主义的罪恶: 宗教改革和路德主义”.

[17] 有关改革会, 请参 2001年4月份, 第17期《家信》的“教派主义的罪恶: 改革会和长老会主义”.

[18] 有关重浸会, 请参 2001年10月份, 第23期《家信》的“教派主义的罪恶: 浸礼会(浸信会)和门诺派教徒”.

[19] 有关圣公会, 请参 2001年5月份, 第18期《家信》的“教派主义的罪恶: 圣公会”.

[20] 有关长老会, 请参 2001年4月份, 第17期《家信》的“教派主义的罪恶: 改革会和长老会主义”.

[21] 有关浸信会, 请参 2001年10月份, 第23期《家信》的“教派主义的罪恶: 浸礼会(浸信会)和门诺派教徒”.

[22] 有关卫理公会, 请参 2001年8月份, 第21期《家信》的“教派主义的罪恶: 循道会(卫理公会)主义”.