圣经的无误和可靠(五) : “圣经无谬误”与“完全默示” (The Inerrancy and Infallibility of the Bible)

(A) 序言

无可否认, 个别信徒与整体教会今日迫切需要持有正确的圣经观. 为此, 雷历博士(Charles C. Ryrie)使用了几个重要字眼, 正确地形容圣经为“字句、完全、可靠、无误及不受限制的默示!”(verbal, plenary, infallible, inerrant, unlimited inspiration!). 诚如殷保罗(Paul P. Enns)所指出, 我们今日必须使用这些重要字眼, 因为有些人虽然保留了“默示”(inspiration)、“可靠”(infallible)、“无误”(inerrant)的字眼, 仍然不信圣经是没有错误的.[1] 但事实上, 圣经是每个字句、完完全全的无误可靠, 所以我们必须明白“字句默示”和“完全默示”的教义.

在上期文章中, 我们讨论了“圣经无谬误”(inerrancy and infallibility of the Bible)[2]中的一个重要教义 — “字句默示”(verbal inspiration). 本期, 就让我们探讨另一个与圣经无谬误有密切关系的教义, 即“完全默示”(plenary inspiration).

(B) “完全默示”的简介

由于上期已详细讨论过“默示”, 我们在此不再重提, 只在本文附录一稍作解释. 我们如今所要思考的, 是“圣经无误”之教义所强调的: 圣经不仅是“字句默示”(verbal inspiration), 同时也是“完全默示”(plenary inspiration). 前者意即圣经的每句话、每个字都是神所默示的; 后者则表明66卷新旧约圣经的原稿全部 — 每卷书、每一章、每一节、每一句话、每一个字 — 都是神所默示和没有错误的.

有人不赞同“完全默示”论. 他们认为, 圣经的基要教义是神所默示和没有错误的. 但圣经的记载中, 在历史、科学等的一些细节上, 是有错误的, 因而不是神所默示的; 不过, 这些所谓的“小错误”不碍大局, 不会影响人们明白福音、接受福音, 仍能使人得救. 这就是所谓的“部分默示”论. 然而, 这个看法犯上严重的错误.

里程正确指出, 如果圣经有错误, 不论多微小、多稀少的错误, 圣经就不全是神的话, 最多是神无误的话与人有误的话之混合物; 人就需要用自己的理性将圣经中神的话与人的话区分开来. 这样, 圣经必然被置于人理性的审视之下, 其权威也将荡然无存.[3]

(C) 圣经有历史上的错误?

(C.1) 圣经的启示建立在真实历史上

圣经与其他宗教经典的一个重大区别在于: 圣经记录神的启示是透过人类的历史来彰显的. 以赛亚书记载那位启示圣经的真神、天地的主宰向一切假神提出严峻挑战, “耶和华对假神说: 你们要呈上你们的案件; 雅各的君说: 你们要声明你们确实的理由. 可以声明, 指示我们将来必遇的事, 说明先前的是什么事, 好叫我们思索, 得知事的结局, 或者把将来的事指示我们. 要说明後来的事, 好叫我们知道你们是神…”(赛41:21-23).

耶和华这位独一真神不仅是天地万物的主宰, 也是人类历史的主宰. 只有耶和华知道人类历史过去发生了什么事, 以及人类历史将来会发生什么事. 一切假神, 他们不能驾驶人类历史, 当然不能说明在人类历史上, 过去发生了什么事, 更不能预言将来要发生什么事. 耶和华提出的这一挑战, 是辨别真神假神的一条简明有效之原则. 正因此故, 其他宗教的经典多是谈论为人处世的道理或个人的神秘经验, 鲜有深涉人类历史的. 相反, 在圣经中, 神的启示, 以及由启示而来的基督信仰之教义, 与人类历史是密不可分的. 简言之, 真实和准确的历史, 才能显明为真神的启示. 若圣经中记载的历史事实有错误, 从中揭示的“神的启示”和所教导的“基督信仰之教义”也必然有错误的可能. 换言之, 认为“圣经中的历史记载有错误但不碍大局”的观点, 是站立不住的.[4]

(C.2) 历史耶稣的追寻

“历史耶稣的追寻”(另译“追寻历史的耶稣”, Quest of Historical Jesus)一语源自德国神学家史怀哲(Albert Schweitzer, 1875-1965)描写耶稣生平的名著之书名(此书又名From Reimarus to Wrede). 瑞士出生的史怀哲拥有包括哲学、神学、音乐和医学博士学位, 30岁左右去到赤道非洲作行医的宣道士.

他所著的《历史耶稣的追寻》一书于1906年出版(1909年被译成英文), 书中他摘录了从18世纪至20世纪初叶所有重要的《耶稣传》之内容. 里程指出, 在19世纪, 由于受到自由派神学和圣经高等批判学的影响, 许多学者都不再接纳福音书为可靠的历史, 因为他们不再接纳其中的神迹, 认为在历史学家的工作中不能容许神迹有存在的空间. 故此, 这些神学家努力的目标, 就是要寻找所谓“真正”、“历史性”的耶稣. 对他们而言, 里程写道, “这个耶稣不是福音书中超自然的耶稣, 而是作为一个普通人的耶稣. 这也正是史怀哲写这本书时的一个前设. 后来, 美国新约学者鲁宾逊(另译“罗宾逊”, James M. Robinson)又提出‘历史耶稣的新追寻’(A New Quest of the Historical Jesus)的口号, 风靡一时.”

莫里斯(另译“莫理昂”, Leon Morris)指出, “历史性的耶稣”(historical Jesus)意思是“史学家以科学方法所得知的拿撒勒人耶稣”, 只表示是“史学家眼中的耶稣”(historian’s Jesus); 然而, 真正的耶稣远远超过“历史的耶稣”, 圣经也远远超过一本历史资料性的书籍. 若福音书中所记载的耶稣不是真实的耶稣, 若耶稣只是一个人而不是神, 基督信仰就从根本上被瓦解了. 要信神, 却不信神迹, 这本身就是矛盾. 因此, “历史耶稣的追寻”注定会无果而终.[5]

(C.3) 福音书中的耶稣

新约圣经的四福音书所记述的耶稣基督, 是“道成肉身”、集神人二性于一身的基督耶稣, 是超然地由童女马利亚所生、广行神迹、为人类的罪受死、第三天又从死里复活、升天的人类之救主耶稣基督, 是真正介入人类历史30多年、以肉身显现的三一神的第二位格 — 圣子. 福音书记载的耶稣基督是否像许多批判学者所断言的那样, 是一位被人擅自“拔高”、被强行戴上神明冠冕的虚假耶稣基督呢? 当然不是! 基督信仰的核心就是耶稣基督. 有者说得好, 若福音书中的耶稣基督是杜撰虚构的, 那么, 基督信仰将会像英国维多利亚时代没有真实的维多利亚女王一样的荒谬和不可思议.

无论如何, 我们怎么知道福音书所记载关于耶稣基督的事迹都是真实无误的? 里程在其所著的《圣经的权威》一书中承认说, 这是一个很大的课题, 难以全面阐述. 但他以史特博(Lee Strobel)的方式来处理此事. 毕业于耶鲁大学法学院的史特博, 是屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和《芝加哥论坛报》(Chicago Tribune)法律版的主编, 也是不信神的怀疑派之士, 极其藐视和反对基督信仰. 不过他的妻子1979年归信基督后, 生命品行大大改变, 令他不得不重新面对基督信仰的挑战. 他要找出有无可靠的证据, 证明耶稣基督是神的儿子. 为了证实圣经的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间遍访13位美国著名圣经学者. 结果, 他的结论是: 基督信仰是既有历史证据, 更符合理性与科学的事实. 在证据确凿、无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督作他个人的救主. 其后更把访谈的结果整理、出版了两本护道畅销书《重审耶稣》(The Case for Christ, 1998)和《为何说不》(The Case for Faith, 2000).

作为一个专门采访法庭案件的敏锐记者, 史特博智慧地指出: “为了断定见证人是否说真话, 记者和律师都要检验他(她)的供词中所有能够检验的部分. 若调查结果指出, 证人在细节上有错, 整篇证词就值得质疑. 若细节无误, 这就表示(不是确证, 但也是证据): 证人的整篇证词有可信赖的地方.” 里程将顺此思路, 从福音书所记载的一些细节, 来看福音书的可靠性.

第一个例子是, 路加福音的作者路加作为史学家的正确性(意即路加作为“正确记载事实的历史学家”之资格). 里程指出, 路加福音的多处记载被学者视为不实. 他们认为, 路加只是一位医生, 根本缺乏史学家的严谨. 但随着圣经考古学不断取得的成果(指挖掘出来或被发现的古物凭据), 学者们对路加的看法彻底改变了. 举个例子, 路3:1记载吕撒聂(Lysanias)在该撒提庇留在位第十五年(约于主后27年)是亚比利尼的分封王.[6] 起初, 许多学者指责路加写错了, 因为很多人都知道吕撒聂不是分封王, 而是半个世纪以前的卡尔西斯(Chalcis)的统治者. 他们嘲笑说, 如果路加连这种基本事实都弄错了, 人们怎么还能相信他写的一切东西呢? 过后, 考古学说话了. 考古学家找到了该撒提庇留时代从主后14到37年的石刻, 指明吕撒聂是大马士革(或译“大马色”, Damascus)附近亚比拉(另译“亚比利尼”)的分封王. 怎么回事? 原来, 有两个政府官员都叫吕撒聂.

第二个例子是, 路加在徒17:6提到帖撒罗尼迦城的 politarchês (希腊文: πολιτάρχης {G:4173}), 这个字在中文圣经译为“地方官”. 长久以来, 人们认为路加弄错了, 因 politarchês 这一词在任何古罗马的文献中都没有见过. 然而, 后来考古学家发现主后一世纪的一个石头拱门(arch), 此拱门的铭刻一开始就是“在 politarchês 的时代”; 而且, 先后发现的35块铭刻都有提到politarchês , 其中有几块铭刻是从帖撒罗尼迦找到的. 此事证实路加的记载是可靠的.

第三, 路加福音2章记载, 由于头一次行报名上册的事,[7] 所以约瑟带着身孕已重的马利亚, 从加利利的拿撒勒回到犹大的伯利恒老家, 致使耶稣基督在伯利恒降生. 这就引出一个重要问题: 按史学家掌握的资料, 希律王在主前4年逝世, 而居里扭迟至主后6年才任叙利亚巡抚. 这样, 在时间上就有了一个差距,[8] 出现了一个“大缺口”. 然而, 这个缺口过后被考古学家瓦达曼(Vardaman)弥合了. 他找到了一枚刻有“居里扭”名字的硬币, 其上还有微雕的字体, 表明居里扭作叙利亚和基利家巡抚是从主前11年直到希律王逝世. 这样, 悬案就迎刃而解了: 要么有两个名叫居里扭的人分别出任过叙利亚巡抚, 要么是同一个居里扭先后两次出任叙利亚巡抚.

担任《圣经世界考古学》编委的考古学家约翰·迈克雷博士(另译“麦克雷”, John Mcray)写道: “显然有两个居里扭. 许多人都有相同的罗马名字, 所以我们没有理由怀疑有两个名叫居里扭的人. 人口调查可能是在较早的居里扭统治下举行的. 人口调查14年举行一次, 计算起来正好合适.” 史特博后来进一步研究, 发现已故考古学家、英国牛津大学和剑桥大学教授蓝赛爵士(Sir William Ramsay)曾提出一个类似的学说. 他从各种铭刻里得到一个结论, 虽然只有一个居里扭, 但曾两度出任叙利亚巡抚, 这就包括首次举办人口调查的年限.[9]

第四, 路加记载主耶稣走进耶利哥的时候, 医治瞎子巴底买(路18:35: “将近耶利哥的时候”), 而马可却说这件事是他走出耶利哥时做的(可10:46: “出耶利哥的时候”). 这看来是个矛盾. 对此, 迈克雷的回应是:

这看起来像个矛盾, 是因为你用的是现代的想法. 现在把城建好了, 就固定在那里. 但是古代情况不一定如此. 古代的耶利哥至少出现在四个不同的地点, 相隔可能有四分之一哩. 城市被毁, 又在接近另一水源或一条新路, 或接近一座山的某个地方重建. 问题是你可能从耶利哥旧城的一个地方出来, 进入另一个(指进入耶利哥新城的另一处); 就像从芝加哥郊区的一部分出来, 走进另一部分一样.[10]

史特博写道: “一位卓越的考古学家, 仔细查对了路加提到的32个国家、54座城市和9个岛屿, 没有发现一个错误.” 史特博继续指出, 有一本书在讨论这个问题时说: “如果路加这样不辞辛苦地务求历史报导的正确, 那我们凭什么说, 他在报导对他自己和对别人都远为重大的事项上,[11] 会轻信而不正确?” 迈克雷赞扬说: “自由派和保守派学者一致认为路加是个非常精确的史家. 路加博学多才, 能言善辩, 希腊文水准靠近古典典范. 他以学者的身分写史(指路加福音和使徒行传), 考古学的发现再三证明, 他是个写作非常严谨的作家.” 因此, 我们完全有理由相信, 路加在圣经中所记载的, 正像他自己郑重声明的的那样: “这些事我既从起头都详细考察了, 就定意要按着次序写给你”(路1:3).

其他福音书的情况也是这样. 约翰福音的记载有时被认为是可疑的, 因为约翰提到的一些地点不能被证实. 有的学者就批评道, 约翰既然不能把这些基本细节搞清楚, 就一定没有亲睹耶稣基督生平的这些大事. 不过, 这个结论近来被推翻了. 比如说, 约5:1-15记录了耶稣基督在毕士大的水池旁医治了一个病人; 这个池旁有五个廊子. 很长的一段时间, 人们怀疑约翰的这一记载, 因为历史上找不到这个地方. 可是不久前, 埋在地下约40英尺的毕士大池被考古学家挖掘出来了. 果然, 那里有五个廊子! 此外, 约9:7的“罗西亚池子”、路4:12的“雅各井”、19:13彼拉多把耶稣基督带到“铺华石处”, 甚至彼拉多自己的身份等等, 也先后被考古学所证实, 进一步印证了约翰福音的历史记载之可靠性.

另一件事是有关拿撒勒这地方. 颇长一段时间, 怀疑派一直主张说, 耶稣基督度过童年的拿撒勒根本不存在. 无神论者在一篇题为“耶稣从来不曾在那里走过”的文章里说, 旧约、使徒保罗、《他勒目法典》(虽然提到加利利区63个城镇), 或约瑟夫(他列出加利利区45个村镇, 包括雅非亚[书19:12, 距离目前的拿撒勒只有1英里多] ), 都没有提到过拿撒勒. 4世纪开始以前, 没有一个古代史学家或地理学家提过拿撒勒. 这个地名首次在犹太文学出现, 是大约写于7世纪的一首诗里.”

不过, 考古学再一次辨别了真伪、正了视听. 耶路撒冷于主后70年陷落时, 圣殿被毁, 不再需要祭司, 他们被派到别的地方, 甚至北上进入加利利. 考古学家发现了一张亚兰文名单, 记有24个祭司家庭, 其中一个被派往拿撒勒. 这就证明这个小村庄那时必然存在. 此外, 在拿撒勒附近又发现了几座古墓, 为拿撒勒定了界限, 大约只有60亩地大小; 因为犹太律法规定, 埋葬必须在城外举行. 其中两座古墓的出土文物是第1、第3或第4世纪的产物, 并显明它当时是犹太人居住的地方. 对这微不足道的小乡村之认识, 使人们更能理解拿但业所说的“拿撒勒还能出什么好的吗”(约1:46)这句嘲讽话的含意了.

里程评述道: “福音书不是耶稣基督的传记, 它们没有记录基督的生平, 重点记录的是祂人生最后3年到3年半的福音事工, 而且就是在这一时期的记载中… 福音书的作者并没有记流水账, 而是按照他们的神学观点, 有选择性的记载. 但是, 有一点是可以肯定的, 那就是福音书记载的耶稣言行是真实、可靠的历史, 他们所描写的耶稣基督是历史上真正的耶稣基督.”[12]

(C.4) 圣经以外的佐证资料

有者说, 既然耶稣基督是个重要的人物, 为何有关祂的事情没有大量记载于罗马或犹太人的文献或资料当中? 里程正确解答道: “耶稣基督在世传道的3年多时间, 足迹不过几百平方英里. 当祂在十架上受难时, 只是无名小村拿撒勒一个木匠的儿子, 根本不会引起罗马当局、历史学家或新闻界的任何注意. 所以, 耶稣基督的事迹主要记录在由祂的门徒写成的福音书中, 是合乎情理的.”

无论如何, 在圣经以外, 仍有一些关于耶稣基督和早期基督信仰的佐证资料(简称“经外资料”). 其中最重要的首推那位闻名的犹太史学家约瑟夫(Josephus, 约主后37-95年)的记载. 约瑟夫是一个法利赛人, 他曾参与领导主后46年至74年犹太人反抗罗马人的战争, 但他在约塔帕塔(Jotapata)围攻战中, 向罗马将军维斯帕先(或译“韦斯巴芗”, Vespasian, 主后9-79年; 此人过后成为罗马皇帝, 在位时期是主后60-79年)投降, 后定居罗马, 成为罗马的辩护人. 约瑟夫是举足轻重的犹太史学家, 他最著名的作品是《犹太古史》(Antiquities of the Jews)和《犹太战史》(The Jewish War). 在《犹太古史》中, 有两处提到耶稣基督本人和耶稣基督的弟弟雅各.

日籍的美国考古学家爱德温·M·山内博士(Edwin M. Yamauchi)指出, 其一是, 约瑟夫记载有一个名叫亚拿尼亚(另译“安纳尼阿斯”, Ananias)的犹太大祭司, 利用罗马总督非斯都(Festus)之死(使徒行传25章), 好把耶稣的弟弟雅各杀死: “他召集犹太公会开会, 把一个叫作雅各的人, 就是耶稣的弟弟, 而这耶稣就是被称为基督的, 还有一些其他的人带到公会. 他控告他们违反了律法, 把他们交出来用石头打死”. 山内满怀信心地说: “我不知道有哪位学者成功地反驳过这段记载.” 费尔德曼(L. H. Feldman)说, 如果这是后来由基督徒加上去的, 可能会对雅各有更多的赞誉. 但文中没有这样的痕迹, 显然是约瑟夫真实的文笔, 不是后来的基督徒加上去的.

约瑟夫有关耶稣基督的另一段记载, 叫做《夫拉维的见证》(Testimonium Flavianum), 是许多人耳熟能详、却又富有争议的: “大约在这个时候, 出现了一位耶稣, 一个明智的人, 如果你真能说祂是人的话. 因为祂行了许多叫人惊讶的事, 并教导欣然接受真理的人. 祂嬴得许多犹太人和希腊人的心. 祂是基督. 祂被我们中间最有地位的人控告, 彼拉多听审过后, 判祂钉十字架; 但一开始就爱祂的人并未放弃他们对祂的爱. 第三天, 祂出现(显现)在他们面前, 复活了, 因为上帝的先知曾预言过这件事, 以及无数其他关于祂的奇妙事迹. 因祂的名而称为基督徒的人群直到今天还没有绝迹”

山内指出, 对这段文字的态度, 学术界经历过三个浪潮. 理由很明显, 初期基督徒认为这段记载应该是对耶稣和他复活方面一个奇妙且完全可靠的证明. 随后在18世纪, 欧洲启蒙运动的时代, 整段文字至少被某些学者所怀疑. 然而今天, 在犹太和基督徒学者之间, 有个了不起的共识: 那段文字整体而言是可靠的, 虽然可能有些后来插入的文字(指后来的人加上去的字句, 编者按). 考虑到约瑟夫是法利赛人的背景, “如果你真能说祂是人的话”、“祂是基督”、“第三天, 祂出现在他们面前, 复活了”这三句短语, 被怀疑是后来插入的. 那么, 这段话的基本情况是什么呢? 山内说:

约瑟夫这段话, 大概原本写的是耶稣, 除了我前面提到的三点. 尽管如此, 约瑟夫证实了关于耶稣的重要资料: 祂(主耶稣)是耶路撒冷教会殉道的领袖, 祂是一位有智慧的教师, 建立了一个广大而永久追随祂的群体, 尽管祂被彼拉多在某些犹太教领袖的怂恿下钉在十字架上.

有者质疑约瑟夫记载的可靠性. 一方面认为他向罗马人屈膝投降, 故不值得信任. 但这个理由似乎不怎么有力. 因为, 一个在政治上妥协的人, 不一定在治学上必然不严谨, 尤其当学术的内容不是与他的生命相关时; 其次, 作为一个法利赛人, 他没有必要为耶稣基督作不真实的见证; 第三, 学者的研究表明, 他对犹太战争的记载非常正确, “约瑟夫被认为是一个相当可靠的史学家.”[13] 对约瑟夫记载质疑的另一个理由是, 如果耶稣基督确实存在过, 为什么约瑟夫在他的记载中会比较详细地谈到其他救主型的人物和施洗约翰, 而对耶稣基督似乎只是随便提到呢? 对此, 山内的回答是, 约瑟夫对政治事务和反对罗马的斗争有兴趣, 对他而言, 施洗约翰很重要, 因他对罗马的威胁大过耶稣基督; 请记住, 耶稣基督甚至没有反对向罗马人交税! (太17:24-27; 22:17-21).

除了约瑟夫的记载之外, 山内还列举了其他经外文献的证据, 包括第一世纪罗马史学家塔西佗(另译“塔西图”, Tacitus, 约主后100年)的记载. 山内说: “塔西佗的记录大概是新约以外对记述耶稣方面最重要的参考资料. 他在主后115年清清楚楚地写明, 罗马皇帝尼禄(Nero, 主后37-68年)把基督徒当作代罪羔羊加以迫害, 脱却自己在主后64年罗马大火中所受的嫌疑.” 塔西佗写道:

为了消灭谣言, 尼禄将一些他所憎恨、行为不良的人定罪, 用狠毒的方法处死. 这一教派的建立者基督, 在提庇留作皇帝的时候, 已被犹太总督彼拉多处死. 这种可怕的迷信虽被压制于一时, 后来又死灰复燃, 不仅在罪恶之源的犹大, 连罗马也不例外… 起初被捕的是那些自认为基督徒的人. 后来根据这些人的口供, 数以百计的人被定罪, 不是因为纵火, 而是因为他们的反社会信仰.”(编者注: “反社会信仰”在此书英文版中是: hatred against mankind, 可能指他们反对人类当代社会的败坏文化).

另一位罗马人名叫小普林尼(Pliny the Younger). 他是以著百科全书成名的老普林尼(Pliny the Elder)的侄子. 小普林尼曾任土耳其(Turkey)西北部比希尼亚(Bithynia)总督. 他写给朋友图拉真皇帝(Trajan, 主后98-117年的罗马皇帝)的信件大部分保存到现在. 他在这些书信的卷10 (第10卷)里, 特别提到他逮捕基督徒的情况:

我问他们是不是基督徒, 是否承认他们是基督徒. 我重复了问题两、三次, 警告他们等待他们的处罚. 如果他们坚持, 我就下令把他们带出去处死; 因为不管他们认罪的性质如何, 我坚信他们的倔强和不能动摇的执着不应该不被处罚 … 他们还声言, 他们的罪过或错误充其量也不过是在一个固定的日子(应该是指主日, 编者按), 经常在破晓前聚集. 在他们之间, 轮流向基督唱赞美诗, 就像向上帝颂赞一样; 他们聚集的发誓不是为了什么罪恶的目的, 而是约束自己不去偷盗、抢劫与奸淫… 这使我认为更加有必要向两个被称为女执事的女奴, 加以拷问, 逼她们供出实情. 我发现他们不过是一个做得过分的败坏之教派.

这段记载非常重要. 它大概写于主后111年, 它证实了基督信仰发展迅速, 在城市、在乡村、在社会各阶层、在女奴以及罗马公民中, 因为他也说过送罗马公民基督徒去罗马受审. 他也谈及基督徒敬拜耶稣像敬拜上帝那样, (在生活上)保持了崇高的伦理标准(例如“不去偷盗、抢劫与奸淫”), 不容易离开他们的信仰(例如在信仰上他们表现了“倔强和不能动摇的执着”)

除此之外, 一位名叫撒拉斯(Thallus)的史学家, 于主后52年写过一部在特洛伊战争(Trojan War)后东地中海世界历史的著作, 此著作现已散佚. 但是, 犹非利加纳斯(另译“阿弗里卡纳斯”, Julius Africanus)约在主后221年引用过他的文章, 提到福音书记载耶稣基督被钉十架时天变黑暗的事情(太27:45; 可15:33; 路23:44). 撒拉斯(Thallus)在他的历史卷3 (第3卷)中说钉十字架的时候有黑暗出现, 他猜想那是日蚀造成的结果, 但犹非利加纳斯认为这个猜测不大合理, 因为他主张钉十字架时, 不可能有日蚀出现黑暗. 无论如何, 这两位学者的歧见, 充分证实主耶稣被钉十架及天变黑暗的真实历史.[14]

犹太古典的记载又如何呢? 成书于约主后500年左右的犹太古代律法法典《他勒目法典》(Talmud, 或译《塔木德经》), 包括成书于主后200年的犹太律法遗传集《密西拿》(另译《米示拿》, Mishnah)也有几段文字提到耶稣基督, 称祂为假救世主, 施行魔术, 罪有应得地被判处死刑. 他们还重复了谣传, 说耶稣是一个罗马士乒和马利亚生的儿子, 暗示他的出生情况颇不寻常等等.

山内博士满怀信心地表示, 即使没有新约或其他基督信仰的著作, 世人也能从非基督徒著作中编出耶稣基督的事工大纲:

我们会知道, 第一, 耶稣是犹太教师; 第二, 许多人相信祂会治病、施行巫术(不信者把主耶稣的“神迹”称为“巫术”); 第三, 有些人相信祂是救世主; 第四, 犹太人领袖拒绝接纳祂; 第五, 罗马皇帝提比略(和合本译作“提庇留”, Tiberius, 主前42年-主后37年)在位期间, 祂被彼拉多判处钉十字架; 第六, 尽管祂死得羞辱, 追随者相信祂仍然活着, 基督信仰甚至扩展到巴勒斯坦以外, 以致到了主后64年, 罗马出现无数信徒; 第七, 各种各样的人, 男人和女人, 奴隶和自由人, 都尊祂为神.”[15]

“圣经以外有关耶稣基督的独立旁证是非常可观的,” 里程总结道, “然而, 更重要的是, 如前所述, 圣经本身对耶稣基督的见证是非常坚实、可靠的.” 甘雅各(James Kennedy)和杰利纽康(Jerry Newcombe)指出, 只要有5个简单的资料, 就可以将60亿人口中的任何一个人指认出来. 这5个简单资料就是: 国家名称、州名、城市名、街道名和人名. 但是, 圣经中有330个资料, 都是关于耶稣基督的![16] 有者认为, 耶稣基督的历史真实性并不重要, 只要凭信心接受耶稣基督为个人的救主就行了. 不过, 假如基督徒所信奉的耶稣基督不是历史上真实的耶稣基督, 基督信仰就变成了个人主观的精神寄托, 而不是一个客观、真实的信仰了. 简言之, 基督信仰中的耶稣基督和圣经历史中准确无误地记载的耶稣基督, 是无法分开的.[17]

(D) 圣经有科学上的错误?

(D.1) 圣经与科学的关系

圣经与科学的关系, 历来是争论的课题, 特别是进化论自19世纪崛起之后, 被很多学者奉为科学, 认为圣经中有关神创造的记载是不科学、反科学的, 故不可信. 自由派神学秉持“科学万能”、“理性至上”的观点, 反对一切超自然的神迹奇事, 要把它们从圣经中剔除掉, 犹如德国新正统派神学家布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976)所谓的“破除神话”(或称“除神话法, Demythologization)所主张的.[18]

圣经与科学有何关系? 布洛谢(Henri Blocher)指出, 基督徒对圣经与科学的关系, 大致上可分为三种: (1) 反科学主义(antiscientism); (2) 信心主义(fideism); (3) 协调主义(concordism). 里程对上述三种观点作出以下适切的评述.

反科学主义反对“科学万能”, 认为圣经是神启示的终极真理, 而科学的认知是相对的(这三点基本上都是正确的, 编者按). 同时, 科学的运作不可能没有其预设、运作纲领和整合模型; 而意识形态的选择在基本的层面上干预着科学的运作. 因此, 反科学主义认为, 圣经的启示与科学的冲突是必然的. 这些观点是可贵的. 然而, 他们把科学与圣经完全分割和对立起来, 全然漠视科学界所达成的共识之价值, 这点是不可取的.(编者注: 反科学主义忽略了一点, 神也曾使用基督徒科学家和他们的研究成果, 来见证祂的创造之大能与智慧).

信心主义乃是将信心与科学家研究的对象完全分开来, 强调圣经教导的“形而上”(metaphysical)的宗教信仰方面的真理,[19] 与科学的“真理”(科学事实)是完全无关的, 是永远不会相遇的. 这种将圣经与科学分割、对立的观点比反科学主义更甚, 与“鸵鸟政策”无异.

协调主义虽然今天受到一些人的轻视, 但他们是在忠于圣经的前提下, 努力寻找圣经与科学的切合点. 因为科学研究的对象是神普通启示的一部分, 科学的真理是包含在圣经的真理之中的. 但是, 如果解经的装备和训练不足, 协调主义者则容易强解圣经, 用现代的科学知识去“套”圣经, 把科学相对、会改变的权威强加在圣经超然的权威之上, 导致对圣经的解释不断被动地随着科学认知的改变而改变.

里程一针见血地指出, 基督信仰与科学既有结合点, 又处于不同的层次上. 神创造了宇宙, 并赋予它规律, 科学的任务就是发现和认识这些规律. 在这点上, 信仰和科学是和谐的. 另一方面, 科学只是认识宇宙的规律, 属于物质的层面; 而信仰是要认识创造宇宙的这位神, 属于灵界的层面. 也就是说, 信仰是高于和超越科学的. 所以, 正确地区分圣经和科学是必要的. 伽利略(Galileo, 1564-1642)曾十分赞赏地援引巴罗尼乌斯(Cardinal Baronius)的话说: “圣经是教导人如何进入天堂, 而非天体怎样运行.” 但这并不是说, 圣经中不含有任何科学知识. 那位创造天地万物的真神, 也是圣经的真正作者, 所以圣经当然会自然地流露出造物主那创造宇宙的智慧. 比如, “风往南刮, 又向北转, 不住的旋转, 而且返回转行原道”(传1:6; 这是已被科学证实的地球风向系统); “江河都往海里流, 海却不满; 江河从何处流, 仍归还何处”(传1:7; 这是已被科学证实的水文现象)等等. 这些都是造物主所启示的科学“真理”, 远远超越圣经写作年代的科学水准.[20]

有些人认为, 圣经成书于几千年以前, 当时的科学知识远不如现今, 所以圣经中有一些关于科学方面的错误是在所难免的. 他们继续指出, 这些错误不碍大局, 不会妨碍人得到救恩. 因此, 他们认为圣经不是“完全默示”的. 然而, 诚如里程所说: “信仰和科学, 正如信仰和历史一样, 是不可分割的. 创世记前三章记载的神的创造, 既是信仰的根基, 又是历史, 又是科学.”

(D.2) 科学的局限和语言

有些人之所以认为圣经有科学上的错误, 是因为他们犯了至少两个错误: (1) 把科学知识绝对化; (2) 没有辨别科学语言和圣经语言.

第一个错误是将相对的科学知识“绝对化”了, 以为凡是圣经与科学有冲突的地方, 科学一定是对的, 圣经一定是错的. 事实上, 神用“两本书”来启示人类, 一本是神的普通启示(大自然), 另一本是神的特殊启示(圣经); 科学是追求认识神的某些普通启示, 圣经则是神特殊启示的完整记录. 那位被誉为“海洋道路发现者”(the Pathfinder of the Seas)兼“海洋学之父”的科学家马太·莫里(Matthew Fontaine Maury, 1806-1873)就常强调圣经与科学并无冲突. 他极力为他的研究和在著作中引用圣经而辩护:

我曾经被从事科学的人们指责… 因为我在自然地理学(physical geography)上引用圣经作证. 他们认为圣经没有科学效用, 因此在科学上全无权威可言. 请恕我直言, 圣经是万事万物的权威… 圣经是真确的, 科学(指科学事实)也是. 仔细留意, 两者是可以互相印证的.[21]

因此, 正确的科学认知与圣经的启示绝不会发生冲突, 因神的启示不会互相矛盾. 圣经的真理是绝对的、不变的, 科学的真理是相对的、变化的、不断逼近真理的. 当现有的科学知识与圣经有所冲突时, 切勿急于下结论说圣经错了, 而应耐心等待科学进一步的发展. 最后, 科学的真理必然会与圣经的启示逐渐趋于一致.

至于第二个错误, 是人们没有把科学语言和圣经语言分别开来. 科学语言是非常准确、精细的, 而圣经的语言是老百姓的日用语言. 亨梅尔(或译“韩梅尔”, Charles E. Hummel)论述道: “圣经描写大自然的语言, 往往给人谦卑俯就的感觉, 常被称为‘前科学’(prescientific). 它即使有准确的时序, 但‘前科学’这一词语, 混淆了圣经语言和科学语言之间的主要差别. 现代科学语言既然不可作为希腊戏剧和罗马诗歌的标准, 那么又怎能用来衡量这部希伯来文钜著呢? 每种体裁各有其特点和目的. 如说圣经语言是‘非科学性的’或‘非技术性的’, 倒更准确.”[22]

圣经说: “从日出之地到日落之处”(诗50:1). 这并不表示圣经教导说太阳绕着地球转. 当主耶稣说, 芥菜种“原是百种里最小的”(太13:32), 这不表示是科学意义上的“最小”, 因为很多种子, 如罂栗、芸香的种子都比芥菜种的更细小. 主耶稣在这里只是引用了百姓的一个谚语; 再说, 在原文中, “最小”是比较级(comparative, 可直译为: “它比所有种子还小”). 事实上, 在日常生活中, 不能每次都用科学语言, 否则将非常不方便. 当有人问: “现在几点钟了?” 那时也许是下午3点29分或31分, 对方回答“3点半”就足够了; 倘若对方回答说: “现在是下午3点29分33秒42分秒26微秒…”, 人不说他有病才怪, 对不对?

亨梅尔风趣地说: “天文学家并不反对使用‘太阳升起’这类句子. 托勒密(Ptolemy)、哥白尼(Nicolaus Copernicus)和爱因斯坦(Albert Einstein)虽然对宇宙抱有迥然不同的观念, 但倘若他们相约去钓鱼, 也会同意于‘日出时’见面.” 再深一层地思想, 圣经绝不能使用精确的科学语言来写作. 一方面, 使用最新、最准确的科学语言, 许多人将读不明白. 另一方面, 任何科学理论都是相对的, 将不断被修正, 甚至被淘汰. 如果圣经语言必须都具有人类所知的“科学准确性”, 那么当上一代的科学理论被这一代的新发现推翻时, 圣经也要重写了!

里程总结道: “在圣经写作的年代, 人们当然没有现代科学的知识. 但是, 不要忘记, 圣经是创造宇宙万物的独一真神默示的, 祂绝不会让圣经出现任何错误, 包括科学上的错误. 事实上, 迄今为止, 没有人能确认圣经中有任何科学上的错误.”[23]

(E) 基督的教训与门徒的教训有所不同?

(E.1) 门徒的言行可能有错?

有者留意到圣经中记载耶稣基督的教训与门徒的教训之间的区别, 所以便对圣经是神“完全默示”的教义有所保留. 这个问题可从两方面来讨论: (1) 门徒的言行可能有错; (2) 没有区别耶稣基督的言论与门徒的言论.

关于第一点, 有学者认为, 圣经中记载耶稣基督的言行不会有错误, 但圣经中记载门徒的言行却可能有错误. 有些福音书注释书的作者, 当他们遇到一些难解的经文时, 就会辩驳说: “请注意, 这句话是马太(或马可、路加、约翰)说的, 他犯了一个可笑的错误; 但这不是主耶稣说的!” 在他们看来, 在圣经的记述中, 主耶稣的言行不会有错误, 但福音书作者的言行却会出错. 换言之, 只要保证主耶稣的言行没有错误, 就万事大吉了. 但是, 这种二分法能够成立吗? 显然不能. 因为主耶稣的言行也是由福音书的作者记录的; 假如福音书作者在写圣经时会犯错误, 那么, 我们怎能保证他们所记载关于主耶稣的言行是准确无误的呢? 福音书又怎能是对主耶稣言行的权威见证和权威解释呢?

换句话说, 如果认为圣经的作者在写作时会有错误, 主耶稣言行的可靠性、可信性就会大大地被打折扣. 里程指出, 这不是耸人听闻, 而是既成事实. “耶稣研讨会”(另译“耶稣研究会”, Jesus Seminar)就是这样作的. 这个研讨会是由毛遂自荐的个人组成的团体, 代表的仅是一小部分过于偏激的周边学者, 在新约研究上极为左倾, 根本不能代表学术研究的主流. 他们的基本假设是: 福音书基本上是不可靠的, 因为他们不相信神迹; 进而, 他们怀疑福音书所记载耶稣基督言论的真实性. 他们以投票作出的结论是: 有关福音书所记载耶稣所说的话, 82%没有说过; 其余的18%, 大部分值得怀疑; 耶稣所说的话中, 只有2%可以断定是真的. 他们还坚称, 在主祷文中, 只有“我们的父”这四个字是耶稣说的!

(E.2) “程度默示论”是正确的吗?

关于第二点, 主耶稣的言论与门徒的言论是有明显区别的. 主耶稣的话语睿智、简练、直指人心, 其权威性和震撼性是门徒的话语无法比拟的. 主耶稣话语的分量远远超过门徒话语的分量是理所当然的、合情合理的, 因主耶稣是神, 门徒只不过是人. 但是, 这是否意味着: 新约圣经的记载中, 耶稣的话有较多神的默示, 而门徒的话有较少神的默示呢?(编者注: 此乃所谓的“程度默示论”). 有学者指出, 产生这种困惑的原因, 是把“真理”与“真理的功用”混淆了. 神的默示保证, 圣经的作者所写下的都是神的话(提后3:16). 而神的话、神启示的真理之功用, 是各有不同的. 因此, 要么是神默示的, 要么就不是神默示的; 要么是神的话, 要么就不是神的话, 要在这两者之间选择居间是不可能的. 这也就是为什么我们反对“程度默示论”和“部分默示论”的原因.[24]

(E.3) 保罗的话不是神所默示的?

在圣经所记载门徒的言论中, 受批评最多的可能是使徒保罗的言论. 有者说: “保罗的著作是晦涩难明的, 经常有‘不合理的表达, 甚至诡辩’, 而且是‘琐碎细节、个人抱怨、实际忠告及热情奔放的狂乱组合’.” 里程评论道: “这种批评既不公正又不合理. 诚然, 保罗的话语有时是非常严厉、尖刻, 甚至是讽刺挖苦的, 似乎在呕气. 但他这样说, 完全是为了福音的缘故, 丝毫不是为他个人的私利. 他为自己的使徒身分辩护, 也是为他传福音的权柄辩护.”

学者们经常争议有关保罗论娶嫁的事. 保罗说: “至于那已经嫁娶的, 我吩咐他们; 其实不是我吩咐, 乃是主吩咐说: 妻子不可离开丈夫… 我对其余的人说, 不是主说, 倘若某弟兄有不信的妻子, 妻子也情愿和他同住, 他就不要离弃妻子”(林前7:10,12). 根据这些经文, 有人把神的话与保罗的话作截然的划分: 主吩咐的是神的话, 保罗自己吩咐的不是神的话. 然而, 解经家一般都同意, 保罗说“乃是主吩咐”, 是因为他知道在这件事上, 主耶稣在世时已有明确的教导(如太5:32; 19:3-12; 可10:9-12; 路16:18), 不需要他再作吩咐. 当他说“不是主说”时, 是指在这件事上, 主耶稣在世时没有明确教导过.

因此, 这段经文绝不是意味着保罗说的话不是圣灵所默示的. 它只是表示, 保罗所说的不是直接引用主耶稣已说过的话. 换言之, 当保罗在他的书信中写道“我说”、“我吩咐”、“我的意见”时, 都是他受圣灵的感动写下来的, 正如他所说: “然而按我的意见, 若常守节更有福气. 我也想自己是被神的灵感动了”(林前7:40). 保罗说“我想”, 原文丝毫没有不确定的含意. 此外, 按照希腊原文, “被神的灵感动了”的直译是“拥有神的灵”(KJV: I think also that I have the Spirit of God). 罗伯逊(Archibald T. Robertson)解释道: “保罗强调在有关婚姻这个困难、复杂、有时又纠缠不清的问题上, 他的意见(判断)是有神的灵的感动. 但他并不承担作决定的责任, 而是让他们每个人(读者们)自己作出决定来.”[25]

(F) 圣经岂不也记载恶者的恶言坏事?

(F.1) 神透过正反面的事向人说话

关于圣经是神“完全默示的”这一教义, 还有一个疑问: 圣经中也记载了坏人坏事, 怎么会都是神的话呢? 答案是: “圣经是神的话”这一句话并非表示圣经全是神的“语录”. 保罗说: “圣经都是神所默示的, 于教训、督责、使人归正、教导人学义, 都是有益的; 叫属神的人得以完全, 预备行各样的善事”(提后3:16-17). “督责”(希腊文: elegchos {G:1650})意指罪人的“悔罪”, 也指“责备”甚至“刑罚”; 而“归正” (希腊文: epanorthôsis {G:1882})一字在新约圣经中仅见于此, 由“重复”和“伸直”二字复合而成, 意为“纠正”、“矫正”. 里程写道: “所以, 圣经是神的话, 它不仅有神的旨意、训诲, 也有神透过各种正反面的事件对人说的话, 以达到教训人、责备人、警戒人、使人归向神的目的.”

白嘉陵在《圣灵在讲道事奉中的地位》一书中指出, 圣经中神向人说话的多样性可归纳为以下几方面:

神的直接吩咐: 如旧约中常出现的“耶和华如此说”、“主(耶和华)说”, 新约中耶稣所说的话等等.
神透过先知、使徒对人的吩咐: 如旧约中的先知书、新约书信等等.
神透过与人交往表明祂的心意: 如神吩咐亚伯拉罕献子, 事件的背后是神期待所有信祂的人, 对祂也有如此的敬畏.
神借着信徒的信仰实践表明祂的心意: 如波阿斯因实践律法而对路得的照顾; 但以理在外族的统治之下, 仍过着敬畏神的生活等等.
神借着灵感的颂赞诗、灵感训诲文学表明祂的心意: 如诗篇、箴言、传道书等等.
神透过人在试探中的失败表明祂的警讯: 如亚当的悖逆与受罚; 扫罗在献祭上自作主张; 大卫的淫乱与借刀杀人等等.
神借耶稣基督的道成肉身、医病、赶鬼、受死、复活表明祂拯救人类的旨意: 旧约中的弥赛亚预言、新约的福音书皆属此类.

里程认为还可以加一个方面: 圣经透过对撒但作为的描述(如约伯记), 神向人显示: 撒但挑拨神、人关系的诡计; 表明撒但虽然狡猾, 却必须完全臣服在神的权柄之下; 同时, 向信徒展示, 一个与神亲密相交的人应有的高尚情操和生命特质.

(F.2) 圣经内容的多样性和不同功用

兰姆(Bernard Ramm)用报纸来类比《圣经》中神向人说话的多样性. 报纸有社论, 直截了当、旗帜鲜明地表达编辑的立场和观点; 有好人好事的正面报导, 用以活化社论的精神; 但它也有坏人坏事及罪犯伏法的报导, 以警戒众人, 使之赞同社论的原则立场. 报纸的所有内容都是编辑精心设计和编排的, 是编辑向读者所说的话. 但这仅仅是类比, 因为报纸的有些文章是文责自负的, 不一定能完全反映编辑的立场; 况且编辑是人, 是会犯错的. 但是, 圣经所有的经卷的真正作者是神自己, 而神绝对不会犯错.

俄利根(Origen)写过一段关于圣经的生动话语, 可帮助我们了解圣经内容的多样性, 以及它们不同的功用:

圣经就像草本一样, 不论它们是为身体的健康, 或是为别的用处, 各有各的效力(功效). 然而不是每个人都能懂得每种草本正当的用途. 这是那些对于草本作过研究、花过工夫之人的事; 他们知道各种草本应当在什么时候收割, 适用于身体哪一部分, 用什么方法来配制, 使那服用的人得益处. 照样, 一个圣人是一个属灵的草本学家, 他从圣经中选取每一点, 和偶尔遇到的每个字, 来发现它们的能力, 和它们各个不同的用途, 而且凡是写在圣经中的, 都有其意义.

如果你们喜欢再听一个比喻的话, 那么我要说, 神创造我们身体的每个肢体, 都有其作用. 然而每个人却不都能明白每个肢体 — 包括那些完全不重要的肢体的功用. 对于人体解剖学有经验的医生, 才能告诉我们那由神所创造的最小部分之用途是什么. 照样, 我请求你们把圣经看成各种草本, 或由言语组成的整个身体. 如果你们既不是圣经的草本学家, 又不是先知之言的解剖学家, 你们就不应当认为圣经的任何部分是没有目的的; 如果你们不能发现圣经中的意义, 你们要责备自己, 不要责备圣经.[26]

(G) 总结

里程贴切总结说: “总之, 圣经是神‘完全默示’的, 没有任何错误. 圣经中的历史、科学记载与基督信仰是不能分割的. 正如阿切尔(或译“艾基新”, Gleason L. Archer)指出的, 如果圣经内关于历史、科学、地理等可以被验证的资料已被证实为不真确, 那么, 圣经中那些不能直接被验证的‘形而上’的道理就不值得信任, 整本圣经就不值得信任.[27] 圣经的每句话都是有目的、有功用的. 无论人们对圣经的话是否明白、是否了解其重要性、是否赞同其观点, 它们都是神用不同方式向人说的话. 如果人们对经文产生疑难, 需要调整的, 不是圣经本身, 而是读圣经的人.”[28]

(文接下期)

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附录一: 默示的定义

“默示”一词来自提后3:16的经文: “圣经都是神所默示的”. 在希腊原文中, “默示”一字是复合词, 由“神”和“吹气、呼出”二字的字根合成,[29] 可直译为“神吹气”(God-breathed), 在新约圣经中仅用过这一次. “神的吹气”在圣经中象征神大能的行动(撒下22:16)[30]和创造性的活动, 如“耶和华神用地上的尘土造人, 将生气吹在他鼻孔里, 他就成了有灵的活人, 名叫亚当”(创2:7); “诸天借耶和华的命而造; 万象借祂口中的气而成”(诗33:6). 当保罗说圣经是“神呼出来的”时, 他是以极其生动、淋漓尽致的语法描写圣经是神非常独特行动的成品.

里程在《圣经的权威》一书中指出, “默示”可定义为: “神监督圣经的作者, 使他们在圣经原稿中无误地写出神给人的信息.” “监督”包含神与作者多元化的关系以及资料的多元化来源; “写出”显示作者不是被动的速记员, 而是主动的写作者; “无误”表明圣经为真理的宣告; “默示”乃是默示圣经原稿. “第一要紧的, 该知道经上所有的预言没有可随私意解说的; 因为预言从来没有出于人意的, 乃是人被圣灵感动, 说出神的话来”(彼后1:20-21). 这是“默示”这一定义的圣经依据. “默示”仍是一大奥秘, 但其结果是: 神呼出了圣经; 人写下了圣经; 人们因此得着了圣经.[31]

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附录二: 圣经无谬误的定义

“圣经无谬误”(inerrancy and infallibility of the Bible)是福音派人士表达圣经权威的用语. 里程在其所著的《圣经的权威》一书中表示, “无误”(inerrancy)是指圣经没有任何错误. “可靠”(或译“无谬”, infallibility)则指圣经的写作没有错误, 也不会误导人, 是完全可靠的引导.[32] 简之, “无误”指整体圣经而言, 而“无谬”特指圣经的写作方面.

对于“圣经无谬误”的教义, 《芝加哥圣经无误宣言》有以下定义: “圣经既是神默示的话, 为基督作权威的见证, 理当是绝对无谬的(infallible)和绝对无误的(inerrant). ‘无谬’(可靠, infallible)一词表明‘既不误导人, 也不被人误导’的特性, 所以, 此词…绝对地保证‘圣经在凡事上都是确实、稳固、可靠的准则与指引’的真理. ‘无误’(inerrant)一词亦然, 它表明‘毫无虚假或错误’的特性, 所以, 此词保证‘圣经所有的声言叙述, 都是全然真实可信’的真理.”[33]

“圣经无误”最简洁的定义是: “圣经所说的是真理(即绝对正确、绝对可靠, 编者按).” 若再详细一些, 可以这样定义: “无谬误的意思是, 当获悉一切有关资料, 圣经按原稿在正确的解释下, 会证实所教导的一切都是完全真确的, 无论是关乎教义、历史、科学、地理、地质, 或其他科学或知识, 都是如此.” 无论如何, 神使用不同的人写下圣经书卷, 所以容许差异. 换言之, “圣经无误”容许圣经各书卷在写作风格上有差异, 容许对同一事件的记载在细节上有差异, 不要求一字不漏地引述一件事情, 容许不标准的文法形式, 和容许有难解的经文.[34]

[1] Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989), 第166页.

[2] 本文按照里程所著的《圣经的权威》一书之译法, 将inerrancy译作“无误”(或“绝对正确”), 并将infallibility译为“无谬”(或“绝对可靠”). 务须留意的是, 如果某篇论到圣经的文章同时指这两者 — infallibility和inerrancy, 我们将之译作 “圣经无谬误”; 若译为“圣经无误”时, 通常只是指圣经的 inerrancy, 虽说在某些文章中, inerrancy一词也可包含或概括圣经的可靠无谬(infallibility). 正因此故, 有不少人也将英文的inerrancy一词译作“圣经无谬误”.

[3] 里程著, 《神的圣言(卷一): 圣经的权威》(美国: 基督使者协会·海外校园杂志社, 2005年), 第379页.

[4] 同上引, 第381页.

[5] 同上引, 第381-382页.

[6] 路3:1: “该撒提庇留(Tiberius Caesar)在位第十五年, 本丢彼拉多作犹太巡抚, 希律作加利利分封的王(tetrarch), 他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王, 吕撒聂(Lysanias)作亚比利尼(Abilene)分封的王.”

[7] 路2:2: “这是居里扭(Cyrenius)作叙利亚巡抚的时候, 头一次行报名上册的事.”

[8] 主耶稣降生是在希律王的时代, 故应在主前4年前(一般学者认为主耶稣降生的实际时间应是主前4至6年). 但之前所知的资料显示, 居里扭迟至主后6年才任叙利亚巡抚, 仿佛表示主降生时的人口调查是在主后6年进行, 所以时间上出现了差距, 有了一个大缺口.

[9] 史特博著, 李伯明译, 《重审耶稣》(香港: 海天书楼, 2000年), 第87-88页.

[10] 同上引, 第84页.

[11] 这些重要大事(例如主耶稣复活一事)是证明主耶稣的神性之最有力证据, 而作者路加表明这些大事是已经“用许多的凭据证实了”(徒1:3; 也参路1:3-4: “都详细考察了…都是确实的”).

[12] 里程著, 《圣经的权威》, 第382-387页.

[13] 史特博著, 《重审耶稣》, 第69-70页.

[14] 山内博士引证学者梅耶(Paul Maier)在他1968年的著作《彼拉多》(Pontius Pilate) 中的一则脚注, 里头论到有关黑暗的话: “这个现象显然在罗马、雅典和其他地中海城市可以见到. 根据特土良(或译“德尔图良”, Tertullian, 主后160-220年)所说… 那是一个‘宇宙性’或‘世界性’的事迹(cosmic or world event). 加里亚(Caria)出生的希腊著作家弗莱冈(Phlegon)于主后137年不久写过一篇大事记, 他说在202届奥林匹克运动会第4 年(即主后33年)有过一次最大的‘日蚀’, 在那天的第6小时(即正午)‘白天变黑夜’, 星星在天空出现. 比希尼亚(Bithynia)发生大地震, 尼西亚(Nicaea)的许多东西都翻倒了.” 正如梅耶(Paul Maier)指出的, 这就是非圣经历史的资料来源, 证实耶稣在死难时曾有黑暗出现. 显然, 有人觉得必须找个自然界的解释, 于是说是日蚀.

[15] 史特博著, 《重审耶稣》, 第75页.

[16] 甘雅各、杰利纽康合著, 甘耀嘉译, 《如果没有圣经?》(台北: 橄榄基金会, 2000年), 第247页.

[17] 里程著, 《圣经的权威》, 第387-392页.

[18] 马有藻著, 《先贤伟论 — 简易神学思想史》(香港九龙: 种籽出版社有限公司, 2006年), 第172页.

[19] “形而上学”(metaphysics)是哲学的学派之一(源自希腊哲学家亚里士多德[Aristotle]的著作), 主要探索有关“存在的性质”(nature of existence, 例如人的存在: 人从哪里来、为何存在等等问题), 以及真理和知识的基本原则(basic principles of truth and knowledge, 探讨“非物质层面”, 如思想、概念、文艺、宗教、信仰等, 故与研究“物质层面”的科学物理有所不同; 注: meta = 在…之后; physics = 物理; metaphysics = 物理之后[或之上]的研究和学问). (参Chambers Encyclopedic English Dictionary, 第810页).

[20] 有关圣经的科学精确性, 请参2006年11-12月份和2007年1-2月份(第67和68期)《家信》的“书中之书: 圣经的超自然元素(六): 圣经的科学精确性”.

[21] 有关他的信仰和科学贡献, 请参2002年7月份, 第32期《家信》的“科学伟人: 马太·莫里(Matthew Fontaine Maury)”.

[22] 里程著, 《圣经的权威》, 第395-396页.

[23] 同上引, 第393-396页.

[24] 雷历(Charles C. Ryrie)指出, “程度默示论”认为整本圣经都是神所默示的, 不过有些部分比其他部分有更多程度的默示. “部分默示论”则表示圣经中有些部分根本不是默示而成的. 雷历著, 杨长慧编译, 《基础神学》(香港九龙: 活石福音书室, 2007年), 第86页.

[25] 里程著, 《圣经的权威》, 第397-401页.

[26] 同上引, 第401-403页.

[27] 艾基新著, 李笑英译, 《圣经难题汇编: 创世记至启示录》(香港: 角声出版社, 1994年再版), 第30页.

[28] 里程著, 《圣经的权威》, 第404页.

[29] “默示”在希腊文为 theopneustos {G:2315}, 英文译为“灵感”(KJV: inspiration), 整本新约圣经只用过一次. 在中文圣经, “神所默示的”这一短语在希腊原文圣经只有一个字, 即 theopneustos . 此希腊字是一个并合字, 由 theos {G:2316}(神)和 pneô {G:4154}(吹气)二字合成, 直译为“神吹气”(God-breathed), 意即“被神所催促、鼓动或激励”(prompted by God).

[30] 撒下22:16: “耶和华的斥责一发, 鼻孔的气一出, 海底就出现, 大地的根基也显露.”

[31] 里程著, 《神的圣言(卷一): 圣经的权威》(美国: 基督使者协会·海外校园杂志社, 2005年), 第58-59页.

[32] 同上引, 第75页.

[33] 同上引, 第84-85页.

[34] 同上引, 第85页.