神对特别事奉的呼召 (六): 神呼召以赛亚


编译者注神会明确地呼召某个人进入某个特别的事奉(包括全时间传福音或其他事工). 圣经至少提到了三种呼召: 神呼召人去得救恩、献祭和服事【参本文附录一: 我们需要神明确的呼召】. 我们在前五期的《家信》中已讨论过彼得、保罗、亚伯拉罕、摩西和以利沙的呼召. 接下来的这一期, 我们将看最后一个著名的旧约人物以赛亚. 现在就让我们思考有关以赛亚的呼召.

 

(A)      序言: 以赛亚书与考古

William F. Albright

1947年, 《死海古卷》(Dead Sea Scrolls)的发现是考古学史上的一件大事. 美国著名考古学家奥伯莱(William F. Albright)称之为“现代最伟大的手稿发现”(the greatest manuscript discovery of modern time).

 

在所发现的《死海古卷》中, 有两份《以赛亚书》的预言抄本, 其中一份完整, 以古希伯来文书写. 另一份包含约三分之一的以赛亚书之文本. 这两份抄本至少抄于公元前100年, 它们与我们今天所见的《圣经》有惊人的相似之处. 这一发现重新激发了人们对这本优美预言书(以赛亚书)的研究兴趣. 这两卷古卷保存在耶路撒冷市中心一座名为“圣书殿”(The Shrine of the Book)的独特建筑中【有关《死海古卷》, 请参本文附录三】.

《死海古卷》(Dead Sea Scrolls)

 

以赛亚的生平和事奉涵盖了大约70年, 从公元前750年到公元前680年. 他与犹大的五位国王同时代: (1) 乌西雅; (2) 约坦; (3) 亚哈斯; (4) 希西家; 和 (5) 玛拿西.[1] 这些犹大王当中有好人, 也有坏人. 玛拿西尤其邪恶. 当时正值公元前586年, 即犹大国的百姓“被掳到巴比伦”这件事即将来临之际.

 

以赛亚是亚摩司(Amoz)的儿子(赛1:1; 注: 请不要与先知阿摩司[Amos]混淆了, 这是两个不同的人). 根据传统, 以赛亚与犹大王室有联系(注: 指有亲密联系, 例如犹大王希西家遇难时, 常找以赛亚来询问和解难, 参 赛37:1-2; 38:1; 也参 赛6:10-17).[2] 以赛亚书被称为《圣经》的缩影. 圣经共66卷, 其中旧约39卷, 新约27卷. 以赛亚书共有66章, 分为两部分: 第一部分(第1至39章)有39章与旧约教义相对应, 第二部分(第40至66章)有27章与新约教义相对应.

 

第二部分(第40至66章)始于施洗约翰的先知事工(赛40:3-5; 比较 太3:1-3), 结束于新天新地(赛65:17-25; 66:10-14, 18-21). 中间是第53章, 以预言性的细节描述了弥赛亚的诞生、被拒绝、死亡、埋葬和复活的荣耀. 第二部分的主题是“耶和华的仆人”(the Servant of Jehovah). 用所有文学中最美丽的言语, 描述了即将到来的“弥赛亚之屈辱”, 以及祂即将到来的“荣耀国度”.[3]

 

 

(B)       以赛亚的呼召

以赛亚蒙召之时正值乌西雅王驾崩. 根据历代志下26:20的记载, 乌西雅王因擅自进入圣殿献香而患上麻风病. 这是骄傲和放肆的罪. 利未记10:1-3记载, 拿答和亚比户也犯了同样的罪(结果双双遭神审判而死亡). 乌西雅在位52年, 是犹大最强大、最有能力的君王. 他是一位伟大的战士、政治家、农业学家和发明家. 他的科学科技和政治策略使他的王位稳固, 但罪恶却使王位悬空(高傲的乌西雅王因患上麻风病而远离人群). 在这场灾难的冲击下, 大约7年后, 患上麻风的乌西雅王去世了. 就在那一年, 年轻的以赛亚被带到神面前, 亲眼看到神圣洁和威严的异象.

 

以赛亚书第六章的异象分为三个部分:

  1. 宝座的异象 (第1-4 节);
  2. 祭坛的程序 (第 6-8 节);
  3. 挑战和使命 (第 9-13 节).

 

 

()     宝座的异象 (The Throne, 6:1-4)

以赛亚的眼目和心思从乌西雅的麻风和污秽之场景, 转移到神那纯净圣洁的景象. 有五件事与这宝座的异象相关:

  1. (The Lord, Adonay ):[4] 比较约翰福音12:41和使徒行传28:25, 可见这是三而一的神(the Triune God).
  2. 宝座 (The Throne): 这宝座高高在上. 比较以赛亚书52:13; 腓立比书2:9; 以弗所书1:21.
  3. 圣殿 (The Temple): 圣殿是乌西雅犯罪的地方, 但这里是神的圣洁和荣耀之处.
  4. 撒拉弗 (The Seraphim): 他们是宝座的守护者. 他们有四翼代表敬畏和敬拜, 另两翼代表事奉. 他们呼喊: “圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华! 祂的荣光充满全地.”
  5. 殿里烟雾弥漫 (The House was filled with Smoke): 这或许是耶和华的荣光云彩(the Shekinah cloud), 参 代下5:13; 结10:4.

 

公义和公平是祂宝座的居所(诗97:2).

 

 

()     祭坛的程序 (The Altar, 6:6-8)

看到这令人心生敬畏的宝座和神那圣洁的异象后, 以赛亚呼喊: “祸哉! 我灭亡了!” 在以赛亚书第五章中, 他6次用这句话来形容其他人.[5] 第一个“祸哉”是针对那些垄断房屋和地产的贪婪商人(赛5:8). 第二个“祸哉”是针对酒鬼和寻欢作乐的人(赛5:11). 第三个“祸哉”是针对那些故意违抗神而犯罪的人(赛5:18). 第四个“祸哉”是针对那些混淆是非的人(赛5:20). 最后两个“祸哉”是针对那些追随他们教导的人(赛5:21,22).

 

以赛亚用严厉的言辞谴责这些犯罪之人. 但在宝座的光芒和神的同在中, 他呼喊道: “祸哉! 我灭亡了! 因为我是嘴唇(KJV: lips)不洁的人, 又住在嘴唇不洁的民中, 又因我眼见大君王万军之耶和华”(赛6:5). 他把剑指向自己! 他犹如患上麻风病的人那样呼喊: “我是长大麻风的, 并在麻风病人当中”. 摩西、约伯、大卫、彼得和保罗都曾有过这样的经历. 对于每一个被神呼召去做祂的工作之仆人来说, 这都是必须有的经历.

 

这时, 一位撒拉弗(the seraphim, 天使中的一种)飞来,[6] 用火钳从祭坛上取下一块烧红的炭, 用炭沾他的口, 说道: “看哪, 这炭沾了你的嘴(嘴唇, KJV: lips), 你的罪孽便除掉, 你的罪恶就赦免了”(赛6:7). 这祭坛并非金香坛, 而是曾经沾染祭物鲜血的铜祭坛. 这祭坛是通往宝座的答案(意即借着基督流血赎罪, 使信靠祂的人得着罪得赦免, 与神和好, 得以进到圣洁的神面前, 来10:19).[7]

 

 

()     挑战和使命 (The Challenge and the Commission, 6:9-13)

在知罪、认罪和洁净之后, 随之而来的是神的呼召: “我可以差遣谁呢? 谁肯为我们去呢?”(赛6:8) 请注意这句话中单数的“我”和复数的“我们”. 这表明发出此呼召的是三一神(the Triune God).[8] 只有那些有过以赛亚经历的人才能回应: “我在这里, 请差遣我”(赛6:8). 首先是异象(vision), 然后是声音(voice), 接着是志愿者(volunteer). 现在, 以赛亚已经准备好接受他的使命. 他被任命去执行一项极其艰巨的任务. 神说: “你去告诉这百姓说: 你们听是要听见, 却不明白; 看是要看见, 却不晓得. 要使这百姓心蒙脂油, 耳朵发沉, 眼睛昏迷; 恐怕眼睛看见, 耳朵听见, 心里明白, 回转过来, 便得医治”(赛6:9-10).

 

这是一种司法性的、使人心硬、耳聋眼瞎的事工(judicial hardening, deafening and blinding ministry, 编译者注: 所谓的“司法性”是指神的审判  —  意即因为人先自主和刻意地拒绝神的恩典或警告, 以致遭神使用主权执行审判, 使他们心里刚硬).[9] 它影响了祂听众的几个部位: 心、耳、眼和脚. 在第10节中, 它指的是心、耳和眼. 败坏从心而流向耳朵和眼睛. 但医治却需要从耳朵和眼睛然后抵达心(罗10:17: “可见信道是从听道来的…”).[10] 这段所谓“伟大的时代性经文”(dispensational passage)首次应验在可怕的被掳悲剧  —  即以色列和犹大被掳到巴比伦的时候. 摩西早在几个世纪前就预言了这次被掳(参 申30:18-20; 31:13).[11]

 

这段经文也在新约圣经中被引用了七次, 特别是在三次重大的危机中:

  1. 在以色列拒绝基督时, 主耶稣曾引述这段经文(参 太13:14-15; 约12:40-41) ;
  2. 在圣经所记载保罗的公开事工结束时, 即传道事工从犹太人转向外邦世界时, 也引用了这段经文(徒28:25-27);
  3. 最后在罗马书第9至11章的“时代论的伟大讨论”(the great dispensational discussion)中也引用这段经文(参 罗11:8).

 

当以赛亚问主关于他要向全国宣讲这种信息多久时, 他被告知: “直到城邑荒凉, 无人居住, 房屋空闲无人, 地土极其荒凉. 并且耶和华将人迁到远方, 在这境内撇下的地土很多”(赛6:11-12). 换句话说, 他要一直传道, 直到无人听为止! 对于像以赛亚这样才华横溢、拥有如此荣耀信息的人来说, 这是多么令人沮丧的使命啊! 这让我们想起许多在穆斯林国家里事奉神的仆人, 这些受人尊敬的主仆, 他们毕生致力于劳苦事奉, 收效却很微少, 甚至有的毫无成效(无人归信基督). 事实上, 福音就像太阳的热度, 它能使蜡熔化, 同时也能使泥土变硬(意指福音可软化人心, 使人信主, 但也可使人心硬, 坚决不信, 一切有赖于人的心田是否属于好土; 也参 林后2:15).[12]

 

但这份使命以一个充满希望的信息结束. 一位信守圣约之神绝不会让这信息以失败告终. “境内剩下的人若还有十分之一, 也必被吞灭, 像栗树、橡树, 虽被砍伐, 树墩子(KJV: substance)却仍存留. 这圣洁的种类在国中也是如此”(赛6:13). 十一之一(被掳)的人或余民(remnant)将从被掳之地归回. 树根扎根的生命胚芽(指“树墩子”; KJV: substance)将存活下来, 圣种将在其中. 弥赛亚圣种(Messianic Holy Seed), 即女人的后裔确保了这国民(以色列国民)的永恒性. 以色列之所以没有被彻底消灭, 是因为必须保留弥赛亚的血统.

 

以赛亚从此时直到去世的使命和信息都是双重的: (1) 对背道国家的审判警告; 以及 (2) 充满希望的荣耀信息  —  关于弥赛亚的人物、祂的到来和肩负的使命.

 

 

(C)       总结

整本以赛亚书都体现了以赛亚在第6章蒙神呼召时, 领受了神那圣洁的异象, 并由此留下深刻的印象. 虽然他的核心主题是关于弥赛亚的盼望(Messianic Hope), 但他在以赛亚书的每一部分都强调了与神的圣洁相符的圣洁生活, 这样的生活是必要的. “以色列的圣者”(the Holy One of Israel)这个称号出现了25次, 在以赛亚书的第一部分(第1至39章)出现了12次,[13] 第二部分(第40至66章)则出现了13次,[14] 展现了本书的统一性. 在旧约圣经的其余部分, 这个称号(“以色列的圣者”)只出现过6次.[15]

 

传统认为, 先知以赛亚是被人放在一棵空心的树里, 然后人将树锯为两半, 以赛亚也因此殉道(参见 来11:37). 无论这个传统说法是否属实, 许多评鉴学家(批判家, critics)都试图用同样方式来评价他所写的以赛亚书(意指他们将以赛亚书“锯为两半”, 即认为以赛亚书的前部分[第1至39章]与后部分[第40至66章]是由两个不同作者写成). 但“神”(God)这一伟大称号和它潜在的主题皆表明, 本书(以赛亚书)是一个整体, 对当今神的仆人来说是具有绝对的权威性.[16]

 

(全文完)

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附录一: 我们需要神明确的呼召

 

神会明确地呼召某个人进入某个特别的事奉(包括全时间传福音或其他事工), 但此事对许多神的子民来说, 都是一个谜. 有者认为, 当哪个地方有这方面的需求(特指需要全时间传福音或宣道的特别事奉), 这本身就是明显的呼召, 没有必要得到神进一步的呼召. 其他人可能会说, 马太福音第28章和马可福音第16章的大使命要求门徒到全世界扬福音, 这个普遍的呼召就足以叫人奉献一生作宣道工作, 在主的“大禾场里收割”. 这听起来似乎很有道理, 不过这种推理却导致许多悲剧. 有些人其实没有被主呼召和差派, 却凭人意负起宣道事工, 结果中途放弃, 变得非常痛苦和愤世嫉俗.

 

圣经至少提到了三种呼召

  1. 蒙呼召去得救(Call to Salvation, 太11:28-29): 当我们顺服这方面的呼召时, 它是一个满有功效成果的呼召.
  2. 蒙呼召去献祭(Call to Sacrifice, 罗12:1-2). 为了使信徒分别为圣(consecration)和学做门徒(discipleship).
  3. 蒙呼召去服事(Call to Service, 可1:17): 我们成为得人的渔夫. 每个信徒都有五重关系, 即:
    1. 信徒是家庭中的一个孩子(child);
    2. 信徒是身体上的一个肢体(成员, member);
    3. 信徒是圣殿里的一位祭司(priest);
    4. 信徒是王国里的一个公民(citizen);
    5. 信徒是田地里的一个仆人(servant).

 

在事奉方面, 每一个基督徒都有责任从“庄稼的主”(即耶稣基督, 太9:38)[17]那里知道主为他或她安排的工作是什么. 这意味着要在私下多花时间向神祷告. 那位握有主权之主(Sovereign Lord)会呼召、装备和差派祂的仆人, 并向他指示所要执行的任务的什么.

 

圣经中有一些例子, 表明某些人被神呼召, 去执行特定的工作(例如新约的彼得和保罗, 以及旧约的亚伯拉罕、摩西、以利亚和以赛亚). 圣经详细记载有关他们的呼召. 虽然每个人的环境不同, 但都有一些共同的特征; 就是当神向他们的心灵说话、呼召并使用他们为祂事奉时, 他们每一个人都是私下在神面前, 与神享有明确和亲密的交通.

 

蒙召去服事的最高典范, 就是我们的主(耶稣基督)自己, 祂在任何意义上, 都是独一无二的. “我耶和华凭公义召你, 必搀扶你的手, 保守你, 使你作众民的中保(中保: 原文作“约”), 作外邦人的光; 开瞎子的眼, 领被囚的出牢狱, 领坐黑暗的出监牢”(赛42:6-7). 祂(主耶稣)当然是耶和华完美的仆人, 祂的工作也是如此完美地描述于以赛亚书40至66 章.

 

研究这些蒙神呼召的人, 会让我们看见他们和我们一样, 都是有许多弱点和失败的人; 但神却大大地使用他们来事奉祂. 每个人的惊人之处在于: 他们都分别蒙神呼召, 去从事一项特定的工作, 并且他们都适合做这项工作, 并在其中得到神的支持与帮助.[18]

 

 

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附录二: 我如何确知主呼召我进入全时间的事奉?

威尔逊(T. E. Wilson) )的忠言

 

有关上述问题, 在非洲西南部国家安哥拉(Angola)全时间事奉将近50年之久的欧内斯特·威尔逊(T. Ernest Wilson, 1902-1996)[19]指出, 有七个原则可用来察验和确定主在这方面的呼召:

  1. 神有至高主权去选择人做祂的事工. 祂乐于使用那些看似差劲的器皿, 按祂的旨意来塑造和擦亮他们这些器皿.
  2. 神在祂隐秘的同在中, 向每一个祂要使用的人说话, 揭示祂自己. 神今日如何向祂儿女们说话, 来呼召他们? 当然不是像在古时赐他异象, 或让他听见声音, 如同在 徒13:2一样. 但神借着祂的道(圣经)向人说话.
  3. 神常装备祂的器皿. 这通常是一个漫长的过程, 例如神用了80年装备摩西; 用了30年装备施洗约翰; 用了10年装备保罗, 即使是我们的主耶稣, 也用了30年在拿撒勒隐蔽的装备.
  4. 那些蒙召之人都适合执行主所托付的工作. 他们具备自然和属灵方面的资格, 去完成任务.
  5. 关于事工的需要, 他们有很重的负担(burdens)和殷勤的操练(exercise). 他们是祷告之人. 我们现今有内住的圣灵把这方面的负担放在我们心中, 并引领我们的每一步.
  6. 他们的事工有神赐福为印证(可以看到成果).
  7. 神的呼召总是叫蒙召之人去执行一项工作, 而不仅是去到某个地方. 亚伯拉罕虽说蒙召去到某个指定的地方(即迦南地), 但他的工作是在他的生活中彰显信心的原则(即信靠神的话来过活).

 

除此之外, 我们也强调要寻求那些熟悉圣经的敬虔属灵之人的忠告和建议, 因为“谋士多, 人便安居”(箴11:14). 愿神今日兴起祂的仆人.[20]

 

 

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附录三:   认识《死海古卷》

《死海古卷》(the Dead Sea Scrolls, 或称 《死海文书》、《死海经卷》、《死海书卷》等)也称为《昆兰洞穴古卷》 (the Qumran Caves Scrolls)是目前最古老的希伯来文圣经抄本(指旧约圣经抄本). 除了以斯帖记以外, 圣经旧约全书的全部内容都能在《死海古卷》中找到. 这些古卷中还含有一些虽获天主教承认、但仍被更正教视为“外典”(包括“次经”及“伪经”)的经卷. 此外也包括一些不属于圣经的文献.

 

以下几个事实帮助我们认识《死海古卷》:

()   《死海古卷》包含了圣经、次经和某个教派的宗教著作.

《死海古卷》是1947年至1956年间发现的古代抄本. 考古学家发现了大约950份长短不一的不同抄本, 大部分是碎片, 不过也有一些是完整的. 这些抄本被分为三大类: 圣经类、次经类和宗教著作. 次经书卷包括了《多比传》、《犹滴传》、《禧年书》和《以斯拉四书》等作品. 宗教著作则包括了对五经律法、各种圣经故事和先知书的解释.

 

()   第一批书卷是一些十几岁的牧羊人在一个山洞里发现的.

在昆兰洞穴寻获的《死海古卷》被藏在大陶罐里

那被称为《死海古卷》的文件是在死海西北海岸(称为“昆兰废墟”)的11个洞穴中发现的. 该地点位于耶路撒冷以东13英里处, 低于海平面1300英尺. 1946年底或1947年初, 一个贝都因族(Bedouin)少年牧羊人在照看他的山羊和绵羊时, 偶然发现了悬崖边上的一个洞口. 他和朋友们后来进入洞中, 发现了一批大陶罐, 其中一些陶罐里装着羊皮和蒲草纸(另称“纸草、纸莎草”, papyrus)书卷.

 

()   这些古卷包括了大部分旧约书卷.

这批发现中有230多个抄本都是圣经书卷, 是现在旧约圣经中大部分经卷的副本. 这些书卷包含了《希伯来圣经》中除以斯帖记之外的每一卷书的部分或完整抄本. 许多圣经抄本与《马所拉文本》(Masoretic Text)非常相似, 而《马所拉文本》被用到了许多英文译本上, 例如《钦定本》(KJV)、《英文标准版》(ESV)和《新国际版》(NIV).

 

()   这些古卷包括了最古老的完整旧约抄本.

《大以赛亚书卷》(Great Isaiah Scroll)是1947年在昆兰(Qumran)发现的最初七部《死海书卷》之一. 它是所有圣经卷轴中最大(24英尺长)和保存最完好的书卷之一, 也是唯一一个包含旧约一卷书全部文本的书卷. 该书卷写在17张羊皮纸上, 包括希伯来语《以赛亚书》的所有66章. 它的写成年代约为公元前125年, 比此前在现代发现的最古老的希伯来圣经抄本要早1000年.

 

()   大部分的古卷都有2000年左右的历史.

《死海古卷》大部分写于公元前二世纪至公元二世纪之间. 犹太学者弗兰克·摩尔·克罗斯(Frank Moore Cross)和考古学家纳赫曼·阿维加德(Nahman Avigad)认为, 古卷残片的书写时间在公元前225年至公元50年之间. 据碳测年(指放射元素碳十四, Carbon-14)估计, 卷轴上的一张动物皮大约来自同一时期, 而在洞穴周围发现的铜币似乎从公元前135年到公元73年. 这些是已知最古老的圣经书卷抄本.

 

()   这些古卷有好几种语言.

大多数古卷是用希伯来语写的, 使用的是标准的“方块”(“犹太”)文字, 与今天的现代希伯来语相近. 有几个是用古希伯来语写的, 这是第一圣殿时期的一种古文字. 藏品中还包括许多亚兰语和希腊语抄本, 以及一些阿拉伯语抄本和少量的拉丁语残片.

 

()    这些古卷包括了经匣(tefillin)专用的小羊皮带.

这些古卷包括了圣经中的大部分经文, 以及经匣或称“非拉克特里斯”(phylacteries, 一种黑色皮革小盒子, 内刻有圣经经文的羊皮带)和门框经文盒(Mezuzah, 放在房屋门柱上)一起使用的礼仪用品. 这些都是小羊皮条, 其中包含了申命记6:6-9的圣经经文节选: “我今日所吩咐你的话都要记在心上, 也要殷勤教训你的儿女. 无论你坐在家里, 行在路上、躺下、起来, 都要谈论. 也要系在手上为记号, 戴在额上为经文; 又要写在你房屋的门框上, 并你的城门上.”

 

()    没有人知道这些古卷都是谁写的.

学者们对谁抄写和收集了原始的书卷还没有达成共识. 大多数人认为是一个犹太教派, 也有人认为是第一世纪的基督徒. 根据目前的证据, 最可信的团体似乎是“爱色尼人”(Essenes)或撒都该人(特别是由撒督一派的祭司领导的团体; 代上16:39).

 

()    新发现的古卷包含有文字上的变化.

最新发现的古卷包括了希腊文译本对希伯来原文的轻微变化, 这一变化与《七十士译本》(Septuagin)不同. 《七十士译本》是公元前三世纪和二世纪希伯来圣经的希腊语译本, 也是早期教会一般使用的旧约圣经. 以色列文物局《死海古卷》部门负责人乔·乌泽尔(Joe Uziel)说: “当我们想到圣经文本时, 我们想到的是一些非常静态的东西, 但其实不是静态的, 有轻微的差异, 其中一些差异很重要. 每增加一点信息, 我们就能更好地理解一点(指理解关于经文是如何成为我们现在熟悉的希伯来圣经的).”[21]

 

黄锡木博士在《圣经通识手册》中指出: “从50至 80年代, 《死海古卷》的研究都只落在一小撮学者手中, 但自90年代起, 研究气氛较为开放; 时至今天, 这些古卷的缩微软片(microfiche)和光碟已经出版, 大大提高研究的效率.”

 

论到《死海古卷》的重要性, 联合圣经公会(亚太区)翻译顾问黄锡木博士评述道:

《死海古卷》的发现毫无疑问是20世纪最重要的考古发现之一. 这数百份文献对希伯来文圣经文本的流传历史、非主流犹太教群体的释经方法和生活, 以及公元前和公元一世纪巴勒斯坦的宗教处境等方面的贡献, 都是难以估量的.

最为显著的贡献是其中的(旧约)圣经抄本, 加深了我们对希伯来圣经流传的认识. 在这方面最为人所知的是《伟大以赛亚书卷》(The Great Isaiah Scroll), 编号为1QIsaa. 全卷长约24尺半, 阔约10寸半, 包括整卷以赛亚书; 抄写年期约为公元前125年.

这份以赛亚书的内容与今天的希伯来文圣经基本上是完全相同的. 虽然在古卷中也有发现一些圣经抄本与我们今天的希伯来文圣经文本有显著的分别, 但整体而言, 《死海古卷》中的圣经抄本确实加强了我们对旧约圣经流传的可靠性的信心.[22]

 

 

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附录四:   神对以赛亚的呼召

(by Craig Munro, Scotland)

 

关于弥赛亚的预言, 其中许多为所有信徒所知. 一些经文和章节, 例如以赛亚书9:6和42、49、50和52-53章中的“仆人之歌”(the Servant Song), 几个世纪以来一直被信徒们熟记, 因为它们是有关主耶稣那惊人准确和深刻的预言. 我们从以赛亚书中得知, 弥赛亚将由童贞女所生, 祂是全能的神, 但会成为仆人, 并以残酷的方式死去. 我们还得知, 祂将为我们的罪受苦, 并从死里复活. 我们还得知令人振奋的消息, 弥赛亚(主耶稣)将得着一个强大的国度, 这个国度将建立在公义之上, 和平将像河流一样流淌在这世上. 以下是以赛亚书中七个关键预言的总结:

  1. 基督作为君王(as a Sovereign): 赛6:1; 约12:41
  2. 基督作为儿子(as a Son): 赛9:6; 7:14; 太1:23.
  3. 基督作为生命的嫩芽(as a Shoot of life): 赛11:1-3; 53:2.
  4. 基督作为管家(as a Steward): 一颗稳妥的钉子(a sure placed Nail), 赛22:22-23; 比较 启3:7-8.
  5. 基督如同石头(as a Stone): 赛28:16 (“…石头… 稳固根基… 房角石”; 比较 弗2:20.
  6. 基督作为牧人(as a Shepherd): 赛40:11-12 (“像牧人…”); 彼前5:4(“牧长…”).
  7. 基督作为仆人(as a Servant): 赛42:1; 52:13-15.

 

关于以赛亚的呼召, 我们学到以下教训:[23]

以赛亚写下神的话语

  1. 神在特定的时间呼召祂的仆人(call at a particular time): 赛6:1: “当乌西雅王崩的那年.” 那是人的失败和属灵衰退的危机时刻.
  2. 神给祂呼召的仆人看见基督的荣耀(vision of the glory of Christ): 赛6:1: “我见主坐在高高的宝座上…” 看见“主”(Adonai, 此名强调神的主权)的威严及荣耀(参 赛12:41).
  3. 神的呼召超越世上一切事件(above and outside of all events on earth): 赛6:1: “…王崩的那年, 我见主坐在高高的宝座上…” 主“坐”在宝座上掌控万有(比较 太25:31; 西3:1).
  4. 神的呼召提升了仆人的视野(elevates the vision of the servant): 赛6:1: “… 我见主坐在高高的宝座上. 祂的衣裳垂下, 遮满圣殿.” 以赛亚当时可能处在地上的圣殿, 但他看见天上的圣殿.
  5. 神呼召我们在祂的事奉中有特别的行动(to act in a particular manner in His service): 赛6:2: “其上有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀: 用两个翅膀遮脸. 两个翅膀遮脚, 两个翅膀飞翔.” 学习以敬畏和谦卑的心事奉神.
  6. 神装备我们执行祂属天的事奉(equips us in our call to His heavenly service): 赛6:2: “有撒拉弗侍立, 各有六个翅膀…” 神赐我们事奉的“翅膀”
  7. 神以圣洁的呼召来呼召我们成为圣洁(to holiness with a holy calling): 赛6:3: “彼此呼喊说: 圣哉! 圣哉! 圣哉!… ” 三次“圣哉”强调圣洁.
  8. 神的呼召要求我们去聆听和感受(requires to be heard and felt): 赛6:4: “因呼喊者的声音, 门槛的根基震动, 殿充满了烟云.” 以赛亚听到“呼喊者的声音”, 感受到“门槛的根基震动”.
  9. 神的呼召帮助仆人明白他自己的属灵状况(understand his own spiritual condition): 赛6:5: “祸哉! 我灭亡了! 因为我是嘴唇不洁的人, 又住在嘴唇不洁的民中…” 仆人看见自己的不洁.
  10. 神的呼召纠正我们生活中的问题(correct the specific issues in our lives): 赛6:5: “我是嘴唇不洁的人…” 我们要先纠正我们的口舌和言语.
  11. 神的呼召帮助我们更清楚地明白祂百姓的需要(understand His people’s needs more clearly): 赛6:5: “住在嘴唇不洁的民中…” 人的口舌常犯罪, 如论断他人、造谣伤害他人.
  12. 神的呼召要求我们把基督十架的工作应用在我们个人身上(requires the personal application of Christ’s work on the cross): 赛6:6-7: “有一撒拉弗飞到我跟前, 手里拿着红炭, 是用火剪从坛上取下来的, 将炭沾我的口…” 铜祭坛预表基督十架代死赎罪的工作, 仆人借此得着洁净.
  13. 神的呼召要求祂仆人各自的回应和献身(requires a personal response and commitment): 赛6:8: “我又听见主的声音说: ‘我可以差遣谁呢? 谁肯为我们去呢?’ 我说: ‘我在这里, 请差遣我.’ ” 仆人必须愿意领受和执行主的使命.
  14. 神的呼召要求我们开口传达信息(requires us to open our months): 赛6:9: “你去告诉这百姓说”
  15. 神的呼召不以所谓的“成功”来衡量, 而是仆人是否有尽忠执行任务(not measured in success but in faithfulness): 赛6:10: “这百姓心蒙脂油, 耳朵发沉, 眼睛昏迷…” 即使没有结果也要传.
  16. 神的呼召要求祂的仆人坚持不懈(requires persistence): 赛6:11: “主啊, 这到几时为止呢? 祂说: 直到城邑荒凉, 无人居住…” 神的仆人需要坚持, 直到神所定的时间.
  17. 即使面对人普遍的冷漠, 神的呼召是有盼望和影响的(has hope and impact despise the general apathy): 赛6:13: “还有十分之一…树墩子却仍存留. 这圣洁的种类在国中也是如此.” 仍有被掳的余民从巴比伦归来, 未来“以色列全家都要得救”(罗11:26). 神能够使用祂的众仆人成就某些事物来荣耀祂.[24]

 


[1]               赛1:1记载了这五王中的前四王: “当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候, 亚摩斯(KJV: Amoz)的儿子以赛亚得默示, 论到犹大和耶路撒冷.”

[2]               赛37:1-2: “希西家王听见就撕裂衣服, 披上麻布, 进了耶和华的殿, 使家宰以利亚敬和书记舍伯那, 并祭司中的长老, 都披上麻布, 去见亚摩斯的儿子先知以赛亚.”

[3]               事实上, 整本以赛亚书都可看见有关“弥赛亚”(即主耶稣基督)的预言, 请参本文附录四.

[4]               赛6:1: “当乌西雅王崩的那年, 我见主(希伯来文: ’ădônây {H:136}, 英文常按这词的发音写成 Adonay )坐在高高的宝座上. 祂的衣裳垂下, 遮满圣殿.” 注: Adonay (希伯来文 ’ădônây )一词意谓“主(Lord)、主人(Master)”, 特指“复数的主”(Lord in plural, 即 ADON [主] 的复数). 这称号只用来指神的称号. 参《家信》文章: “神的称号”; 引自 https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/神的称号/ .

[5]               赛1:4: “嗐! (KJV: Ah) 犯罪的国民, 担着罪孽的百姓; 行恶的种类, 败坏的儿女! 他们离弃耶和华, 藐视以色列的圣者, 与他生疏, 往后退步.” 中文《和合本》在此译作“嗐”【注:《新译本》和《新标点和合本》都译作“嗐”】, 但2010年出版的《和合本修订版》将之译作“祸哉”. 若根据这点, 即《和合本修订版》中以赛亚书1:4出现1次的“祸哉”, 我们可说在第六章以前共出现7次“祸哉”, 但都用来形容其他人. 尽管如此, 我们认为《和合本》、《新译本》和《新标点和合本》译作“嗐”是正确的(这词在希伯来原文[比较 赛1:4和6:5]是不同的字), 所以我们更支持在以赛亚书第6章以前是出现6次的“祸哉”.

[6]          撒拉弗(the seraphim)在希伯来文是 saraph {H:8314}(复数: saraphim), 在旧约圣经出现7次, 译作“撒拉弗”(2次, 赛6:2,6)、“龙”(2次, 赛14:29; 30:6)、“火(蛇)”(2次, 民21:6; 申8:15)、“火蛇”(1次, 民21:8), 因此撒拉弗也被译作“炽天使”(注: “炽”意即“火烧的”, fiery). 莫里什(George Morrish)指出, 撒拉弗是以赛亚所见在天上的灵体(或作: 天上的生物/存在物, the celestial being), 站立在主(Adonay, 阿多奈)的宝座之上. 每个撒拉弗都有三对翅膀【故撒拉弗也被称为“六翼天使”】: 一对遮盖面部, 以示对神的崇敬(reverance); 另一对遮盖双脚, 以表明谦卑(humility); 第三对则飞翔, 去完成使命. 格泽纽斯(Gesenius)和富斯特(Furst)赋予“撒拉弗”一词“燃烧”(to burn)和“被高举”(to be exalted)的含义. 他们追溯了撒拉弗的后一种含义, 即“被高举者”(the exalted ones, 或译“尊贵者”). 该词仅出现在 民21:6和 申8:15中, 翻译为“fiery”(火热的); 以及 民21:8、赛14:29 和 30:6中, 翻译为“fiery serpent”(KJV) 【注: 赛14:29; 30:6在KJV译作fiery serpent (火蛇), 中文《和合本》则将之译作“(火)龙”】. 在 赛6:2-7 (复数)中, 撒拉弗是被高举的存在物, 但其中唯一记录的行为是, 他们其中一位从祭坛上取下一块红炭, 放在先知的口上, 说: “你的罪孽便除掉, 你的罪恶就赦免了”(赛6:7). 他们彼此呼喊: “圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华; 祂的荣光充满全地”(赛6:3). 撒拉弗和基路伯的区别可能在于, 前者(撒拉弗)见证神的圣洁(即祂的本性之圣洁), 而后者(基路伯)则展现祂在地上公义治理的原则. 启示录第4章中提到的“活物”兼具这两者(基路伯和撒拉弗)的特征. George Morrish, A Concise Bible Dictionary (Sussex, England: Kingston Bible Trust, 1899), 第705页. 有关“撒拉弗”, 另参《家信》文章: “天使论”; https://malaccagospelhall.org.my/2015/05/天使论-天使的定义存在来源性质分类/ 【特参此篇文章的F项(c)】.

[7]               来10:19: “我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所”

[8]               有关“三一神”(Trinity)的真理, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/如何明白及解释神是三而一或三位一体的神/ .

[9]               有关“神使人心硬、耳聋眼瞎”方面, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2022/11/失衡的神学二重审支持预定论的经文/ 【参考文中的(C.8): “上帝恐怕人回转过来得到医治?”; 也参文中法老的例子: (C.2) “神使人硬心而灭亡?”】. 有关法老自己先硬心一事, 也参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/神使法老的心刚硬有欠公义与慈爱吗/ .

[10]             罗10:17: “可见信道是从听道来的, 听道是从基督的话来的.” 人必须先用耳朵“听”, 才会心里“相信”.

[11]             申30:18-20: “我今日明明告诉你们, 你们必要灭亡; 在你过约但河、进去得为业的地上, 你的日子必不长久. 我今日呼天唤地向你作见证; 我将生死祸福陈明在你面前, 所以你要拣选生命, 使你和你的后裔都得存活; 且爱耶和华你的神, 听从祂的话, 专靠祂; 因为祂是你的生命, 你的日子长久也在乎祂. 这样, 你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住”; 申31:13: “也使他们未曾晓得这律法的儿女得以听见, 学习敬畏耶和华你们的神, 在你们过约但河要得为业之地, 存活的日子, 常常这样行.”

[12]             林后2:15: “因为我们在神面前, 无论在得救的人身上或灭亡的人身上, 都有基督馨香之气.”

[13]             注: 英文圣经《钦定本》(KJV)在第一部分中共25次出现“the Holy One of Israel”, 但中文圣经《和合本》将之译作“以色列的圣者”(9次, 赛1:4;  10:20;  17:7;  29:19;  30:11,12,15;  31:1;  37:23)或“以色列圣者”(3次, 赛5:19,24;  12:6), 两种译法加起来是12次.

[14]             注: 英文圣经《钦定本》(KJV)在第二部分中共13次出现“the Holy One of Israel”, 但中文圣经《和合本》将之译作“以色列的圣者”(12次, 赛41:14,16,20;  43:3,14;  45:11;  47:4;  48:17;  49:7;  54:5;  55:5;  60:9)或“以色列圣者”(1次, 赛60:14), 两种译法加起来是13次【编译者注: 《和合本》在 赛49:7中两次译作“以色列的圣者”, 但英文圣经采纳不同的译法,  例如《钦定本》将这节的第一处译作: “the Redeemer of Israel, and his Holy One”; 《达秘译本》译作: “the Redeemer of Israel, his Holy One”, 而《和合本》选择把 “Israel”与“Redeemer”拆开而联于“Holy One”, 译作“救赎主以色列的圣者”;《新译本》也是如此, 译作“以色列的救赎主, 以色列的圣者…】

[15]             这6次的“以色列的圣者”(the Holy One of Israel)出现在: 王下19:22;  诗71:22;  78:41;  89:18;  耶50:29;  耶51:5(注: 耶51:5这一节译作“以色列圣者”).

[16]             编译自 James G. Hutchinson (comp.), Missionaries from Ireland Now with the Lord (Glasgow: Gospel Tract Publications, 1988), 第140-144页.

[17]             太9:38-39: “于是对门徒说: ‘要收的庄稼多, 做工的人少. 所以, 你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼.”

[18]             J. G. Hutchinson (comp.), Missionaries from Ireland Now with the Lord, 第122-123页.

[19]             威尔逊(T. Ernest Wilson, 1902-1996)这位奉主名聚会的弟兄于1902年出生在北爱尔兰. 由于家境贫困, 他13岁就出外工作帮补家用, 没完成中学教育. 但热爱圣经的他蒙主奇妙的装备. 21岁时, 他回应主的呼召, 到非洲西南部国家安哥拉(Angola)事奉主将近半个世纪, 建立和帮助那里的众召会. 1961年, 由于政变, 他和妻子被逼离开非洲, 继续在美国和世界各地事奉主. 他的一生见证了神的信实和保守, 特为现今想要全时间事奉主的信徒留下美好榜样.  http://malaccagospelhall.org.my/2014/09/欧内斯特威尔逊/ .

[20]             J. G. Hutchinson (comp.), Missionaries from Ireland Now with the Lord, 第154-155页.

[21]             以上九个要点引自“九个事实帮助你认识死海古卷”一文; https://www.tgcchinese.org/article/9-things-dead-sea-scrolls .

[22]             罗庆才、黄锡木主编, 《圣经通识手册》(香港沙田: 基道出版社, 2005年), 第247-248页.

[23]             这第六章有关以赛亚的呼召也让我们学习到“敬拜的典范”: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/目标导向的人生7-人生目的一-你被造是为了敬拜神/ .

[24]             以上附录改编自Craig Munro, “Isaiah”, in The Glory of God’s Call to Service, edited by Roy Reynolds (UK: Assembly Testimony Publication, 2022), 第117-135页.



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