《释经讲道回忆录》(四) : 释经讲道讲章 (一)

沈保罗 (Paul Shen)

编者注: 我们必须重视“释经讲道” (Expository Preaching, 英文有时称之为Expository Sermons), 因为它是圣灵使用来复兴和造就召会的一种讲道方式.^[1] 沈保罗将他65年释经讲道的心得和经验, 分享在他所著的《释经讲道回忆录》里. 他在书中从释经讲道的好处和定义说起, 详尽讲解组成讲章的方法和找出经文主题的原则, 并讲述如何写读经笔记, 以及怎样从综合笔记写成讲章, 最后以剖析“释经讲道读经”的诀窍作总结, 实为一本值得一读的好书. 因此, 我们在《家信》里分享此书内容和重点, 并增添资料加以富化, 为学习预备讲章的人提供帮助和指引.

(文接上期)

第四部:

释经讲道讲章组成的七步

沈保罗在他的《释经讲道回忆录》里指出, 释经讲道讲章的组成,有经讲道讲章的组成,有以下七个步骤:

从经文的上下文、历史背景、字源、文法来彻底了解这一段经文.
找出经文的主题.
找出经文中讲解主题的细节【第二、三步可以交替(alternate), 有时先找到主题, 再找出细节; 有时先看到细节, 才看到主题】.
按逻辑、先后、轻重的次序组成讲章【在这过程中一定要学习剪裁, 不重要的细节合并或剪除, 务使其成为一篇形式完整的讲章】.
找材料来辅助, 阐明这些要讲的细节.
连同小引与结论把讲章写出来.
加上恳切的祷告.

(A) 从经文的上下文、

历史背景、字源、文法来彻底了解

这一步充分的说明, 要会释经讲道必须要先会读经, 这是一个不可改变的定律. 虽然每一种讲道都需要会读经, 但释经讲道特别需要先会读经. 一个不肯好好读经的人, 绝不能做一个释经讲道的人.[2]

一个释经讲道的人, 必须学会一切释经的基本原则, 包括经文的文体、历史的背景、文法的分析、字的研究与上下文的了解. 借着不断的操练, 让这些原则化成自己释经的本能, 一种自然运作的才能, 读经时不必去记忆注释经文当有一些什么步骤. 【对于一切释经的原则, 在第三章“什么是释经讲道”里已有较详细的讲解】.[3] 同时, 读经时一定要严谨的细读每一个字、每一句话, 连其中的标点符号都不放过.

释经讲道的读经, 一定要熟读经文的上下文, 要从整个经文的布局来看这段经文. 借着圣灵的光照, 才能进入作者当时被圣灵感动的思路(the train of thought), 进而来了解经文的真正用意. 这样不只我们不会错讲这段经文, 更不会讲一些经文原来没有的东西, 而这些东西是我们自己读进去的, 不是读出来的; 我们自己以为圣经是这么讲的(what we think it says), 其实不是圣经真正所讲的(what it actually says), 这是掺入己见的解释(eisegesis), 而不是注释(exegesis).[4]

换句话说, 我们读经要读到能摸到经文的作者当时被圣灵感动时心跳的脉搏, 进入他写作时感情的起伏. 这样, 经文不再只是一些文字而已, 乃是真实的情景心境. 经文中的人物就是你自己, 经文中的话也就是你自己的话. 这身处其境(sitz im leben)[5]的读经, 在我们读的时候变可能会在我们里面涌出真情.

如此, 才能达到了要感动人先感动自己的原则. 在我们传递这段经文的信息时, 听众也会感受到我们所感受的. 圣经不再只是一本古代经典, 而是及时、强而有力的信息.

沈保罗接着引用哈里·福斯迪克(另译: 富司迪, Harry E. Fosdick)所说的话【编者注: 沈保罗之前曾指出福斯迪克在信仰上属新派(即自由派, 所以读者必须谨慎明辨),[6] 但他在讲道上无疑是成功的】.[7] 有一次, 福斯迪克说: “我读圣经曾像婴孩吸奶那样吸取, 了解它, 爱它, 在要解决思想与生命中的难题时, 没有不查了圣经, 再查, 直到经文像伸出手来, 要求我来传出去. 圣经对我是活的.”[8]

(B) 找出经文的主题

找出经文的主题是组成释经讲道讲章的第二步.

释经讲道的主题虽有各种不同的名称 — 主要思想(main thought)、命题(proposition)、论旨(thesis statement)、圣经思想单元(unit of biblical thought)、圣经意念(biblical idea)或如罗宾森博士(另译: 罗宾逊博士, Dr. Hadden W. Robinson)[9]称之为“the big idea”, 其实就是经文的中心思想. 读经时能把握经文的中心思想, 也就找到了经文的主题.

谁都知道, 讲章只有一个主题是大众传播(mass communication)的基本要求, 如非一个主题, 人们不容易明白我们在讲什么. 特别是释经讲道, 找到了主题也就找到了我们要讲的范围, 讲的时候我们就不会有东扯西拉的毛病.

讲章的主题(theme)不是讲章的题目(title). 题目是在我们讲章组成后, 用一句话或几个字给其取一个综括性的、醒目的名字. 主题是我们讲章要讲的范围, 最好是能用一两句话把要讲的主题点明出来.[10] 有了正确的主题, 就不会把经文讲错, 则不论我们讲一段经文或其中的一句话、一节经文, 都不会犯断章取义的毛病.

有的经文的主题是明显的, 只要去找出要讲的细节(这是演绎思维的读经, deductive method), 但有时要先找到了细节, 诚如前文所提及的, 才找到主题(这是归纳思维的读经, inductive method),[11] 若使有的经文两样都不清楚, 按理要先找主题, 再找细节. 沈保罗用以下几个例子来说明.

例子(1): 诗篇第23篇

诗篇第23篇的主题非常清楚 — 耶和华是我的牧者! 像这样的经文只要懂得找出它的细节, 便很容易得着亮光. 例如:

(a) 一生一世

完全的知足(1节)
安静的休息(2节)
苏醒的引导(3节)
患难的保护(4节)
得胜的喜乐(5节)
一生的恩爱(6节)

(b) 一生一世

满足的活(1~2节)
平安的死(3~4节)
快乐的进入永生(5~6节)

(c) 灵程三步

“躺” : 罪得赦免, 心灵得安息(太11:28)[12]
“走” : 跟随主走当跑的路(太4:20; 提后4:17)
“住” : 至终进父家(路23:43)[13]

还有一点非常紧要, 讲章的主题与讲章的目的是息息相关的. 讲章的主题正确, 讲章的目的也清楚; 没有清楚目的的讲章, 我没有讲的价值. 讲章的目的也是我们传讲这篇信息的负担. 我们都知道, 让这信息的负担是我们要讲这篇信息最主要的激发力, 同时在我们传讲时能产生热情、逼切感与说服力.

神说的话一定有祂的目的, 这一个目的也就是我们要讲解这一段经文的主题. 因此, 释经讲道不只是对人讲解经文的注释, 显出我们释经的功夫, 我们乃是传递神在一段经文中的信息. 神对人说话既然有其目的, 我们释经讲道怎能没有神圣的目的(divine purpose)? 无目的之讲道既无意义又只会令人迷失, 神的话也收不到应有的效果, 岂不像无的放矢,[14] 岂不等于白讲?

对于一般熟练释经讲道读经的人, 当他这样细读经文的每一个字, 每一句话时, 这段经文的主题可能已经浮现在他的领悟之中, 读完经文的同时已经有了经文的主题. 但为着一些初学的人与一般找主题有困难的人, 下面的一些提示可能有帮助:

从上下文整个事件的布局来找主题;
从经文的分析中找出主题;
找一个重要的字;
找一句重要的话;
在一段经文中找一节重要的经文;
找出经文这样记载的目的;
注意经文中本身是有的问题, 可能是这段经文的主题;
从经文的记载讲出经文要讲的原则;
从经文中找出相同的字或相关的内容;
对同一段经文的感受不同, 主题也不同;
从真理的领悟中找出主题;
综合全本圣经, 将相关的经节汇集在一起, 找出要讲的主题.

(B.1) 从上下文整个事件的布局来找主题

例子(1): 马太福音9:10-13

正像马太福音9:10-13的经文, 传统只用第12至13节的两句话 — “康健的人用不着医生, 有病的人才用得着”与“我来本不是召义人, 乃是召罪人” — 来传福音.

其实从这段经文的布局(setting)来看, 从这两节中主说的三句话, 乃是主答覆法利赛人的批评 — “你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?” 从主的答覆中看出主对这些税吏和罪人的态度, 与法利赛人完全不同. 从整段经文的布局来看, 我们的“人道”显出我们对神信仰的真假,[15] 这才是这段经文的主题.

这段经文的讲章附在下面, 以作参考.

经文主题:

以人道显明我们的信仰

经文: 马太福音9:10-13

这经文常在布道会中被用来向人传福音, 但事实上这段经文是记载主耶稣与法利赛人对待那些当时社会中被人鄙视的税吏和罪人的不同态度.

圣经有几次记载, 有人请主耶稣吃饭, 这次由马太(编者注: 马太又名“利未”)请主吃饭(另参可2:15-17),[16] 其中有好些税吏与罪人. 法利赛人看见, 就批评, 对主的门徒说: “你们的先生为何与税吏与罪人一同吃饭?” 他们是向主的门徒们发批评之言, 不是直接批评主. 其目的是要使门徒们对主发生困扰; 同时也向他们挑战; 你们怎么会跟从这样一位先生? 为此, 主为门徒们的信心的缘故亲自答覆了这些法利赛人.

法利赛人为什么视这些税吏为罪人? 因为他们为罗马政府征税, 按当时罗马政府的政策, 征税是包商制度, 一区一年的税多少由犹太人个人包下, 税吏自己可以随意征税. 他们往往多征税收, 所以税吏被看为卖国贼. 又加上税吏也微外邦人的税, 与外邦人来往, 他们也被看成是社会的渣滓, 与妓女、罪人同等.[17] 法利赛人绝不与其来往, 现在看见主耶稣竟与他们一同坐席, 怎么不叫他们诧异?

从法利赛人的批评与主耶稣的答覆, 使我们看出法利赛人对这些税吏的态度, 与我主对这些税吏的态度截然不同. 这三句话看起来平凡, 但经过反覆省思后, 不能不叫我们对主对待这种被人鄙视、排斥之人的态度深受感动.

(一) 对人的态度

主耶稣答道: “康健的人用不着医生, 有病的人才用得着.” 这句话显然说出两件事:

这些人的心灵是有病的.
他们需要得医治, 主来是为医治他们, 马太与撒该就是最好的例子.

法利赛人对这样的人鄙视、撇弃和排斥, 有时我们对不如我们的人也是一样的鄙视和排斥. 但主耶稣在世时不是这样, 祂看这些人有心灵的病, 需要关怀、接纳、帮助和医治, 所以祂与他们一同坐席. 法利赛人对这些人的态度是消极的, 主对他们的态度是积极的!

消极的态度是以自我为中心, 积极的态度是以人的福利为中心, 并且思想怎样才能帮助人.
对人消极的态度往往会使人感到冷酷、消沉, 产生更加堕落的反效果. 对人积极的态度则使人得温暖、激励, 产生向善的倾向, 进而改变人心, 使人成为对社会有益之人.

对每一个来到祂面前的罪人, 主耶稣都爱, 都肯赦免, 都肯拯救. 若使我们能像主一样, 以积极的态度对待被人远离、遗弃、排斥的人, 我们的家庭、召会、社会要完全的不一样.

(二) 对人要怜恤

太9:13: “经上说: ‘我喜爱怜恤, 不喜爱祭祀.’ 这句话的意思, 你们且去揣摩.’ 主在第13节上半节引用何西阿书6:6的经文, 看起来似乎与其前后所讲的不怎么连贯, 事实上主在此除了表达祂如此做的真正意义外, 还给法利赛人一个非常重要的信息.

神怎么会喜爱怜恤, 不喜爱祭祀? “怜恤”是怜悯爱恤, 是对人一种善良、慈悲、恩慈的行为(an act of kindness, compassion and favour). 祭祀是为敬拜神带来的礼物, 也就是我们敬拜中所做的颂赞、祷告、奉献. 怜恤是对人的, 祭祀是对神的. 若是神不喜爱祭祀, 那祂为什么在利未记内教导人如何献祭? 若从何西阿书6:6的上下文与这节经文一起看时, 会发现一件事: 当时以色列人一面作恶, 一面献祭. 对人没有怜恤的祭祀, 神不要! 因为那不是真的. 请问神怎能喜爱这样的献祭? 神不要我们对人没有怜悯而向祂献的祭.

正如约翰一书4:20说的: “人若说‘我爱神’, 却恨他的弟兄, 就是说谎话的; 不爱他所看见的弟兄, 就不能爱没有看见的神.” 看得见的人都不爱, 怎能爱看不见的神 ? 因此正面来讲:

爱神, 一定爱人;
爱主, 一定爱妻子(丈夫);
敬畏神, 一定孝敬父母.

换句话说, 神是用我们的人道, 来衡量我们对祂信仰的真假. 这样, 在我们对人的态度上, 可以看出我们对神信仰的真假. 我们的人道显出我们信仰的真正价值. 主这句话向当时的法利赛人与现代的我们发出挑战: 我们的信仰生活如何?

同时, 主耶稣引用这节何西阿书6:6的经文向法利赛人宣告, 这节经文就是祂的人生, 祂现在所做的正是这节经文的注解. 这对那些批评祂的法利赛人是何等的挑战!

(三) 主来召罪人

主接下去说了第三句话: “我来本不是召义人, 乃是召罪人.” 主说这句话不单是针对法利赛人, 也是向全世界的人宣告祂来到世界的目的:

祂来是召罪人悔改归向神.
祂来是召罪人接受祂为救主, 正像祂接受我们.
祂来是召罪人来得永生.
祂来是召罪人来跟随祂, 作祂的门徒.

所以祂与税吏们一同坐席, 关心、接纳他们, 最主要是要搭救他们. 正如祂在马可福音10:45说的: “人子来, 并不是要受人的服事, 乃是要服事人, 并且要舍命作多人的赎价.” 也像祂在路加福音19:10所说的: “人子来, 为要寻找、拯救失丧的人,” 祂来不仅呼召、寻找罪人, 祂还甘愿为罪人舍命, 作罪人得释放的赎价, 使罪人过一个崭新与自由的生活.

祂的这句话不单给我们罪人一个好消息, 也是向这些批评祂的法利赛人的一个挑战: 我来的目的是召罪人, 那你们的人生目的是什么? 专门批评人、定人的罪? 还是来帮助人得着神的救赎?

William Booth

英王爱德华七世(King Edward VII)请救世军创办人威廉·布斯(另译: 卜维廉; William Booth, 1829-1912)[18]将军进王宫进餐, 餐后请其在签名簿上写几个字. 威廉·布斯将军写道:

有人志在得利,
有人志在得名,
我志在救人的灵魂。

今天若你尚未信主, 请问主呼召你时, 你来不来? 请问我们已信主的人, 你人生的目的是什么呢?

这段经文中的“康健的人用不着医生, 有病的人才用得着”与“我来本不是召义人, 乃是召罪人”这两句话, 可以分别用来作为布道的题材, 但从上下文及这段经文本身的布局来看, 实在是表显了我主耶稣对待这些当时被看为社会渣滓的人的迥异常人的态度!

主对这些人的全然接纳, 对神的绝对虔诚、对自己的人生目的, 在这段经文中作出了非常清楚的交代. 而这些话令当时的这些税吏有多么难以形容的感动! 我想这是为什么原是税吏的马太记载这件事比马可和路加来得仔细; 主耶稣在这件事上的每一句话(肯定深深地感动他), 他都如实地记载了下来.

我自己在读这段经文时, 深蒙圣灵光照, 跳出这段经文只是布道题材的框框, 看到整个事件的真正意义, 受感不已. 祂在这件事上所表现出的品格, 如同一面镜子, 使我醒觉我在同样事件中, 我的反应完全与法利赛人一样, 或者说完全与世人一样, 没有一点基督的味道, 真不像一个基督徒, 多么羞愧啊!

例子(2): 创世记第10章

另一个例子: 创世记第10章. 表面看起来, 这是挪亚后代的家谱. 按惯例, 家谱读起来是最乏味的经文, 但从上下文角度来看, 家谱有其非常重要的价值.

挪亚(或译: 诺亚)的家谱. 请留意图表中的宁录(Nimrod)、他拉(Terah)和亚伯兰(Abram)

(一) 家谱的目的

以创世记作者的写作方法来看, 家谱常是用来写一个时代的结束, 另一个新代的开始. 创世记第10章的挪亚后代的家谱就是向我们宣告挪亚时代要结束了, 一个新时代就要开始.

圣经所讲的时代, 不是人类历史的时代, 乃是神救赎人类历史的时代(the history of God’s salvation). 创世记第10章说出挪亚(另译: 诺亚, Noah)的后代在洪水之后, 怎样分散在全地 — “分开居住, 各随各的方言、宗族立国”(创10:5).[19] 挪亚有闪(Shem)、含(Ham)、雅弗(Japheth)三个儿子, 洪水后他们都生了儿子. 人类学说, 人类最早从闪族(或译: 闪米特族, Semites)、雅利安族(Aryan)、都兰族(Turanian)或“Allophylian”[20]分出来的. 挪亚的家谱告诉我们, 他的后代到了第四代才分开居住各地.

这家谱严肃地告诉我们, 不论人类怎样分居, 都出自一个树干(common stock). 正如神的话, 在使徒行传17:26说的: “祂从一本造出万族的人(本古卷作「血脉」), 住在全地上, 并且预先定准他们的年限和所住的疆界.” 这个家谱的记载再次给我们看见, 这些现象实在是成全神创造人时之规定 — “神就赐福给他们(亚当、夏娃), 又对他们说: ‘要生养众多, 遍满全地, 治理这地’ ”(创1:28).

(二) 人类的丑恶

高傲的暴君宁录(Nimrod)

创世记10:2是雅弗子孙的家谱, 第6至20节是含的子孙的家谱, 第8至12节插入了有关古实的儿子宁录的事迹. 宁录(Nimrod)之名可能是反叛的意思,[21] 他是一个出名的猎户, 也是世上英雄之首, 原文 gibbor 是一个会打仗的战士, 他是以战争立国的人, 是帝国主义国家的创始人. 巴别是他建的第一个城, 后到亚述建造尼尼微城. 在东方古代的传说中, 他也是一个压迫人民、反抗神的人.[22] 这些简短的叙述, 使我们不能不想起历史上的拿破仑、希特勒之类的人物.

宁录是个文化的始创者(pioneer of civilization), 但又是一个帝国主义国家的创始人(emperialization founder). 因着人们内心战斗和私欲(雅4:1),[23] 在挪亚后代的家谱里, 让我们看见人类最丑恶的一面.

(三) 开始新时代

按照创世记10:1, 挪亚的儿子是闪、含、雅弗. 历代志上1:4: “挪亚生闪、含、雅弗.” 闪是大儿子, 含是二儿子, 雅弗是三儿子, 但第10章的家谱是以雅弗先, 含第二, 闪第三的顺序写的. 看起来是作者的错误, 但我们若看创世记11:10-26里闪的家谱, 就知道创世记的作者这样做有其目的. 他把闪的后代摆在第三, 这样与(接下去的)第十一章闪的家谱可以接得起来, 因为在那里, “闪的后代记在下面… 他拉(Terah)活到七十岁, 生了亚伯兰(Abram)…”(创11:10,26)

马太福音1:1: “亚伯拉罕的后裔, 大卫的子孙, 耶稣基督的家谱.” 我们都知道基督必须出自亚伯拉罕的后裔, 因神曾应许: “万国必因你的后裔(希伯来文: zera ; KJV: seed; 注: 原文是单数的“后裔”或“子孙”)得福”(创26:4; 加3:16).[24] 为此, 我在开始的时候就说, 挪亚的家谱不只是宣告挪亚时代的结束, 也宣告另一个新的时代的开始, 神的福音因亚伯拉罕一个后裔(seed) — 耶稣基督 — 使万民得福. 挪亚的时代, 因人的悖逆 — 造巴别塔与城 — 而结束, 同时也宣告神拣选亚伯拉罕 — 因信称义 — 而在救恩历史上作一个新的开始. 哈利路亚! 奇妙的救赎, 奇妙的神.

我能将这看起来十分平淡的家谱, 作成一篇讲章 — “一个旧的时代过去, 一个新的时代开始”, 都是因从上下文的了解来的 — 从创世记第5章的家谱与11章10至26节内的家谱的领悟, 帮助我了解它的重要性, 并写成一篇文章.[25]

(B.2) 从经文的分析中找出主题

有些经文不容易看出它们的主题, 无论是叙事的经文或直接教导的经文, 都有这种情形. 这样的经文往往可以先做经文的分析, 加以研读, 把经文中所讲的每一件事, 每一句话读出来, 然后再把分析所得综合起来看. 即把不同事件的描述归纳起来, 了解这段经文到底讲什么, 这样经文的主题就找出来了.

例子(1): 希伯来书3:7 – 4:11

以希伯来书3:7-4:11为例, 可以说是一段甚难处理的经文. 一般反应、似乎知道它在讲什么, 但又说不出来它是怎么讲的. 无论查经或讲道, 在整理这段经文时显得非常棘手.

关于这种形式的经文, 需要心情十分宁静, 不要因为它看起来似乎是杂乱无章的体裁, 使你心情不安. 心情一不安会造成我们读经时的心理障碍, 使我们愈读愈不清楚. 若我们心情宁静, 并且相信作者在受感写这段经文时, 一定有他自己的逻辑思路. 读了几遍之后, 先试着找出它的段落, 也就是把这段经文分解开来地读. 然后再从段落分解中来整理这段经文, 作成可讲的架构.

以上下文来讲, 希伯来书3:7-4:11是因为希伯来书3:6这句“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底, 便是祂的家了”的宣告而讲的道. 我们仔细读了这段经文, 不能不承认希伯来书的作者用了诗篇95:7-11的经文来讲一篇非常重要的释经讲道.

诗篇的作者拿以色列人出埃及的一件史实劝告他那时代的人, 希伯来书的作者再拿诗篇的劝告, 来劝告当时的希伯来信徒与历代的信徒, 所以他说“圣灵有话说”, 原文是“圣灵现在说”(来3:7).[26]

(1) 来3:7-14: 显然作者借着诗篇95:7-11的话劝告我们两件事:

要谨慎: “要谨慎, 免得你们中间有人存不信的恶心(也可译作 “不信的心与恶心” ), 把永生的神离弃了(希腊文: apostenai ,英文的 apostasy [背道]是从这字来的). (太19:7; 帖后2:3);[27]
天天彼此相劝: “天天彼此相劝, 免得你们中间有人被罪迷惑, 心里刚硬.”

(2) 来3:15-18: 作者再次用诗篇95:7-11其中的一句话指出当时惹神发怒, 不得进入祂安息的是谁.

是跟随摩西出埃及的.
尸首倒在旷野的.
不信从的人.

(3) 来4:1-4: 作者显然再次从神所说“我在怒中起誓, 说: 他们断不可进入我的安息”这句话引伸出“我们既蒙留下, 有进入祂安息的应许”.

当时那些不信的人没有进入祂的安息, 显然一定还有得以进入祂安息的人, 也就是我们这些信福音的人. 为此, 他肯定地说, 我们既蒙留下有进入祂安息的应许, 所以他劝告我们当畏惧, 免得我们中间或有人似乎是赶不上了(来4:1). 【注: “赶不上”原文译为“缺少”(可10:21)、“亏欠”(罗3:23)、“穷乏”(腓4:12)和“不及人”(林前1:7)】[28] 同时, 作者以创造的第七天神歇了祂的工来诠释“祂的安息”.

(4) 来4:5-11: 作者再次用“他们断不可进入我的安息”说明当时以色列人因为不信, 没有进入安息, 所以必定另有得以进入安息的 . 换句话说, 以色列人虽然遵守第七天的安息日, 约书亚也领他们进了迦南(申3:20 及书22:4的“平安”, 原文都是“安息”),[29] 但他们因为不信都没有进入祂的安息.

为此过了多年, 在大卫的书上, 有另限定一日(达秘[J. N. Darby]在他的译本中将来4:7译作: “again he determines a certain day, saying, in David, ‘Today’ after so long a time” ). 作者因为这里的“今日”, 他肯定地说: “这样看来, 必另有一安息日的安息, 为神的子民存留”(来4:9). 所以, 他第四次劝告我们“务必竭力进入那安息, 免得有人学那不信从的样子跌倒了.”

现在要从分析中来学习整理整段经文,让它可以组成讲解的架构. 我深信从这些分析中一定可以看得出, “今日若听祂的话”与“我(神)就在怒中起誓说: 他们断不可进入我的安息”这两句话是希伯来书作者讲解这段经文的骨干; 虽然希伯来书3:7-19多有劝告, 4:1-11多有说明(其中也有劝告).

(一) 进入神的安息

从经文中的“他们断不可进入我的安息”(来3:11)、“他们不能进入安息”(来3:19)、“有进入祂安息的应许”(来4:1)、“得以进入那安息”(来4:3)、“他们断不可进入我的安息”(来4:3)、“他们断不可进入我的安息”(来4:5)、“既有必进安息的人”(来4:6)、“另有一安息日的安息”(来4:9)、“那进入安息的”(来4:10)、“竭力进入那安息”(来4:11), 可见“我的(神的)安息”是希伯来书作者之信息的第一重点.

来4:10是神说“我的安息”的正确注解 — “那进入安息的, 乃是歇了自己的工, 正如神歇了祂的工一样(创造之工, 来4:3-4).” 不要忘了, 本书信是写给希伯来人的信徒. 犹太人本想因行律法而得救, 连已信主的犹太人中也有这样的倾向(罗3:27-28; 加3:1-5).[30]

在创造中, 第六天神造人, 第七天神就安息. 安息日是神的第七天, 却是人的第一天. 这似乎强烈地暗示, 神要我们进入祂的安息. 正像主说的: “凡劳苦担重担的人可以到我这里来, 我就使你们得安息”(太11:28).

(二) 信者进入安息

犹太人虽守安息日, 约书亚虽也带以色列人进了迦南, 但他们没有进入神的安息. 多少年后, 在大卫的书中提这件历史事实时说: “我在怒中起誓, 说: 他们断不可进入我的安息!”

为此, 希伯来书的作者从诗篇95:7的 “今日”说明神另限定一日为“我的安息”. 这个安息不是七日安息日的安息, 也不是约书亚带领以色列人进入迦南的安息, 乃是“另有一安息日的安息”, 也就是“我们已经相信的人得以进入那安息”(来4:3)的那个安息.

(三) 务必进入安息

为此, 希伯来书的作者劝告说:

“要谨慎, 免得你们中间或有人存着不信的恶心, 把永生神离弃了”(来3:12). 有的英文本圣经把“谨慎”译作“注意”, 意思是不要再重蹈他的覆辙; “离弃”的原文是apostenai (3:12), 英文的“apostasy”是从这个字来的.
要“天天彼此相劝, 免得你们中间有人被罪迷惑, 心里就刚硬了”(来3:13).
“当畏惧, 免得我们中间或有人似乎是赶不上了”(来4:1). 这里的“赶不上”可译作“缺少”(可10:21)、“亏欠”(罗3:23)、“穷乏”(腓4:12)和“不及人”(林前1:7).
“务必竭力进入那安息, 免得有人学那不信从的样子跌倒了”(来4:11).

例子(2): 创世记第14章

我们用创世记第14章来作另一个分析的例子. 这是圣经中第一次记载战争, 虽不是世界大战, 却是那地的区域大战. 四王打败了五王, 五王事奉基大老玛十二年, 基大老玛是盟主, 到第十三年, 五王背叛了, 四王又来攻打这五王, 一路杀败了许多别的人, 直到西订谷再与五王 — 所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、比拉王 — 开战.

(一) 战争是人类的本性

这一段经文给我们看见两件重要的事:

林肯(Abraham Lincoln, 1809-1865)是第16任美国总统

1) 战争是堕落人类生活的一部分, 人有争斗的本性, 一直要到主再来. 林肯的邻居听到孩子的哭声, 开门看见林肯与他三个孩子, 便快步走过去, 问: “孩子们怎么啦?” 得到的回答是: “这个世界到底是怎么了? 我有三个核桃, 但每一个孩子都要两个(Just what is the matter with the whole world? I have got three walnuts and each wants two).”

“财物”(第11、12、16、21节): 财物似乎是一切战争的驱动力. 中文的“钱”字原是从金, 从戈, 再从戈演变而来, 而“戈”是古代的兵器.
“事奉”(4节): 人不要神, 自高自大, 优越感 (superiority complex)作祟, 喜欢奴役人, 要人来事奉他.
“杀败”(第5、6、7节): 暴力成了统治别人的工具, 枪杆里出政权.

但神是至高者, 谁也逃不出祂的统治, 结果出现少数人胜了多数人的奇迹. 在近代历史上出名的“以色列人六日战争”即是另一个例子, 四周围都是敌人, 人数多、军火多, 但只用六天, 以色列人将他们打败.[31]

亚伯兰(又名: 亚伯拉罕)信靠神, 得着神的保守和所应许的福气

2) 显出罗得与亚伯兰两者拣选不同的结果(注: 请留意前者罗得与后者亚伯兰):

一个战争, 一个安宁.
一个不安全, 一个安全.
一个失去, 一个持有.
一个被帮助, 一个帮助人.

什么样的生活方式, 就有什么样的生活结局! 【编者注: 罗得选择属世的生活, 住在平原的所多玛; 但亚伯兰则是选择依靠神的生活, 住在高地】

(二) 亚伯兰的属灵生活

这一段经文也给我们看见这位属神的人亚伯兰的光景.

这位属灵的人不是孤僻傲世、独善其身、与世寡合、不闯世事. 他是分别为圣的, 但不孤独【编者注: 亚伯兰并非过“隐居深山, 与世隔绝”的生活, 而是凌驾于“世俗”之上, 是所谓“可以入世的越世生活”】.[32]
有良好的人际关系: “联盟”表示他有政治意识, “夜间… 分队杀败敌人”, 表示他也通战略.
信仰的实际表现: 人在危机中肯伸手帮助, 连不讲道义的罗得, 他还是去拯救. 洛杉矶黑人暴动时,[33] 麦当劳没有一家受损, 是一个最好的例子!【因为麦当劳有进行活动援助美国黑人, 改善他们的生活, 因此获得不少美国黑人的尊重, 编者按】[34]

(三) 亚伯兰拒受财物

亚伯兰拒收所多瑪王的财物(创14:21-25).

显示财物不是他帮助人的动力: 帮助人不要酬报的好例子随处都有. 例如某大学的校花去印度做宣教士(宣道士), 好奇的同学去印度找她, 见她在麻风病院为病人洗疮, 便出口说: “给百万我也不会做的.” 这位女宣教士(女宣道士)说: “为百万元我也不会做的!”
有神的信仰: “我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓: 凡是你的东西, 就是一根线、一根鞋带, 我都不拿”(创14:23). 处理钱财显出人格, 显出基督徒那种“取之有道, 不随便”的骨气.
神的赐福已满足他的心(创14:19): 在对物质的需求上, 可以看出我们是否已经得着了属灵的福气, 你我如何?

从这样仔细的分析, 立刻看出“一位属神的人在战乱中的光景”是这段经文的主题. 整章仍然以亚伯拉罕为中心, 讲到:

亚伯拉罕与罗得不一样的选择结果;
亚伯拉罕在战争中的贡献;
亚伯拉罕在这样的时代中如何自处.

例子(3): 诗篇第42篇

让我再来举一个分析的例子: 诗篇第42篇. 这篇与第23篇同为历代信徒所喜爱. 这篇虽是难念, 但稍加注意, 不难发现这篇诗与以色列人被掳的背景有关(诗42:6).

从作者两次提到“人不住的对我说: 你的神在哪里呢?”, 就知道他的“我昼夜以眼泪当饮食”、“我的心极其悲伤”和“好像打碎我的骨头”的痛苦, 不是因为他自己遭遇什么的痛苦, 乃是因为他的神被人讥诮而痛苦, 再次给我看见古代圣徒“信仰重于自己生命”的见证, 这震撼我心!

这样的时候, 作者除了“我几时得朝见神呢?” “我要对神我的磐石说: 祢为何忘记我呢?”这两个问题外, “为何”共问了6次(参诗篇42篇5, 9, 11节).[35]

在苦难中有这样的问题, 是历代信徒共有的现象, 为此读这篇诗的人会生共鸣, 成了圣徒喜爱它的主因. 但这篇诗有一个特殊现象, 神没有答覆其中任何一个问题, 神显得十分沉默. 有时我们在困苦中, 往往也有同样的经历.

在这样的时候, 作者当然更加渴慕神. 想起从前他带领众人进入神的殿守节那种光景, 叫他怎么不会“心极其悲伤”. 特别是他的“为何”, 神一个都没有答覆, 所以神的沉默应该是这篇诗的主题, 借着分析与综合, 我将它组成一篇讲章, 让我们知道作者如何走过这一段神向他沉默的路.

这段经文的讲章附在下面, 以作参考.

经文主题: 神的沉默

经文: 诗篇第42篇

对于本篇的作者, 旧约学者中有不同的猜测. 有的认为是大卫逃避押沙龙时所写, 交给可拉后裔来唱的一篇诗; 有的认为是亚兰王哈薛侵害犹太人(王下12:17-19)时, 可拉后裔可能在被掳的人中写了这篇诗, 这诗是在极痛苦中写出来的.

(一) 诗人痛苦的原因

作者的痛苦, 不是因为自己的被掳, 乃是因为人见到神的百姓、神的选民受这样的痛苦, 就不住的讥笑他们、辱骂他们: “你们的神在哪里?” (沈保罗指出, 文革时期的信徒也遭遇同样的情况, 有两位姐妹梦给跪在雨中七天七夜. “你们求你们的神来救你们吧!” 两人的腿因跪在雨水中而肿得像房子的柱子那么粗! )

作者对自己的痛苦似乎并不在乎, 但他所敬拜的神受人辱骂与让笑, 使他觉得痛苦非凡, 这是“信仰重于生命”的另一个见证. 他痛苦得“昼夜以眼泪当饮食”(3节)、“心极其悲伤”(4节). 回想过去带领人进入圣殿敬拜的那种喜乐, 而今天被人如此讥笑, 怎么不叫人悲伤至极? “好像打碎我的骨头”(10节) (我内人曾跌断腿骨, 碎骨刺痛难当), 所以诗人用“祢的瀑布发声, 深渊就与深渊响应; 祢的波浪洪涛漫过我身”(7节), 来形容神让他们遭遇的痛苦与恐怖.

(二) 神沉默不语的爱

在这样的情况下, 他向神作了两次陈述:

“我的神啊, 我的心在我里面忧闷”(6节);
“我要对神我的磐石说: 祢为何忘记我呢?” 历代中有不少圣徒在经历痛苦时, 神似乎不关心他们的苦痛, 不理睬他们的呼声. 他们一同感觉到“神为何忘记我?”的悲痛.

但神没有作答, 神沉默、毫不作声. 这是圣经中少数神不作答、只是沉默的经文之一. 神看到这种光景 — 祂的选民因不争气而堕落到如此的光景, 神的痛苦比人的痛苦更深. 痛苦至极是最沉默的时候了!

我的大哥死时, 家父整整一天一夜没有说一句话. 因此, 全家没有一个人敢说话. 这种沉寂更加重丧家的阴沉, 也使我了解到痛苦至极时, 是最沉默的时候.

神儿女行为错误, 受到责罚, 神的痛苦比我们的痛苦更深, 祂怎么不沉默? 神的儿女年老, 经过一些衰老、痛苦的自然现象. 这是人犯罪之后, 这取死的身体必有的现象. 祂见我们这样受痛苦, 祂怎么不更痛苦? 祂的沉默没有作声, 没有应允我们的祷告, 实在是祂爱我们至深的表现.

(三) 我们要信靠顺服

但作者在本篇内自己答覆了. 他的自问自答, 指引我们如何可以走出神沉默的困境.

1) “我的神啊, 我的心在我里面忧闷(有的英文译作 “cast down” 或 “down cast”),[36] 所以我从约但地, 从黑门岭, 从米萨山记念祢”(6节). 作者的意思是要自己的心不必如此沮丧, 只要从约但地 — 指神赐他们的应许之地; 黑门岭(of the Hermonites)是北部最高的山, 在那地可以望见迦南地平原; 米萨山(the hill Mizar)现今不知何指, 名字的意思是小山, 可能是黑门岭的最高小山峰.[37] 换句话, 在这样痛苦时, 只要记念神如何成就祂的应许, 做成了的大事, 信心就不会动摇. 如诗歌所说:

当你遇见苦难如波浪冲撞,

当你忧愁丧胆似乎要绝望,

若把主的恩典从头数一数,

必能叫你惊讶感谢而欢呼.

主的恩典, 样样都要数,

主的恩典都要记清楚,

主的恩典, 样样都要数,

必能叫你惊讶感谢而欢呼.

2) “我的心哪, 你为何忧闷? 为何在我里面烦躁? 应当仰望神, 因祂笑脸帮助我; 我还要称赞祂”(5节). 这是作者自劝的第二件事. 神这样沉默, 你为何要如此烦躁? 只要仰望神! 英文译作“hope in God”(注: NIV: “Put your hope in God”).[38]

有一只船遇到大风浪, 惊险万分. 所有乘客都惧怕, 惟有某家的男孩一点也不怕. 有人问他何故, 他说: “我刚见到船长, 他笑容可掬, 我怕什么?” “因祂笑脸帮助我”这句话, 《和合本》的翻译似乎与全篇的原意不十分协调.[39] 有的英文本(请比较以下脚注KJV和YLT的译法)译作“我脸上的帮助”(the help of my countenance).[40] 《七十士译本》(Septuagint)译作“脸上的救恩”或“拯救”(the salvation of countenance). 这里的脸, 也可译作“祂的脸”或“我的脸”.[41]

我相信这句话可能是当时的惯用语(idiom).[42] 无论我们的失败与得胜、挫折与奋兴, 脸上都会表现出来的. 所以, 不论神给我们帮助或拯救, 在我们的脸上都会看得出来. 正像有人问一个因得救而脸上发光的人, 那人说: “啊, 基督光照我的心, 然后祂使我脸上发光! (Oh, Christ lightens my heart, then He brightens my face!)” 神能使我们的愁苦变为喜乐, 因祂使我们的心喜乐, 所以我们也能有喜乐的脸.[43]

3) “神啊, 我的心切慕祢, 如鹿切慕溪水”(诗42:1). 正如水是生存的需要, 我们生存不能没有神.

寒冷时愈需太阳;

黑暗时愈需亮光:

在痛苦中愈需要安慰;

不能亲近神的时候, 愈切慕神.

医生不论如何对孩子解释打针的好处, 但孩子一看见针筒就会躲到母亲的怀中. 历代的暴政迫害基督徒, 只有亲历其境的人才能体会. 他们对传道人不是杀, 就是监禁; 礼拜堂成了工厂. 一位基督徒医生, 在圣诞节前夕半夜独自走到教堂, 默默地站在门外记念主的降生. 其时, 已有好几个人默默站在那里记念主的降生.

今天, 我们有聚会不参加, 难道要落到像以色列和受难基督徒的景况吗? 这些地区的信徒尽管只有一小本新约, 他们视同至宝, 轮流来念, 在暗中偷着念. 我们信徒有圣经不念, 令人不能理解!

美国有一间六千人聚会的教会, 牧师史特劳斯(Richard Strauss)[44]得了骨髓癌, 只活了一年两个月. 他一直不停止讲道, 直到离世. 他那篇“如何度过漫长黑夜”讲章已预备好了, 只是还没有传递就去世了, 但在他离世之前, 他唱了一首歌, 而且录了音, 显示他信靠顺服主的心:

If we could see,

If we could know,

We often say.

But God in love as veil doth

throw across our way.

We cannot see Him before

and so we cling to Him the more.

He leads us till the life is over.

Trust and obey.

如果我们能看见,

如果我们能知道, 我们常常这样说.

但上帝以爱如面纱,

遮蔽了我们的道路.

我们以前看不见祂,

所以我们更加紧紧地依偎着祂.

祂引领我们直到生命的尽头.

我们要信靠和顺服.[45]

但愿我们在神沉默时, 仍可像史特劳斯那样信靠顺服.

例子(4): 罗马书6:1 – 8:13

让我再用罗马书6:1-8:13作一个例子:

再犯罪或仍在罪中活着, 是基督徒生活中一个非常严肃及重要的问题, 我们要面对它.

(一) 罪给人类带来的问题

保罗在罗马书5:12至第8章里告诉我们, 亚当犯罪后, 带给我们人类三个自己无法解决的问题:

罪进入世界, 作了我们人类的王(罗5:21; 6:12), 统治我们.
因此, 死亡也作我们的王, 于是死临到众人, 无人可以幸免.
同时, 神造我们时那纯洁的本性起了变化, 成为属肉体的(希腊文: sarkinos ), 与属灵的对抗, 使我们成为有犯罪倾向的气质, 把我们的欲(desires)变成情欲(lusts). 《和合本》把它译成私欲、恶欲、情欲, 圣经有时称之谓“肉体的情欲”(加5:16). 最可恶的, 是因我们是属肉体的, 罪可以把好的如: 是圣洁的、公义的、良善的、属灵的、律法的知识, 在我们肢体里发动并结出死亡的果子, 叫我们产生恶欲.

(二) 属肉体的状况还存在

保罗在第6章内提出, 我们在基督里, 因而与基督的生命联合. 祂在十字架死时, 我们也已经与祂同钉同死.

就律法观点来说: “已死的人是脱离了罪”(罗6:7), 从此罪就无权统治我们.
基督的死只有一次, 祂的死不单为我们的罪而死(died for sin), 祂死也是向罪死(died to sin)(罗6:10), 我们这些向罪死了的人, 岂可仍在罪中活着?
就是因为我们的旧人已与基督同钉十字架, 使我们犯罪的身子, 在犯罪的功效上失了功效(罗6:6), 哈利路亚! 我们便从罪里得了释放, 可以过一个完全崭新的人生.

罪在我们身上的主权推翻了, 死也失去它的权柄. 但那属肉体堕落的本性, 罗6:12称之谓这身子的私欲, 虽然也像罪一样, 因与基督的同死脱离了(加5:24; 罗6:6), 照理我们的肉体不应该再在我们生命中活动, 但因为我们的身体还未得赎, 我们仍然住在亚当传下来这取死的身体内, 所以属肉体的光景还在.

正像罗马书7:5所说的: “因为我们属肉体的时候, 那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动, 以致结成死亡的果子.” 其原文“我们是属肉体的时候”的“是”(希腊文: emen )是“多数(复数)未完成动词(imperfect, “复数-未完成时态”的动词), 即过去时间内持续进行, 但未完全, 英文译作“we were”. 但在罗马书7:14: “我是属乎肉体的, 是已经卖给罪了”的“是”一词, 其希腊原文 eimi 是现在时式动词, 英文译作“I am”.

从这两个动词的时式(时态), 保罗似乎在暗示一件事, 按理属乎肉体的身分应该是过去的事了, 但因我们在现阶段的生命还住在亚当传下来的取死的身体内, 属肉体的情况还在.

Pictorial Encyclopaedia of the Bible (5 volumes)

Zondervan (注: 此乃在美国的基督徒书籍出版社)出版的 Pictorial Encyclopaedia of the Bible 解释属乎肉体时说, 那是“灵命不成熟, 未从那些本质上邪恶的事物中解脱(Also spiritual immaturity, not being delivered from that which is inherently evil).”[46] 灵命不成熟的信徒中确有这现象(林前3:1-3; 罗7:14-25), 特别是罗马书7:25的结论是最好的例子. 但罗马书第8章像第6章一样, 指出了我们能得胜之路, “因为赐生命圣灵的律, 在基督耶稣里释放了我, 使我脱离罪和死的律了”(罗8:2).

(三) 过得胜生活是可能的

这一段经文还给我们看见一件非常重要的事. 从罗马书6:12起, 保罗教导我们, 我们现已因信得着了与基督同死、同复活的恩典, 我们就当:

向罪看(算)自己是死的(11节)
不容罪在我们这必死的身体上作王(12节)
不将肢体献给罪(13-14节)
不再顺从罪(15-23节)

因着我们与主耶稣同死、同埋葬、同复活, 罪的锁链已被断开, 我们不再被罪捆绑, 可以不再作罪的奴隶

第8章也一样, 第2节阐明了我们得胜之道后, 从第4节起教导我们当:

不随从肉体, 只随从圣灵
不体贴肉体, 只体贴圣灵
让三位一体神的灵住在我们里面

这两段经文显然指出在神的恩典中, 我们的意志有决定性的作用. 在这里我懂得保罗在腓立比书2:12-13所讲的话了: “就当恐惧战兢作成你们得救的功夫. 因为你们立志行事都是神在你们心里运行, 为要成就祂的美意.”

除了我们明白相信主为我们做成的事之外, 也需求神, 并让神在我们意志里作工, 作到真正愿意作讨祂喜悦的选择为止.

请问你我愿意谁来在我们生命中作王?
请问你我愿意将自己献给谁做奴仆?
请问你我愿意顺从谁?

这样分析的结论是: “我们现在过一个得胜的生活是可能的.” 这也是这一段经文的主题.[47] 下一期, 我们将接续有关“找主题”的另一个提示 — “找一个重要的字”!

(文接下期)

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附录一 : 释经讲道的定义

沈保罗 (1917-2011)

沈保罗指出, 有许多学者对释经讲道下过不少定义, 大体上讲起来, 都认为释经讲道讲章的主要亮光, 是从两三节以上连续的圣经经文来的(Expository preaching means that the light for any sermon comes mainly from a passage longer than two or three consecutive verses.)

罗宾森 (Haddon Robinson)

但论到释经讲道的定义, 沈保罗个人十分喜欢罗宾森博士(另译: 罗宾逊博士, Dr. Hadden W. Robinson)的说法: “释经讲道是圣经信息的传递, 这信息是从一段经文上下文的本身, 借着历史的、文法的与文学的涵义研究而来的. 圣经先在传道人的生命中使其经历经文的信息, 然后再传递给听的人(Expository preaching is the communication of a biblical concept derived from and transmitted through historical, grammatical and literary study of a passage in its context which the Holy Spirit first applied to personality and experience of the preacher then through him to his hearers).”[48]

[1] 鲍曼(Daniel Baumann)在《当代传道入门》中指出, “释经讲道是根据一段至少两节的经文, 讲道的主题与主要的分段都从经文而来. 经文的中心思想只出自经文, 并不倚重其他的经文. 讲道(指释经讲道)本身具有一个主题, 而且尝试要表达一个从古至今都真确无误的信息. 它不是逐节地解经, 亦不是纯粹解经或是将个别主题中的不同思想放在一起. 信息有一个单独主题, 是从经文而出的, 它随之成为从经文中选择材料的主要骨干.” An Introduction to Contemporary Preaching, 第102-103页.

[2] 有关读经的重要、态度和方法, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/08//读经乐一读经的重要与态度/ ; https://malaccagospelhall.org.my/2019/04/读经乐三-基本读经法与顶好查经法/ .

[3] 有关沈保罗所提出的释经原则, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2025/12/释经讲道回忆录二/ ; https://malaccagospelhall.org.my/2026/01/释经讲道回忆录三/ .

[4] 英文 eisegesis 意即“曲解经文”, 是指将个人的偏见、目的或先入为主的观念, 投射到文本中来解释文本的过程. 你不是让文字本身说话, 而是“解读”文本, 操纵其含义来证明或证实你已有的观点. 这个术语最常用于学术、文学和神学语境中, 用来描述有缺陷或高度主观的解读(可谓错误地“强解”圣经, 参彼后3:16). 关于 eisegesis 的词根含义, 这个词源于希腊文词根, 可以清晰地拆解: Eis- 意为“进入”; egesis 意为“引导”或“指导”; 合起来, 它的字面意思是“将自己的想法强加于文本之上”. 另一方面, 要充分理解 Eisegesis , 了解它的直接对立面 Exegesis 会很有帮助.

Exegesis (引申义): 客观地从文本中仔细推导出其真实含义的过程, 通过考察文本的历史背景、语法和作者的初衷.
Eisegesis (解读): 高度主观地将自己的想法带入文本, 并利用文本中的文字来支持自己的个人观点, 而不管作者的初衷是什么.

[5] Sitz im Leben 是一个德语词汇, 字面意思为“生活环境”或“生活处境”. 这个词起源于神学和圣经研究领域, 用来指某段文字(如圣经故事、诗歌、法律条文)或某个物品在被创作时的历史背景、社会环境以及它的实际功能和目的.

[6] 我们必须谨慎明辨的是: 哈里·福斯迪克(Harry Emerson Fosdick, 1878-1969)这位美国浸信会牧师和教师是新教(Protestant, 或称“更正教”)中“现代主义”(modernism)主要的代表人物. 他主张教会活动不限教派和种族, 大力支持不守圣经原则和没有圣经立场的自由主义(liberalism). 因此, 听他的信息或阅读他的文章必须谨慎, 免得被其不信派的自由神学所误导.

[7] 沈保罗之前曾指出, 福斯迪克(另译: 富司迪)的那种称为“解决问题式讲道”(problem-solving preaching)或称为“与生活有关式讲道”(life-situation preaching)在当时纽约的河畔教堂(Riverside Church)相当闻名, 人们也以听福斯迪克的讲道为时尚. 他们必须在礼拜堂门打开之前先去排队, 才能找到座位. 每主日听道的人有四千人以上.

[8] 这段话在英文是: “I have been suckled on the Bible, knew it, loved it, and could not clear with any crucial problem in thought and life without seeing text after text, lift up its hands begging to be used. The Bible came alive to me.”

[9] 罗宾森(Haddon W. Robinson, 1931-2017)是美国名闻遐迩的讲师, 多年来皆在广播节目“发现神道”(Discover the Word)教导神的话. 他被认为是20世纪最伟大的讲员之一, 著有《实用解经讲道》(Biblical. Preaching, 1980年版).

[10] 对于找出某段经文的主题, 请参赖若瀚在《食经讲道》一书中提出的“释经讲道十大步骤”(步骤三), 参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/释经讲道-烹调艺术十步骤三/ .

[11] 有关“演绎式”和“归纳式”的读经, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/十步释经法简介上-观察和解释/ 【特参此篇文章的附录: “十步释经法的归纳法和演绎法”】.

[12] 太11:28: “凡劳苦担重担的人可以到我这里来, 我就使你们得安息.”

[13] 太4:20: “他们就立刻舍了网, 跟从了祂”; 提后4:7: “那美好的仗我已经打过了, 当跑的路我已经跑尽了, 所信的道我已经守住了”; 路23:43: “耶稣对他说: ‘我实在告诉你, 今日你要同我在乐园里了.’ ”

[14] “无的放矢”(“无” = 没有; “的” = 箭靶的中心; “放” = 射出; 矢[shǐ] = 箭)是一个汉语成语, 意指没有目标乱射箭. 常用来比喻说话或做事没有明确的目的, 或不切合实际.

[15] 沈保罗在此所谓的“人道”可能与“人道主义”(Humanitarianism)有关, 即强调对人的关怀和爱护【注: “人道主义”是一种以“人”为中心的思想体系. 它主张关怀人、爱护人、尊重人, 强调维护人的尊严与价值, 倡导在面对苦难、不幸或灾难时, 超越国家、种族和宗教界限, 提供仁慈的援助与关爱】.

[16] 可2:15: “耶稣在利未家里坐席的时候, 有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席; 因为这样的人多, 他们也跟随耶稣.”

[17] 这也是为何众人惊讶主耶稣会到税吏长撒该的家作客, 因为在他们眼中, 撒该是个罪恶极大之人(路19:2,5).

[18] 威廉·布斯(另译: 卜维廉, William Booth, 1829-1912)是英国救世军(Salvation Army)的创始人和首任将军, 在劳苦群众中布道并开展社会服务事业. 他服务社会的精神值得敬佩, 但他持有错误的救恩论, 主张救恩是罪人悔改, 并一生努力追求圣洁的结果. 请参2002年2月份, 第27期《家信》的“真理战场: 教派主义的罪恶 — 救世军”. https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/教派主义的罪恶第二十三章-救世军/ .

[19] 创10:5: “这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住, 各随各的方言、宗族立国.”

[20] 英文“Allophylian”是一个语言学和人类学领域的专业术语, 主要指“非印欧语系且非闪米特语系的”(特指欧洲或亚洲的原住民语言或人群).

[21] 在希伯来语中, 宁录(Nimrod)源自动词 ma·radh , 意思是“反叛”或“叛逆”. 因为他公然反抗真神, 被犹太传统视为带领全人类背叛神的代表.

[22] 宁录是古实的儿子, 也是诺亚的曾孙. 他被描述为示拿地(Shinar, 美索不达米亚南部)的国王. 圣经和非圣经传统都将宁录视为与巴别塔相关的统治者【注: 犹太教、基督教和伊斯兰教的记载都把他描绘成一个暴君, 他领导建造者, 使人们背离真神, 并与亚伯拉罕作对, 甚至试图用火烧死他, 但最终失败】. 随着时间的推移, 传说中将他与其他人物联系起来, 例如暗拉斐尔(Amraphel)、尼努斯(Ninus)或琐罗亚斯德(Zoroaster), 并认为他做出了许多创新, 例如戴上第一顶王冠和引入偶像崇拜. 因此, 宁录成了反抗真神的象征.

[23] 雅4:1: “你们中间的争战斗殴是从那里来的呢? 不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?”

[24] 加3:16: “所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的. 神并不是说‘众子孙’(seeds), 指着许多人, 乃是说‘你那一个子孙’(seed), 指着一个人, 就是基督.”

[25] 沈保罗著, 《释经讲道回忆录》(香港九龙: 宣道出版社, 2009年三版), 第74-86页.

[26] 来3:7: “圣灵有话说: 你们今日若听祂的话”; KJV: “Wherefore (as the Holy Ghost saith, To day if ye will hear his voice”; Darby: “Wherefore, even as says the Holy Spirit, To-day if ye will hear his voice”. 这节的“说”(says)在希腊原文是 legei , 按文法是“现在直说式”(present indicative, 即“现在时态-直说语气”的语法形式).

[27] 太19:7: “法利赛人说: ‘这样, 摩西为什么吩咐给妻子休书(休书的“休”一词在希腊原文是 apostasion {G:647}; KJV: divorcement ), 就可以休她呢?’ ”; 帖后2:3: “人不拘用什么法子, 你们总不要被他诱惑; 因为那日子以前, 必有离道反教(希腊文: apostasia {G:646}; KJV: a falling away; Darby: the apostasy)的事, 并有那大罪人, 就是沉沦之子, 显露出来.”

[28] “赶不上”在希腊原文是 hustereô {G:5302}.

[29] 申3:20: “等到你们弟兄在约但河那边, 也得耶和华你们神所赐给他们的地, 又使他们得享平安(KJV和Darby都译作 rest), 与你们一样, 你们才可以回到我所赐给你们为业之地”; 书22:4: “如今耶和华你们神照着祂所应许的, 使你们弟兄得享平安(KJV和Darby都译作 rest), 现在可以转回你们的帐棚, 到耶和华的仆人摩西在约但河东所赐你们为业之地.”

[30] 罗3:28: “所以(有古卷: 因为)我们看定了: 人称义是因着信, 不在乎遵行律法”; 加3:2: “我只要问你们这一件: 你们受了圣灵, 是因行律法呢? 是因听信福音呢?”

[31] “六日战争”(英文称为“the Six-Day War”, 或称“the 1967 Arab–Israeli War”)又称“第三次中东战争”, 于1967年6月5-10日爆发, 最终埃及、约旦及叙利亚被以色列彻底打败, 以色列的领土扩大了三倍. 有关这“六日战争”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2016/08/将来的事四-犹太人回归与复国/ 【特参此篇文章附录二(以阿冲突 — 中东五次大战)的C.3项(中东第三次战争)】.

[32] “可以入世的越世生活”意即过着“超越世俗”, 但在需要时可以“进入世务”的超凡生活.

[33] “洛杉矶暴动”(1992 Los Angeles Riots, 又称“罗德尼·金暴动”)是1992年4月29日至5月5日发生在美国洛杉矶的大规模社会骚乱. 该事件由非洲裔男子罗德尼·金(Rodney King)遭四名白人警察殴打后涉事警员被判无罪引发, 造成63人死亡、2300余人受伤, 财产损失超10亿美元. 暴动期间发生12,000起抢劫、纵火及谋杀案件, 暴徒在佛罗伦萨(Florence)与诺曼底(Normandie)街口攻击白人司机, 并破坏商铺.

[34] 上述援助活动包括: (1) 黑人加盟店所有权(Black franchise ownership): 1968年马丁·路德·金(Martin Luther King)遇刺后, 麦当劳与联邦政府合作, 在黑人社区招募黑人加盟商. 这造就了一批黑人百万富翁, 以及社区的“非民选官员/大使”; (2) 奖学金 + 黑人学院和大学(HBCU): 过去十年, 麦当劳已向教育领域捐赠了数百万美元协助黑人学生深造成才; (3) 社区支持(Community support): 乔治·弗洛伊德去世后, 麦当劳分别向全国有色人种协进会(NAACP)和全国城市联盟(National Urban League)各捐赠了50万美元. 此外, 麦当劳还成为iHeartMedia旗下“黑人信息网络”(Black Information Network)的创始合作伙伴, 该平台是一个面向黑人听众的全天候新闻平台.

[35] 诗42:5: “我的心哪, 你为何忧闷? 为何在我里面烦躁? 应当仰望神, 因祂笑脸帮助我; 我还要称赞祂”; 诗42:9: “我要对神我的磐石说: 祢为何忘记我呢? 我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?”; 诗42:11: “我的心哪, 你为何忧闷? 为何在我里面烦躁? 应当仰望神, 因我还要称赞祂. 祂是我脸上的光荣(原文作帮助), 是我的神.”

[36] 例如英文圣经《钦定本》(KJV)译作: “O my God, my soul is cast down within me: therefore will I remember thee from the land of Jordan, and of the Hermonites, from the hill Mizar.” 其他不少英文译本(如Darby、ASV、ESV、RV等等)也译作“cast down”.

[37] 米萨山(Mount Mizar)是圣经中记载的一座小型山丘. 在诗篇42篇中, 流亡或遭遇困境的诗人回顾自己曾在约但地、黑门岭和米萨山遥望并记念神. 米萨山的地理位置位于迦南地(约但河东)的北部地区, 靠近黑门山(Mount Hermon). 其名字含义在希伯来文意为“微小”或“微不足道”(little / small). 在属灵意义方面, 圣经学者普遍认为, 诗人在此处提到“米萨山”, 旨在表达在逆境中虽然环境显得微不足道或自身倍感渺小, 但依然保持谦卑、信靠、仰望与赞美神的心志.

[38] KJV: “hope thou in God”; NKJV: “Hope in God”.

[39] 根据《圣经综合解读》, “祂笑脸帮助我”(5节)原文是“祂的脸是救恩”. 《启导本》解释道: “本节(第5节)下半可译为: ‘应当仰望神, 还要赞美祂, 祂是我的救主、我的神’. ‘笑脸’有鼓励、支持、拯救之意.”

[40] 比较《钦定本》(KJV)的翻译: “祂脸上的帮助”(the help of his countenance).

[41] 例如YLT (Young’s Literal Translation)译作: “… The salvation of my countenance – My God!”( “…我脸上的救恩…”); AMP (Amplified Bible)译作: “for I shall again praise Him For the help of His presence”( “…祂同在的帮助”)

[42] 惯用语(Idiom)是语言中经过长期沿用而形成的固定短语, 其整体意义往往不能从字面意思直接推导出来. 它具有结构定型、语义凝练、口语色彩浓厚的特点, 能让表达更生动. 例如: 开夜车( = 指熬夜加班或赶工)、眼中钉(比喻心中极度厌恶、极力想除掉的人或事物)、穿小鞋(比喻暗中利用职权给别人制造困难或施加报复)等.

[43] 这正是英文意译本MSG (The Message)的翻译: “Fix my eyes on God — soon I’ll be praising again. He puts a smile on my face. He’s my God”( “定睛仰望神 — 很快我就能再次赞美祂. 祂让我脸上露出笑容. 祂是我的神”).

[44] 理查·史特劳斯(Dr. Richard L. Strauss)是位于美国加利福尼亚州埃斯孔迪多(Escondido)的 Emmanuel Faith Community Church 的前主任牧师. 他在该教会忠心牧养长达 21 年(1972年至1993年). 他毕业于惠顿学院(Wheaton College)及达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary). 他以严谨的释经讲道闻名, 不仅领导了该教会的成长, 其著作和讲道录音至今仍被广泛用于属灵教导. 史特劳斯在经历了癌症的折磨后, 于 1993 年安息主怀.

[45] 神看重信徒的顺服过于信徒的献祭, 正如神在撒上5:22所说的: “耶和华喜悦燔祭和平安祭, 岂如喜悦人听从祂的话呢? 听命胜于献祭; 顺从胜于公羊的脂油.”

[46] 《宗德万圣经图解百科全书》(The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible)是由著名学者 Merrill C. Tenney 主编的五卷本经典圣经参考工具书, 涵盖超过 5,000 页、7,500 篇条目, 提供全面的圣经地理、历史、人物及神学研究, 是牧者、学者和圣经学生的重要参考书.

[47] 上文改编自沈保罗著, 《释经讲道回忆录》(香港九龙: 宣道出版社, 2009年三版), 第74-86页, 92-108页. 另在脚注中加添一些资料以帮助读者更明白释经讲道的原则.

[48] 沈保罗著, 《释经讲道回忆录》, 第20页.

作者: 沈保罗
刊登于2026年4-6月份第149期《家信》

马六甲福音堂