利未记的五祭 (三): 平安祭

(A) 引言 (Introduction)

利未记中主要的祭物共有五种, 可分为:

馨香祭(the sweet savour offerings), 在铜祭坛上焚烧;[1]
非馨香祭(the non-sweet savour offerings), 在营外焚烧.[2]

我们现在要讨论的是第三种馨香祭, 即平安祭(the peace offering).

(B) 象征意义 (Typical Significance)

如果说, 燔祭和素祭共同构成了我们被神接纳和亲近神的基础, 那么平安祭则阐明了我们被神接纳和亲近神的福气(blessedness)和享乐(enjoyment), 以及平安祭所带来的交通团契(fellowship).[3] 平安祭不是为了获得与神和好而献上的祭, 而是为了庆祝和欢庆已经成就的平安(即与神和好后得享的平安). 保罗写道: “我们既因信称义, 就借着我们的主耶稣基督得与神和好”(罗5:1). 平安祭的意念并非良心的平安; 而是为了享受交通团契的平安而献上的祭. 平安祭的经文是: “我们理当欢喜快乐”(路15:32).

平安祭美丽地预示了基督本身. 借着祂, 我们与神和好, “既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平”(西1:20). 诗篇40 篇是献燔祭的诗篇, 诗篇 16 篇是献素祭的诗篇, 诗篇 85 篇是献平安祭的诗篇, “慈爱和诚实彼此相遇; 公义和平安彼此相亲”(诗篇 85:10).[4]

我们因那位赐给我们平安的主而欢欣鼓舞, “因他使我们和睦(KJV: he is our peace, 原文作: 因祂是我们的和睦), 将两下合而为一, 拆毁了中间隔断的墙”(弗2:14), 即犹太人和外邦人之间的隔阂. 基督不仅在信主的犹太人和外邦人之间缔造了和平, 也在神和人之间缔造了和平; 祂现在是“和平之主”(the Lord of peace), “愿赐平安的主常常亲自赐你们平安”(帖后3:16). 将来有一天, 当祂荣耀地再临, 建立祂的千禧年国度时, 祂将显现为“和平之君”(赛9:6).[5]

平安祭的概念在旧约中早有记载; 当时人们会在与他人共享餐食的同时向神献祭. 例如, 根据创世记31:53-54, 雅各和拉班相聚, 在神面前许愿, 并享用了祭祀的筵席, “雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓, 又在山上献祭, 请众弟兄来吃饭. 他们吃了饭, 便在山上住宿.” 叶忒罗为了感谢神将摩西和以色列人从埃及拯救出来, 献上祭物, 并与亚伦和以色列所有的长老一同坐在神面前吃饭(出18:12).[6]

“平安祭”是希伯来语单词 shelem 的翻译, 源自一个意为“安全”(safe)的词根; 事实上, 其同源动词意为“完成”(to complete); 英文圣经《修订本》(Revised Version)的旁注有时将其译为“感恩祭”(thank offering); 有时, 平安祭也被称为“昌盛之祭”(prosperity offering). “平安祭”中的“平安”一词在希伯来文中是复数形式, 可表示“众多平安之祭”(a sacrifice of peaces). 这“平安”一词在希伯来文是复数形式, 可以表示某事物的完整性(completeness), 并表达了现在就可以享受的圆满平安(fulness of the peace). 它也可能包含平安的多样性特征之概念.

我们将从以下几个方面进一步探讨这个主题:

平安祭的种类(Categories);
祭物及其成分(Ingredients);
献祭的仪式(the Ritual)；
所分配的份量(Allotted Portions)

(C) 平安祭的种类 (Categories)

平安祭分为三类, 根据献祭者的动机而定:

(C.1) 感恩祭 (The Thank Offering, 利7:12-15)

“他若为感谢献上”(利7:12); 这似乎是为了感谢耶和华所赐的特殊福气. 例如, “但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事都称赞祂. 愿他们以感谢为祭献给祂, 欢呼述说祂的作为!”(诗107:21-22); “我要以感谢为祭献给祢…”(诗116:17).

(C.2) 还愿祭(The Votive Offering, 即与誓言相关的祭物)

“若所献的是为还愿…”(利7:16)[7] — 这指的是履行向神所作的承诺或保证, 以求神应允他在祷告中提出的某些特殊请求, 例如在危险的陆路或海上旅途中求神保护生命安全. 因此, “凡从牛群或是羊群中, 将平安祭献给耶和华, 为要还特许的愿, 或是作甘心献的, 所献的必纯全无残疾的才蒙悦纳”(利22:21). 应当注意的是, 许愿和禁食的相似之处在于: 在当今召会时代, 两者都不是信徒的义务, 但这样做(指新约信徒要许愿或禁食)并没有错. 然而, 一旦开始许愿, 就不应轻视, 正如传道者所说: “你向神许愿, 偿还不可迟延, 因祂不喜悦愚昧人, 所以你许的愿应当偿还”(传5:4).

(C.3) 甘心祭(The Freewill Offering)

“若所献的是为还愿, 或是甘心献的…”(利7:16) — 这似乎是一种自发的表达方式, 以赞美神所启示关于祂自己, 而不是仅仅因为祂做了什么. 因此, 在圣殿奉献之际, “所罗门向耶和华献平安祭… 王和以色列众民为耶和华的殿行奉献之礼”(王上8:63),[8] 这只是表达了与神一同欢欣的愿望, 而还愿祭和甘心祭似乎暗示着更深层次的属灵操练.

(D) 祭物及其成分 (Ingredients)

平安祭主要由宰杀的牲畜组成, 一部分献给祭坛上的神, 一部分给主祭司(officiating priest)和亚伦的儿子们(祭司们), 其余的作为节日的筵席食用. 对古代以色列人来说, 这承认了他与神享有平安(即与神和好), 同时表明了他渴望与他人有交通团契, 以表达他在神的拯救中找到的平安. 这是一个因经历平安而欢欣的时刻, 也表明了神满足于所享受的平安.

根据利未记第3章, 可作为平安祭的动物有三种选择:

“从牛群中”: 公的或母的都可以(利3:1);[9]
“从羊群中”: 公的或母的(利3:6);[10]
“山羊”: 此“山羊”在原文是指母山羊(she-goat, 利3:12)[11]

祭牲必须是“没有瑕疵的”(利3:1,6); 然而, 牛犊或羔羊(旁注: 小山羊, kid)若身体有多余的或缺失的部分, 也可以用作甘心祭, “无论是公牛是绵羊羔, 若肢体有余的, 或是缺少的, 只可作甘心祭献上; 用以还愿却不蒙悦纳”(利22:23). 与燔祭相比, 献祭的选择更加自由, 因此可以献上公的或母的. 然而, 并没有规定可以献上斑鸠或雏鸽. 考虑到平安祭的主要目的是献祭的筵席, 神允许了更大的自由度, 以便人们更容易与祂一同参与感恩的交通团契(fellowship of thanksgiving). 另一方面, 一小只鸟几乎无法提供足够食物给许多人享用.

雄性的牺牲者或祭物(male victim)很可能象征着救世主(耶稣基督)积极地将自己的心意奉献给天父(去行天父的旨意); 因此, 我们听到祂说: “我常做祂所喜悦的事”(约8:29).[12] 以及“我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢?”(约18:11).[13] 雌性的牺牲者或祭物(female victim)则暗指消极地顺服并服从父的旨意, 因此, 祂说: “父啊! 祢若愿意, 就把这杯撤去; 然而, 不要成就我的意思, 只要成就祢的意思”(路22:42). 不同大小的动物暗示着在理解基督本身作为平安祭时, 属灵智慧的领悟程度各不相同.

我们从利未记 7:11-14得知, 平安祭要配上各种不同的饼(cakes):

“调油的无酵饼”(利7:12, 烘烤前);
“抹油的无酵薄饼”(利7:12);
“用油调匀细面做的饼”(或译: 用细面调油煎的饼, 利7:12);
“有酵的饼”(利7:13).

请注意, “有酵的饼”也包含在内, 这表明献祭者的感恩不可避免地带有他固有的罪性(inherent sinfulness), 尽管这在他之前的活动中可能不再可见, 因为“烤饼”(fired cakes)中的酵已经停止发酵. 尽管信徒的感恩并不完美, 但由于它与基督的牺牲 — “为感谢而献的平安祭” — 相关联, 所以可以献给神, 以求得神恩典的接纳. 这似乎是利未记7:13的教导.

(E) 献祭的仪式(the Ritual)

这在某些方面与燔祭有所不同. 献祭者首先将祭物“献给耶和华”, 请留意经文所说的: “… 献平安祭给耶和华的, 要从平安祭中取些来奉给耶和华. 他亲手献给耶和华的火祭…”(利7:29-30; 注: 经文中三次提到这祭是献给耶和华的). 然后, 他将手放在祭牲的头上, 以此表明他与祭牲的认同(identification): “他要按手在供物的头上”(利3:2). 然后, 他在会幕门口宰杀祭牲, “宰于会幕门口”(利3:2), 并解剖祭牲, 将各部分分开, 参利未记7:30及以下.

祭司们, 即亚伦的儿子们, 要将血洒在祭坛的周围, 正如利未记3:2所说的: “亚伦子孙作祭司的, 要把血洒在坛的周围.” 这并非只是用手指蘸血, 把血洒在施恩座上那样, 而是要将血洒遍整个祭坛, 使整个祭坛都被血覆盖; 这便是死亡已经发生的明证. 主祭司的职责是看着祭坛, 将神所赐的那份“烧在坛的燔祭上, 就是在火的柴上”(利3:5). 焚烧是神认可的肉眼可见之证据.

在思考平安祭时, 强调这一点很重要. 那与燔祭相关的思想是: 我们蒙神悦纳, “他要按手在燔祭牲的头上, 燔祭便蒙悦纳, 为他赎罪”(利1:4). 信徒在领受神的悦纳, 即“在爱子里蒙悦纳”(弗1:6)[14]的时候, 就得着了神希望他享受的完全平安. 此外, “祭司要在坛上焚烧, 是献给耶和华为食物的火祭”(利3:11). 这里的“焚烧”(KJV: burn; 希伯来文: qâţar {H:6999}[15] )一词并非指“审判之火”, 而仅仅是指“升腾”(causing to ascend),[16] 适用于燃烧时散发出的香气, 例如烧香(burning of incense).[17]

(F) 所分配的份量(Allotted Portions)

在利未记第3章中, 我们读到耶和华的份, 而在第7章, 即平安祭的律法中, 我们读到主祭司、祭司家族以及献平安祭的以色列人及其家人的份. 值得注意的是, 平安祭的律法在利未记第7章中最后给出, 因为它通常展现了敬拜者因感恩基督而产生的交通团契, 正如在其他祭物中所见.

(F.1) 耶和华的份(The Lord’s Portion)

献祭者从牲畜中取出某些部分作为耶和华的份. 因此, 对于从牛群中献上的祭物:

“盖脏的脂油”(利3:9, 指遮盖内脏的脂油), (suet, 牛或羊的板油, 或称牛脂/羊脂), 即遮盖肠道的那一层遮盖物(veil), 这是一种网状膜(net-like membrance), 通常充满脂肪.
“脏上所有的脂油”(利3:3, 指所有在内脏上的脂肪),[18] 即紧贴肠道(intestines)的脂肪.
“两个腰子(kidneys)和腰子上的脂油”(利3:4, 指两个肾脏和肾脏上的脂肪),[19] 即埋藏肾脏的脂肪, 也就是所谓“(靠)腰(flanks)两旁的脂油”(利3:4).
“肝上的网子(the caul above the liver)和腰子”(利3:4, 指肝脏上方的网膜[the caul, 或“中腹缘”, midriff], 连同肾脏), 即从肝脏延伸出来的结构. 它也是一层网状膜, 里面含有脂肪.

以上这四部分几乎包含了动物体内所有的脂肪. 应该注意的是, 脂肪也用在燔祭中; 然而, 在这两种情况下, 所用的“脂油”(fat)是不同的字. 燔祭的脂油是动物的内皮脂肪, 而平安祭的脂油是内部脂肪, 即动物的板油(the suet of the animal).

我们需要注意羔羊的情况有所不同: “脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下”(利3:9).[20] 在巴勒斯坦发现的这种动物中, 另一个重要的脂肪储存部位是尾巴, 特别是靠近脊骨的上部. 但山羊(goat)没有肥尾.

“脂油(KJV: all the fat [所有的脂油] )都是耶和华的”(利3:16).[21] 它被称为“火祭的食物”(利3:16), 因为它似乎为祭坛的火添柴帮助燃烧(注: 脂油或脂肪能帮助火燃烧得更旺), 并与其他馨香的祭物一起成为“他们神的食物”(利21:6). 希伯来语中用来指代这些内部部位的词语意义深远. “脂油”(fat)一词表达了最卓越的事物(most excellent), 有时被译为“至好的、最好的”(best), 例如: “凡油中… 至好的”(KJV: all the best of the oil, 民18:12).[22] 精选的脂肪代表了动物内在的卓越品质和储备能量, 象征着救世主在完成神旨意时所展现的神圣情感和持久能量.

因此, 脂油是神的权利(只有神可享用). 利未记第3章以这样的话作为结尾: “在你们一切的住处, 脂油和血都不可吃; 这要成为你们世世代代永远的定例”(利3:17). 神为什么禁止吃血呢? 理由是: “因为活物的生命是在血中. 我把这血赐给你们, 可以在坛上为你们的生命赎罪; 因血里有生命, 所以能赎罪”(利17:11). 因此, 完全是为了神百姓的福气, 才不允许他们吃血.

值得一提的是, 利3:4里的这些重要器官有非常宝贵的意义. 希伯来语中“(两个)腰子”(或译: 肾脏, kidneys)一词象征“完美”(perfection),[23] 这提醒我们祂完美的正直(perfection of His integrity): 神的儿子(主耶稣基督)完成了神交付祂手中的每一件事; 祂从不留下未完成的任务. 此外, “腰”(另译: 侧腹, flanks)一词传达了“信赖”(confidences)的含义,[24] 讲述了那些绝对意义上的信赖, 只有在祂里面才能找到(意指唯有耶稣基督活出绝对倚靠和信赖神的生命). 那么, “肝上的网膜”(the caul above the liver)[25]可以译作“荣耀的丰盛”(the superabundance of the glory), 而这样的荣耀也只存在于祂(主耶稣基督)里面. 祂是唯一一位在各方面都能说“耶和华啊, 求祢察看我, 试验我, 熬炼我的肺腑心肠”(诗26:2).

(F.2) 主祭司的份额(The Officiating Priest’s Share)

关于主祭司的份额, 一部分是右肩(利7:33), 另一部分是面包饼(bread cakes), 每种面包饼各一个(利7:14), 这些份额是主祭司后来和家人一起吃的(根据利未记10:14-15). 这构成了所谓的“举祭”(heave offering), 之所以这样称呼, 是因为当这祭物在祭坛上献给神时, 献祭者要将它举到自己能够触及的高度, 然后再交给祭司. 这样, 举祭就成了祭司从神那里得到的礼物. 论到上文所提到的右肩膀, 肩膀(shoulder)是力量的所在, 所以我们读到“政权必担在祂的肩头上”(赛9:6),[26] 这向我们展示了基督的力量, 也参看路加福音15:5: “找着了, 就欢欢喜喜的扛在肩上, 回到家里.” 值得注意的是, 在研究会幕或利未记的祭物时, 当将“主祭司”与“祭司家族”(即亚伦和他的众子)区分开来时, 这个主祭司所预表的就是我们的主耶稣基督.

(F.3) 亚伦和他儿子的份额(Aaron’s and His Sons’ Share)

这是摇祭(wave offering), 由牲畜的胸部(breast)组成, “祭司要把脂油在坛上焚烧, 但胸要归亚伦和他的子孙”(利7:31). 它在耶和华面前摇一摇(利7:30). 它是向着祭坛摇(摇向前又摇向后, 即前后摇摆), 象征着先献给神, 然后再摇回来, 代表神把它还给祭司; 然后它就成了亚伦和他儿子的食物. 这样就预表了所有信徒作为祭司家族所共享的基督的爱.

值得注意的是, 以弗所书是平安祭的书信: “祂是我们的和睦(和平)”(弗2:14);[27] 祂使人和睦, “如此便成就了和睦(和平)”(弗2:15);[28] 祂传讲和平, “并且来传和平的福音给你们远处的人(指外邦人), 也给那近处的人(指犹太人)”(弗2:17).

信徒们作为神的众祭司,[29] 在基督的肩上 — 基督的能力(Christ’s power) — 享受欢乐的筵席(属灵的福气), 所以论到信徒领受各种属灵的福气后, 保罗写道: “并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”(弗1:19; 值得注意的是,在以弗所书第一章的祷告中指的是父神的能力[参弗1:17-19], 但接下去的第20-21节告诉我们父神的能力是通过基督来显明, “就是照祂(父神)在基督身上所运行的大能大力, 使祂(耶稣基督)从死里复活, 叫祂在天上坐在自己的右边”). 此外, 众信徒作为神的祭司, 也饱享摇祭的胸怀(wave breast) — 表明得享基督的关爱(Christ’s affections), 可以“明白基督的爱”(弗3:19).[30] 这是以弗所书第三章的祷告.

(F.4) 献祭者的份额(The Offerer’s Share)

敬拜者在此被介绍为参与者(participator), 而不仅仅是旁观者(spectator); 不仅仅是观看(to gaze), 而是参与其中而得着喂养(to feed). 献祭者拥有一切剩余的祭牲和饼, 这是献祭的主要部分, 使献祭者能与家人、仆人和客人一起享用. 这要在耶和华选择立祂名的地方, 在祂面前吃, “但要在耶和华你的神面前吃, 在耶和华你神所要选择的地方, 你和儿女、仆婢，并住在你城里的利未人, 都可以吃”(申12:18;[31] 也参同一章第11节), 这是一个欢庆的时刻, “你… 要… 在耶和华你神的面前欢乐”(申12:18). 神是(此筵席的)主人, (在旧约的平安祭中)祂呼召以色列人与祂分享祭牲.

严格来说, 以色列人和他的家人指的是以色列 — 那个将要分享髑髅地福气的国民. 以色列作为一个国民, 最终将享受髑髅地献祭(喻指耶稣基督在十架上“献上自己为祭”的代死)的成果; 在他们吃肉的过程中, 我们了解到以色列人吃(指享用)的是神的怜悯; 以色列最终将因着神那至高主权的怜悯(sovereign mercy)而得着复兴, “这样, 他们也是不顺服, 叫他们因着施给你们的怜恤(注: 这怜悯是神至高主权的怜悯), 现在也就蒙怜恤”(罗11:31).

以色列人在享用这顿筵席时, 表达了他与祭坛的交通, 即从而与神相交, “你们看属肉体的以色列人, 那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?”(林前10:18). 今天, 神邀请信徒坐在祂的桌前, 享受与祂的交通团契时, 有必要区分“主的桌子”(the Lord’s table, 林前10:21)和“主的晚餐”(the Lord’s supper, 林前11:20).[32] 圣经中的“桌子”(table)总是表达交通团契(fellowship). 在哥林多前书10章论到主的桌子时, 首先被提及的是“杯”, 因为它是交通团契的基础: “我们所祝福的杯, 岂不是同领基督的血吗? 我们所擘开的饼, 岂不是同领基督的身体吗?”(林前10:16).[33] 我们可以时常坐在主的桌前, 以基督为粮, 但我们必须在每周的第一日(七日的第一日, 即星期日, 或称为“主日”)聚集在一起领受主的晚餐; 我们以这种方式记念主耶稣, 总是与众圣徒的聚会有关.

大卫知道坐在主的桌前(the Lord’s table)意味着什么, “在我敌人面前, 祢为我摆设筵席”(诗23:5; 注: “筵席”在希伯来原文是“桌子”, 一般英文圣经也译作table [桌子] ). 但大卫不知道领受主的晚餐的特权和喜乐. 哥林多前书10章和11章中的象征意义是相同的, 但含义不同: 主的桌子是为众圣徒预备的(saintward, 专指圣徒之间的交通团契), 而主的晚餐则是为神预备的(Godward, 为的是记念主).

在感恩平安祭(thanksgiving peace offering)的情况下, 这一顿餐必须在同一天内完成: 神希望宰杀牲畜和享用它之间不要有任何延迟: 献祭者不能在“享受它的好处”的同时, 却“忘记牲畜的死亡”(注: 对于基督徒, 其预表意义是: 我们不能享受基督带给我们的平安福乐的同时, 却忘记了祂的重大牺牲). 神知道, 如果祂赐予以色列人一些特别的怜悯, 而他想要感恩, 那并不需要任何程度的虔诚. 神永远希望祂的子民记住祂的祭坛(altar)与祂的桌子(table, “桌子”可意指“筵席”)之间的密切联系; 这是哥林多前书第10章所阐述的真理(即有关信徒之间彼此交通、共享团契的真理). 然而, 考虑到所献的祭(指平安祭)是还愿祭或自愿祭时, 献祭者的虔诚程度是更高的, 所以神允许以色列人再多一天: “若所献的是为还愿, 或是甘心献的, 必在献祭的日子吃, 所剩下的第二天也可以吃”(利7:16), 即相信献祭者在享用此祭的食物时仍然不会忘记它与祭坛上的献祭有关, 而不会把它带回家当作日常食物来享用.

律法严格规定只有礼仪上洁净的人才能领受平安祭(利7:19-21). 不洁净并不会破坏关系(指“主耶稣作为我们的救主”的关系), 但会使人失去相交的特权. 与神相交要求我们时刻保持圣洁的生活. 如果生活中存在未经审判或未认罪的罪恶, 我们就绝不能触碰圣物. 罪必然导致与神相交的中断. 在这种情况下, 犯错者必须认罪, “我们若认自己的罪, 神是信实的, 是公义的, 必要赦免我们的罪, 洗净我们一切的不义”(约壹1:9). 然后我们就可以说: “我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的”(约壹1:3).[34]

编译者注: 有关平安祭的预表和条例, 也请读者参考以下的《家信》文章:

1. 旧约中的基督: 平安祭里的基督:

https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/旧约中的基督-平安祭里的基督/ ;

2. 旧约所预示的基督: 平安祭:

https://malaccagospelhall.org.my/2020/09/旧约所预示的基督-平安祭/ .

[1] 馨香祭(the sweet savour offerings)有三种, 即燔祭、素祭和平安祭.

[2] 非馨香祭(the non-sweet savour offerings)有两种, 即赎罪祭和赎愆祭.

[3] 英文fellowship一词在新约的希腊文是 koinônia {G:2842}, 基本意义是“伙伴关系(partnership)、共同分享(sharing in common)或彼此相交(communion)”. 值得注意的是, 伙伴关系的本质是目标一致或合一(agreement or unity of purpose). 换言之, 与神相交, 最基本的就是在一切事上与祂保持一致(即赞成神所说的, 顺从神的旨意). 新约向信徒保证了这种伙伴关系. 我们不仅与父神相交, 也与祂的儿子和圣灵相交(林前1:9; 林后13:14; 约壹1:3). 另一方面, 新约的信徒(基督徒)不仅与神相交, 也在信徒当中彼此相交, 因为他们共享共同的生命、目标和与耶稣基督的关系(sharing a common life, purpose, and relationship with Jesus Christ). 这不仅仅是世俗的社交, 而是像早期召会那样, 在生命、资源和属灵奉献方面进行实际的分享(例如共享财务, 分担责任, 彼此相顾). 英文fellowship一词在中文圣经译作“交通、相交、交接、同领、一同得份”等, 我们在本文将之译作“交通团契”. 有关“交通团契”(fellowship), 请参:

[4] 诗85:10: “慈爱和诚实(KJV: mercy and truth)彼此相遇; 公义和平安(KJV: righteousness and peace)彼此相亲.”

[5] 赛9:6: “因有一婴孩为我们而生; 有一子赐给我们. 政权必担在他的肩头上; 祂名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’.”

[6] 出18:12: “摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神. 亚伦和以色列的众长老都来了, 与摩西的岳父在神面前吃饭.”

[7] 利7:16: “若所献的是为还愿, 或是甘心献的, 必在献祭的日子吃, 所剩下的第二天也可以吃.”

[8] 王上8:63: “所罗门向耶和华献平安祭, 用牛二万二千, 羊十二万. 这样, 王和以色列众民为耶和华的殿行奉献之礼.”

[9] 利3:1: “人献供物为平安祭(平安: 或作酬恩), 若是从牛群中献, 无论是公的是母的, 必用没有残疾的献在耶和华面前.”

[10] 利3:6: “人向耶和华献供物为平安祭, 若是从羊群中献, 无论是公的是母的, 必用没有残疾的.”

[11] 利3:12: “人的供物若是山羊, 必在耶和华面前献上.”

[12] 约8:29: “那差我来的是与我同在; 祂没有撇下我独自在这里, 因为我常做祂所喜悦的事.”

[13] 约18:11: “耶稣就对彼得说: ‘收刀入鞘吧, 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢?’ ”

[14] 弗1:6: “使祂荣耀的恩典得着称赞; 这恩典是祂在爱子里所赐给我们的.” 请留意: 弗1:6在《和合本》译作: “这恩典是祂在爱子里所赐给我们的”; 但这句话也可译作“祂使我们在爱子里得蒙悦纳”(KJV: he hath made us accepted in the beloved).

[15] qâţar {H:6999}(希伯来字写作: קָטַר )一词的字义是“使冒烟、以火烧变为香味(作为敬拜的活动)”; 这词在旧约中出现114次, 最多译作“烧香”(57次), 其次是“烧”(39次), 也译作: 焚烧(11次)、烧了(2次)、香(1次)、献(1次)、祭(1次)、薰(1次)、烧…香(1次). 注: qâţar 一词最多次出现在利未记(共33次), 最多译为“烧”(例如: 利1:9,13,15; 2:2,9,11; 4:10,19,26,35; 6:12), 其次是“焚烧”(例如: 利1:17; 2:16; 3:11,16).

[16] 希伯来字 qâţar 一词有“使香冒烟、上香”之意; 参: 代下2:4; 26:18-19; 也指在香坛上(代下26:16; 出30:7).

[17] 希伯来字 qâţar 一词也译作“烧香”(民16:40; 撒上2:28; 王上3:3; 9:25; 王上13:1,2; 22:43等等).

[18] 利3:3: “从平安祭中, 将火祭献给耶和华, 也要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油.”

[19] 利3:4: “并两个腰子和腰子上的脂油, 就是靠腰两旁的脂油, 与肝上的网子和腰子, 一概取下.”

[20] 利3:9: “从平安祭中, 将火祭献给耶和华, 其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下, 并要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油.”

[21] 利3:16: “祭司要在坛上焚烧, 作为馨香火祭的食物(KJV: it is the food of the offering made by fire for a sweet savour). 脂油都是耶和华的.”

[22] 民18:12: “凡油中、新酒中、五谷中至好的(KJV: the best), 就是以色列人所献给耶和华初熟之物, 我都赐给你.” 注: 《达秘译本》(Darby Bible)、《杨氏直译本》(Young’s Literal Translation)以及一般的英文译本(如NJKV、NASB、NRSV、RV等等)也译作“the best”(最好的、至好的), 而NIV译作“the finest”(最优质的).

[23] “腰子”(KJV: kidneys)的希伯来原文是 kilyâh {H:3629}, 这词的字义是“肾、肺腑、心灵 ”, 译为: 腰子(17次)、肺腑(9次)、心肠(3次)等. 与之接近的希伯来字 kâlal {H:3634}有“使…完美/完全、成全、完全”之意, 结27:4: “全然美丽”; 结27:11: “成全你的美丽”【注: 上文作者或许是以这两个词( kilyâh 和 kâlal )可能有所关联而认为 kilyâh 有“完美”的象征性意义】.

[24] “腰”(KJV: flanks)的希伯来原文是 keşel {H:3689}, 这词也有“信赖”(confidences)的含义, 例如被译作“仰赖”(伯8:14: “他所仰赖的必折断”); 也译作“倚靠”(箴3:26: “因为耶和华是你所倚靠的”)和“仰望”(诗78:7: “好叫他们仰望神, 不忘记神的作为”).

[25] “肝”(KJV: liver)的希伯来原文是 kâbêd {H:3516}, 这词近似“荣耀”(glory)一词的希伯来字 kâbôd {H:3519}. 至于“网子”(KJV: caul, 或译“网膜”), 这词的希伯来原文是 yôthereth {H:3508}, 这是希伯来字 yâthar {H:3498}的主动分词, 而 yâthar 有“丰富、胜过、剩下”等的含义, 例如申28:11就将这词译为“绰绰有余”.

[26] 赛9:6: “因有一婴孩为我们而生; 有一子赐给我们. 政权必担在祂的肩头上; 祂名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’ .”

[27] 弗2:14: “因祂使我们和睦(原文作: 因祂是我们的和睦), 将两下合而为一, 拆毁了中间隔断的墙.”

[28] 弗2:15: “而且以自己的身体废掉冤仇, 就是那记在律法上的规条, 为要将两下借着自己造成一个新人, 如此便成就了和睦(和平, peace).”

[29] 圣经清楚教导说新约的信徒(基督徒)是神的祭司(参彼前2:5,9; 启1:6), 这是“所有信徒皆祭司”的真理.

[30] 弗3:18-19: “能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深, 并知道这爱是过于人所能测度的, 便叫神一切所充满的, 充满了你们.”

[31] 申12:18: “但要在耶和华你的神面前吃, 在耶和华你神所要选择的地方, 你和儿女、仆婢，并住在你城里的利未人, 都可以吃; 也要因你手所办的, 在耶和华你神的面前欢乐.”

[32] 有关这两者(“主的桌子”和“主的晚餐”)的区别, 请参 Alfred P. Gibbs, The Lord’s Supper (Kansas: Walterick Publishers, 1963), 第23-32页.

[33] 林前10:16: “我们所祝福的杯, 岂不是同领基督的血吗? 我们所擘开的饼, 岂不是同领基督的身体吗?”

[34] 上文编译自 David West, “The Peace Offering”, in The Glory of the Offerings, edited by Roy Reynolds (UK: Assembly Testimony Publication, 2018), 第95-104页【我们在上文有加添一些脚注或注解作为补充, 编译者按】.