主必要来! (Maranatha) (八): 以色列和召会的区别

编译者注: 哈里·布特马(Harry Bultema, 1884-1952)本是美国改革宗教会的牧师, 但因着多年殷勤与客观地研究圣经预言之后, 竟发现传统的改革宗神学(或称 “归正神学”, Reformed theology)所支持的“无千禧年论”(Amillennialism)违反了圣经教导.^[1] 结果, 布特马毅然放弃这错误的教义, 转而确信、持守和宣传那符合圣经所教导的“时代论前千禧年观” (Dispensational Premillennialism).^[2] 为此, 布特马于1917年写了一本名为Maranatha的书(中文圣经《和合本》在林前16:22将之译作《主必要来》), 以详细解释那合乎圣经所教导的末世论, 包括清楚辨别旧约的以色列与新约的召会在神计划中的不同地位和前景【参本文附录一】. 自2024年, 我们在“预言望楼”专栏里编译和刊登一系列有关此书的文章, 并加上脚注和附录, 以协助读者更清楚明白神的计划和主再来的有福盼望.

第三部分: 以色列(Israel)

(文接上期) ^[3]

(A) 以色列和召会

当我们研究预言时, 我们必须区分以色列和召会(教会).[4] 在教会内部(注: 作者指的是改革宗教会的内部), 关于教会(召会)的起源、本质、呼召、盼望和未来, 存在着许多不符合圣经的观念. 许多信徒(特指改革宗的信徒)认为以色列和召会本质上是相同的. 或者更准确地说, 所有蒙救赎之人都被视为一个整体, 一个身体.

然而, 我们确信这种观点不符合圣经. 主的子民不止一个, 而是两个: 属地的子民和属天的子民. 以色列是祂属地的子民, 拥有属地的呼召. 召会, 作为基督的身体, 是祂属天的子民, 拥有属天的呼召. 这种区别在呼召亚伯拉罕时就已经以象征性和预表性的方式确立了, 亚伯拉罕是所有信徒的父(包括新约信徒, 这保证了圣约的延续性). 他的后裔如同海边的沙(以色列)和天上的星(召会)一样众多(参创22:17).

(A.1) 圣经中关于以色列和召会(教会)的记载

(一) 希腊字ekklêsia 出现在旧约中

旧约圣经中没有任何地方提到“基督的身体”(the body of Christ). 然而, 基督的身体是召会的本质(essence). 换言之, 召会的本质并没有在旧约中被宣告出来.

诚然, 在《七十士译本》(Septuagint, 旧约圣经的希腊文译本)中, 我们会经常读到 ekklêsia {G:1577}这个词. 这个词在新约中常用来指召会, 但这并不意味着作为“基督身体”的召会在旧约时代就已经存在, 或已经为人所知. 因为如果真是那样, 我们就有理由声称基督召会存在于古希腊(指古希腊的社会中), 因为古希腊文献也使用 ekklêsia 这个词. 此外, 在新约圣经中, ekklêsia 一词也用来指召会以外的其他聚会(集会),[5] 那么我们是否可以由此得出结论, 说所有的聚会(集会)都是基督的召会? 当然不可!

(二) 基督说“我将建造我的召会”

在新约圣经中, 我们在马太福音16:18第一次读到希腊字 ekklêsia 这个词, 意即“召会”(church)或“会众”(congregation)的概念(注: ekklêsia 一词首次出现在新约圣经中的马太福音16:18, 第二次则在马太福音18:17).[6] 救主在这里谈论的召会, 不是作为某种众所周知的事物, 不是一个历史机构(historical institution, 指已经存在的组织或团体), 而是作为未来的事物. 主耶稣没有使用“过去式”或“现在式”, 而是动词的“将来式”. 主说: “我将建造”(KJV: I will build), 而不是“我建造”(I build)或“我已经建造”(I have built). 换言之, 召会在那时仍然是需要建造的事物, 在当时还未存在, 要等到将来才出现(即等到复活之主升天之后的五旬节才形成).[7]

(三) 召会作为“基督的身体”是个奥秘

圣经反复指出, 召会作为“基督的身体”是一个奥秘.[8] 保罗尤其强调这一点, 因为作为外邦人的使徒, 他被赋予这项奥秘的职分. 在保罗的理解中, 奥秘是指除了通过神的特殊启示之外, 没有其他方法可以晓得的真理(意即只有通过神的启示才能知道的真理; 参见罗16:25-26; 弗3:1-10; 西1:24-27; 提前3:16). 这个奥秘在之前的时代是隐藏的, 无人知晓, 后来神把它启示给保罗. 在旧约时代, 人们知道以色列的“弥赛亚”之救恩终有一天会临到万国, 意指那位将要到来的弥赛亚之救恩不仅是给以色列的, 也是给万国的. 这一点可从大量经文中清楚地看出. 因此, 构成这个奥秘的并非那关乎万国的救恩.

那么, 上述的奥秘究竟是指什么? 以色列的弥赛亚受苦受难, 祂的死亡(死而复活)将导致弥赛亚的奥秘“身体”(指基督的身体, 即召会)诞生了, 这身体是由犹太人和外邦人所组成的; 而这将在弥赛亚救恩达到顶峰的时代(指天国时代)之前发生. 甚至先知们也几乎从未想到过这整个时代(指召会时代). 旧约先知们总是将目光投向未来的弥赛亚福乐(指天国时代, 或称“千禧年国度”的时代). 整个召会时代被强调为“奥秘的时代/奥秘的安排”(KJV: the dispensation of the mystery; Darby: the administration of the mystery; 注: 根据最好的手抄卷, 这是弗3:9的原意和翻译). 我们现在所生活的时代, 是天国的奥秘正在展开的时代, 马太福音13章).[9] 因此, 召会和“召会的时代”在古实(指旧约时代)并不为人所知.

(四) 基督是召会的头, 召会是祂的身体

召会是基督的身体(参弗1:22-23; 2:16; 3:6; 4:1-16; 5:23-32; 西1:18-24; 林前12:12-27). 召会的本质就是基督的身体.[10] 除此之外, 别无其他. 这使召会有别于其他一切组织.

基督自己是这身体的头(召会的头). 祂在不止一处被称为“头”(head, 中文译作“头”或“元首”). 但圣经清楚地教导我们, 祂是因受苦和死亡而成为“头”(元首), 而祂的头权(Headship)是祂自愿降卑、深受羞辱后所得的奖赏之一. 因此, 我们必须接受以下两种立场之一: 要么召会四千年来“没有头”, 要么召会是在“头”之后才出现的. 按照规则, 神不会创造无头之物.

召会凡事跟随基督. 约翰如此表达: 主基督在世上怎样, 他们在世上也怎样. 召会是一个建立在那位虽然谦卑却被高举的基督里的“有机体”(organism, 弗2:21及前文). 召会是一个从作为“头/元首”的基督(西2:19)而成长的身体.

(五) 圣灵塑造了“基督的身体(召会)”

0当我们思考关于圣灵时, 我们得出同样的结论. 在圣三一神的内在活动中, 正是圣灵塑造了“基督的身体”(召会). 祂曾在童贞女马利亚的子宫中塑造了基督的“人性身体”(human body), 祂也塑造了基督属灵的奥秘身体(spiritual mystical body) — 召会(林前12:13: “我们不拘是犹太人, 是希腊人(指外邦人), … 都从一位圣灵受洗, 成了一个身体”).[11] 但在旧约时代, 圣灵并非以这种方式运行. 祂不能在基督得荣耀之前降临(约7:39).[12] 祂只在基督所献祭的根基上建造. 祂本身并不带来救恩, 而是从完全得着荣耀的基督取得这一切. 在旧约时代, 圣灵偶尔会叫某个人得着重生和拯救, 但直到五旬节, 祂才被父神和荣耀之子(耶稣基督)差遣, 把(信主的)犹太人和外邦人形成一个奥秘的身体(注: 林前12:13按原文意思是把犹太人和外邦人都“归入”一个身体).

(六) 召会被建立在使徒和先知的根基上

圣经清楚教导, 召会被建立在使徒和先知的根基上(弗2:20: “并且被建造在使徒和先知的根基上, 有基督耶稣自己为房角石”). 人们(特指改革宗的学者们)通常认为这里所谓的“使徒和先知”指的是旧约中的“神人”(men of God). 因此, 他们认为这点表明召会是旧约先知所知道的, 所以在旧约时期就已经存在了. 不过, 在新约圣经中, 凡是出现“使徒和先知”这一表达方式的经文, 都是先提“使徒”后提“先知”(参见林前12:28-29; 弗2:20; 3:5; 4:11).[13] 根据这点, 我们与大多数释经学家都得出同样结论, 认为这里并非指旧约的先知, 而是新约的先知.

按保罗所说的, “基督的奥秘”在其他任何时代都没有被揭示, 而是神启示给祂的众使徒和众先知(弗 3:5), 因此, 将旧约(神给以色列)的应许应用于(新约才出现的)召会身上, 这就是不合理的看法.

当我们考虑上述所有这些事情时, 很明显的, 以色列和召会之间存在差异(所以不可将两者混为一谈, 认为以色列与召会是同样的实体, 或两者拥有相同的性质).[14]

(A.2) 以色列与召会之间的差异

现在让我们考虑一下以色列和召会在哪些方面有所不同:

(一) 神对以色列和召会各有不同的呼召

两者的呼召(calling)截然不同. 以色列的呼召是属地的. 谨记这一真理, 让我们阅读申命记27:12-26中关于以巴路山(Mount Ebal)和基利心山(Mount Gerizim)的祝福和咒诅的宣告, 还有民数记24:2-9, 及以申命记11:11-12; 28:1-18.[15]

召会的呼召是属天的. 信徒被称为有份于属天呼召之人(来3:1; 另见彼前1:4; 弗2:6; 腓3:19-21; 西3:1-5; 提后4:18; 来10:34).[16] 这一点很重要, 因为某物的本质(nature)和配置(disposition)决定了某物的呼召. 本质上相似的事物拥有相同的呼召. 如果能够证明以色列和召会的呼召不同, 那么我们就可以肯定地得出结论, 它们在本质上(essence)是不同的.

(二) 神给以色列和召会各有不同的应许

神给这两者的应许(promises)有所不同. 请注意“定罪的时代”(dispensation of condemnation, 林后3:9),[17] 包括了出埃及记20:12、申命记7:15和28:13中的应许. 当以色列人顺服神的话语时, 他们总是得到成功(prosperity)的应许 — 财富、荣耀、长寿、多子、多福和丰盛的葬礼. 但当召会忠心时, 他们却遭受迫害. 事实上, 召会越忠心, 就越会遭受迫害. 召会越顺服他们荣耀的元首(主耶稣基督), 世人就越会憎恨和迫害他们. 然而, 召会遭受的苦难并非标志着神对召会的愤怒, 而是祂对召会的恩典. 出于恩典, 召会不仅被赐予相信祂的权利, 也被赐予为祂受苦的权利(腓1:19). 每个信徒都认同信心是恩典, 但很多信徒却不认同“为基督受苦”也必须被视为恩典. 这一点鲜为人知, 更不被重视(意指召会信徒必须知道“为义受苦”也是出于神的恩典, 该被重视; 参阅彼得前书4:12-14,[18] 编译者按).

(三) 两者的驱动力各有不同

以色列在很大程度上受肉体的驱使(motivated)和支配(governed). 召会则受住在其中的圣灵所的驱使. 凡在古代出生于犹太家庭, 并在肉体上第八天受割礼的人, 就因此完全成为以色列的公民.

但召会的情况截然不同. 除非借着水和圣灵从上头重生(约3:5),[19] 否则无人能加入这个奥秘的身体. 此外, 对以色列而言, 主要原则是顺服而活; 对召会而言, 是活而顺服(意即先得着重生的属灵生命, 过后才顺服神的话语). 召会作为天上的子民, 必须仰望天上的国, 因为召会在那里有公民的身份(citizenship, 腓3:20),[20] 她将与基督一同被提升到那里.[21] 她必须首先寻求神的国和祂的义(太6:33); 它必须积攒财宝在天上(太6:20);[22] 她必须思想天上的事, 而不是地上的事(西3:1-3);[23] 她必须努力进入那为神子民存留的安息(来4:9,11);[24] 她必须专注于永恒的生命.

当福音的传道者们试图削弱神对召会的这些要求时, 我们认为这是一种严重的罪过. 我们常常感觉, 某些传道者担心信徒们做这一切的事情时, 他们会忽略他们在世上的呼召, 或者他们的思想会变得过于“属天”(heavenly-minded; 因而忽略属地的事, 不再关心社会、国家和政治的发展, 不再对世界作出良好的改革与贡献, 编译者按). 这就是为什么今天召会像世人一样努力追求财富的原因之一. 但愿所有福音的传令官(heralds, 指传福音者)都能明白, 愿整个召会都能领悟, “积财宝在天”意味着什么! 恐怕许多人几乎不相信这是可能的, 更不用说这样做是必须的, 更不相信“积财宝在天”是一件多么美妙的事情.

(四) 两者的战斗军装各有不同

两者的战斗军装(armor of battle)截然不同. 以色列必须用物质的武器作战; 召会则必须完全用属灵的武器作战, 因为召会与以色列不同, 不是与属血气之人作战(弗6:12).[25]

在以色列, 报应的律法(law of retribution)盛行. 以利亚可以从天上呼求神降下火来, 但我们(召会信徒)不能这样做. 撒母耳被允许为了神的荣耀将仇敌亚甲砍死, 但我们(召会信徒)不能这样做. 以斯帖被允许向那些要灭犹太人的仇敌复仇, 但我们不能这样做. 在这一切事上, 基督自己作为我们的头, 是我们的榜样, 是我们(召会信徒)所该效法的, 而我们在彼得前书2:23中读到的是: “祂被骂不还口; 受害不说威吓的话, 只将自己交托那按公义审判人的主.” 另请比较以下经文: 申命记7:1,12; 28:7; 31:3-5与马太福音5:38-44; 约翰福音18:36; 哥林多前书4:12-13; 哥林多后书 10:4; 以弗所书 6:12.[26]

(五) 两者在公开敬拜的本质上各有不同

我们再次发现他们在公开敬拜(public worship)方面存在本质上的差别. 这些不仅仅是服事上的差异, “摩西的家”(Moses’ house)和“基督的家”(Christ’s house)之间的区别更是显而易见的. 以色列有一个地上的圣所(即会幕或圣殿), 作为“神的家”和“祷告的殿”. 以色列人必须从全国各地前往那里祷告和献祭. 以色列有自己的圣地、圣器、人物和时期, 但所有这些隔阂的墙都已为召会而倒塌. 召会的圣所是在天上(来9:19,24).[27] 所有信徒都因着他们作为信徒的身份而成为圣徒、先知、祭司和君王. 唯有基督是按着麦基洗德的等次而非亚伦的等次作大祭司. 关于以色列, 请参阅历代志上22:5; 历代志下6:38-39; 关于召会, 请参阅哥林多前书12:14-27; 希伯来书13:15; 彼得前书2:5,9;[28] 启示录1:5-6.

(六) 两者在身份地位上有所不同

以色列是神的仆人, 如同一个尚未成年的孩童; 新约召会却已成年. 以色列用奴仆般的心态执行事奉(罗8:15; 加3:24; 4:6),[29] 但召会可以呼求神为“阿爸, 父!” 以色列有定罪的职事; 召会有荣耀的职事(林后3:9).[30] 以色列过去有所谓的“帕子”遮盖, 现在仍然有此遮盖;[31] 我们众人(召会信徒)却敞着脸得以看见主的荣光, 如同从镜子里反照地看见主的荣光(林后3:17-18).

(七) 两者被新约圣经区分开来

以色列和召会并非指同样的事物, 我们尤其可从“新约圣经始终将二者(以色列和召会)区分开来”这一事实得出此结论. 带着这种想法, 请阅读使徒行传、罗马书和以弗所书. 在以弗所书中, 使徒保罗将外邦基督徒描述为与以色列的基督徒(即犹太基督徒)同为公民、同属一个家庭的成员、同为后嗣、同为真道或信仰的领受者(参阅弗3:5-6).[32] 历史上的以色列(historical Israel)在召会的家中没有地位, 也没有被赋予召会成员的资格, 相反, 召会与以色列一同获得其福分和继承权. 她(召会)像一根野橄榄枝一样, 被接在其他枝条之间, 得享这棵树的好处. 召会从橄榄树的根和肥沃得享福分, 但她本身并不是橄榄树(参阅罗11:11-24).[33]

(八) 两者在盼望上有所不同

最后, 我们要指出另一个重点: 召会和以色列的盼望略有不同. 以色列一直盼望与大卫家的救主一同位居列国之首. 召会的盼望则完全在于基督的再临(指基督再来, 召会被提). 以色列作为一个国家, 并不像召会那样懂得背负十字架. 整个召会, 尤其是每一位信徒, 都必须舍己, 背起自己的十字架跟随主耶稣基督. 如果新约的子民拒绝背负十字架, 他们就永远无法戴上冠冕. 在这里, 我们必须背负自己的十字架跟随祂; 在那里(特指基督作王的千禧年/天国时代), 我们将与祂一同戴上冠冕.

就两者的盼望(指所盼望的对象)而言, 并无本质区别(因为两者所盼望的都建立在同一个人身上, 即主耶稣基督和祂的再临). 按个人的救恩而言, 两者的盼望有所不同【事实上, 两者之间有很大的不同: 召会的盼望是等候基督再临, 救他们脱离将来的忿怒(指末世的七年灾难, 即召会在七年灾难前被提).[34] 至于以色列的盼望, 则是等候基督在七年灾难后, 从天而降, 来拯救他们脱离敌基督的迫害, 编译者按】,[35] 若论到召会和以色列所盼望的对象, 两者都是荣耀之王基督, 祂将要来建立天国. 万物都在等待基督的到来. 正在叹息的受造之物(the groaning creation)、瞎眼的异教世界(blind heathendom)、以色列、召会和圣灵 — 都热切地盼望着那荣耀之日的来临. 然而, 只有在天国建立之日, 两者之间的巨大差异才会在全世界眼前清晰地显现出来.

总而言之, 我们看到了神子民的两类群体在本质上的区别. 由此可见, 我们所讨论的不仅仅是时代和事工上的差异, 而是本质上的差异. 以色列是跟召会不同的属神子民.

若要了解以色列的未来, 有两个前提条件至关重要: 一是洞察以色列与召会之间的本质区别, 二是认识到以色列这个国民是耶和华永恒的“奇迹子民”(eternal miraculous people), 这是该词的特殊含义. 我们在本文已经简要地思考过了上述第一条件, 我们在下一期将思考第二条件).[36]

(文接下期)

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附录一: 《主必要来!》一书的序言

布特马(Harry Bultema)在其所著的《主必要来!》(Maranatha, 荷兰文版)一书的序言中, 清楚解释他为何写此书, 并表明他为何放弃改革宗神学的末世论(特指错误的“无千禧年论”和“替代神学”). 此序言能让读者更理解他这方面的心路历程, 值得一读.

第一个荷兰文版的序言

我们向我们的基督徒弟兄姐妹们提供以下内容, 讨论尚未应验或实现的预言, 并非完全没有懦怯. 对于任何了解真实情况的人来说, 都不会对此感到惊讶. 首先, 这里讨论的主题属于神学领域中最困难的主题, 充满了陷阱, 因此几乎不可能毫发无损地完成这项任务.

其次, 对于末后的事, 普遍存在着无知. 这不是指控, 而是在声明一个无法否认的事实. 在我们的圈子中(指改革宗的圈子里), 尽管对救恩的教义有一切指导, 但在有关末世论的真理方面, 却没有取得任何进展; 因为不仅是教会信徒, 甚至许多传道人有时也会欣然承认他们“对这些事情一无所知”. 在许多情况下, 当他们承认这一点时, 他们脸上露出一些遗憾, 这表明他们本不希望这样, 但他们自己不知道该怎么做.

然而, 无知还不是问题, 更严重的是偏见. 无知(ignorance)可能会导致误解和混乱, 但它还愿意接受指导. 偏见(prejudidice)不仅目光短浅, 而且拒绝看到自己视野之外的事物. 怀有偏见之人拒绝学习, 因为他们心胸狭隘、片面、偏颇. 可以说改革宗的人(Reformed people)视野开阔. 但不可否认和遗憾的是, 对于末日的事情, 他们往往不仅是无知, 而且在许多情况下, 也受到偏见的可悲限制.

考虑到这些因素, 以及作者不能夸耀自己的经验、学识、头衔或名声这一事实, 每个人都必须清楚, 当我们向世界发送这本书时, 我们仍然带着很多保留(特指在一些预言的细节上仍有保留, 例如: 某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumsnces)方面, 圣经没有清楚指明之处, 参下文).

另一方面, 我们有很大的自由向我们的人民提供这些内容. 这本书中的讲解是根据一个基本思路 — 预言会按字面意义来成就! 这在我们现今动荡的时代, 到了最突出的证明. 我们亲眼看到, 所有国家都变得愤怒(注: 当时处于世界第一次大战); 当大海和波浪咆哮时, 各国都陷入困境(参启11:18; 路21:25-26). 根据一些预言学者的观点, 有关这时代末期将发生的离经背道已经开始了. 无花果树, 即象征以色列, 开始再次发芽, 这是夏天即将来临的征兆(路21:29-30).

此外, 我们这个黑暗而充满恐怖的时代正处于新时代的阵痛之中. 它们是“公义太阳”升起前(指主耶稣再来前)的黑暗. 它们是示罗的使者(heralds of Shiloh, 指耶稣基督), 各国都将服从祂. 正因此故, 它们让圣经中的信徒能在真正意义上乐观起来. 根据我们救世主的告诫, 当这些事情开始发生时, 信徒们必须抬起头来, 因为他们得赎的日子即将来临.

身为作者(布特马), 我相信这些事情已经开始发生, 因此我勇敢、快乐、渴望地抬起头来, 知道救赎即将来临. 正是怀着这种信心, 即基督的日子即将来临, 我写了这本书. 我认为公开而坚定地表达这一点是一种特权和责任. 我不想发出虚假的警报, 而是希望通过这项对圣经预言的研究, 引导信徒们也欢欣地期待主的到来, 即使祂可能再拖一个世纪, 祂也会很快到来.^[37]

所讨论的主题并非在各个方面都构成一个完整的单元. 对未实现的预言进行系统处理根本不可能. 尽管如此, 我还是尽可能地尝试这样做, 以便各章之间不会完全脱节. 然而, 我们的主要目的是突出这些主题的解释, 因为我们认为, 谈论或撰写这些预言性的主题时, 若不让主的道来说话(意指引证和解释圣经的经文), 那是不负责任的.

那些不坚持这种预言观的人, 自然会发现很多他们不喜欢的东西. 但这绝不意味着本书内容所表达的观点与圣灵的意思相违. 这样的研究不一定能取悦所有人. 有些人会觉得给的太多, 其他人则觉得太少. 有些人会不同意某个陈述, 而另一些人则不同意其他说法. 也许有人会耸耸肩, 另一些人则可能发出难以置信的嘲笑. 由于这本书与主流的观点(指改革宗的“无千禧年观”)相反, 有人可能会轻视它, 甚至将它当作异端邪说. 因为(为了按着正意来解经), 此书无情地抛弃不止一种传统观念(指错误的神学教义); 当然, 这点很容易激起愤怒.

与主再临有关的问题如此之多, 以至于本书所提的论点难免会与某个被人所珍视的想法互相冲突. 这会引起人的反对. 人所给的荣誉对肉体来说是甜蜜的, 所以我们不该期待它, 反倒应该轻视它; 但是, 主耶稣从不要求得着人给的荣誉, 若我们想成为主耶稣的跟从者, 我们就不该将这种事(指人的反对)看为不幸或灾难. 人所看重的荣誉, 对跟从主的人而言, 是可憎之事.

总的来说, 对预言的研究, 本书内容的语气并非犹豫不定的. 这是有原因的. 如果我以一种不确定的语气来写作, 我就犯了严重的虚伪之罪. 因为在虔诚地学习和研究神的道之后, 我心的信念稳固如同磐石. 然而, 对于某个事件的方式(manner)、地点(place)、背景(context)和情况(circumstances), 我们不敢以同样确定的语气来说话. 在这方面, 进一步仔细研究圣经可能会提供更多的亮光, 但这些细节不是最重要的. 我们注意到, 人通常谈论最多的是圣经谈论最少的事. 我们按本性而言会厌恶圣经, 只是因为神在我们里面所做的工, 才使我们对圣经充满敬畏.

若要了解我的信念之来源, 就必须理解以下内容. 不管有多少的人和资料(参阅此书的“历史概要”, historical outline), 仍然没有一本关于千禧年的书, 或任何讨论千禧年的人, 或任何体系, 促使我们进行这项研究(指研究千禧年的圣经预言); 只有主自己的道(圣经), 感动我们做这方面的研究, 引导我们明白这些令人安慰的真理. 除了“历史概要”之外, 神的道(圣经)一直是我们主要的资源. 为了避免过多的资讯, 我们没有在“历史概要”中提到所有相关的经文, 或附加参考书目.^[38]

是主的道(the Word of the Lord, 意指圣经)使我们毫无疑问地确信有关基督作王统治(指亲自回到地上统治)的真理, 也是主的道给了我们信念的勇气, 否则我们就缺乏勇气去公开宣传这个真理. 尽管有几位朋友和同事敦促我写下这些事情, 但主要是神的道(圣经)的光引导了我. 同样, 唯有神的道作为圣灵的宝剑, 才能成为武器来对抗“基督作王统治之教义”的反对者. 其他一切都无济于事. 任何虔诚的深思熟虑, 或是过往的幻影和阴影, 尽管它们本身是如此令人尊敬, 但都无法对抗圣经预言所反映的未来之光. 我们愿意与这道同存共亡.

我们希望我们的读者不要像未曾听见基督之前的叙加人(Sychar),^[39] 也不要像希伯来人(Hebrew),^[40] 而要像庇哩亚人(Bereans),^[41] 根据圣经检验这些事是否属实. 我们不希望看到我们所说的话被赋予任何权威, 除非它是来自神无误的话语. 人的思想本身是虚无的, 但神的道(圣经)的一点一画都不会落空(太5:18),^[42] 无论它多么被人轻视. “凡有血气的, 尽都如草; 他的美荣都像草上的花. 草必枯乾, 花必凋谢; 惟有主的道是永存的”(彼前1:24-25). 如果我们所写的作品不符合祂的道, 那么愿我们的作品也被除灭!

读者显然看出, 我们在此书没有做出愚蠢的尝试 — 计算主再来的时间. 所有这方面的臆测都是对神的羞辱, 并且对预言的研究造成极大的伤害. 因此, 读者不会发现我们“说任何预言”, 有的只是对主未实现的预言作出反思. 读者也不会发现书中有虚假的危言耸听,^[43] 或仅仅反映人的好奇心. 我们最热切的愿望, 就是在这些黑暗的日子里 — 根据圣经的预言, 这日子会变得更加黑暗 — 许多神的儿女会被此书所引导, 去虔诚地查考圣经的预言, 仔细考虑时代的征兆(signs). 最重要的是, 儆醒和热切的盼望主的再临. 若能得到这些蒙福的果子, 我们将何等喜悦和感激啊! 愿主如此赐福我们!

哈里·布特马(Harry Bultema)

写于美国密歇根州的马斯基根

(Muskegon in Michigan, USA)

1917年4月 ^[44]

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附录二: 圣经预言简介

(A) 预言占圣经大部分经文

兰伯特(Lance Lambert)说整本圣经31,102节中有8352节具有预言性.^[45]
柯珥(George Curle)表示90%的预言是有关末世(End Times).
据说新约有超过300个经文与主第二次再来有关 (大约每25节就有1个).
韦力尔(Charles Ryrie )指出保罗书信中平均每5节就有1节论到主第二次再来.

(B) 预言的分类: 根据主题的划分

有关弥赛亚的预言: 例如弥赛亚(基督)降生于伯利恒(弥5:2; 太2:6; 路2:1-7).
有关召会(教会)的预言: 例如召会被提(帖前4:17); 成为“羔羊的新妇”(启19:7-10).
有关以色列的预言: 例如以色列人将分散世界各地(耶24:9); 至终复国(结37章).
有关列国的预言: 例如列国(指以色列以外的邦国)将受审判(珥3:1-2; 太25:32).
有关个人性的预言: 例如亚伯兰与撒莱将要得子(以撒)(创15:4; 17:19; 18:10).
其他主题的预言: 例如有关城市的预言(巴比伦城的倾覆, 赛13:19-22).

(C) 解释预言须注意的原则

解释预言必须根据“实义法”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介三/ 【参此文章中的 (J.1)项】
注意预言所附带的“条件性”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介三/ 【参此文章中的 (J.2)项】
以“基督”为预言解释的中心: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.3)项】
体认预言所具有的“浓缩性”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.4)项】
记得预言可有“多重的应验”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.5)项】
寻求经文中已“固有的解释”: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.6)项】
参照所有平行相关的经文: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.7)项】
承认自己智慧有限而不知: http://malaccagospelhall.org.my/2014/04/圣经预言简介四/ 【参此文章中的 (J.8)项】^[46]

[1] 有关“无千禧年论”(Amillennialism)的错误, 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[2] 论到布特马在立场上的转变和经历, 请参之前的《家信》文章: “真正归正的改革宗神学家 — 布特马”, http://malaccagospelhall.org.my/2024/08/真正归正的改革宗神学家-布特马/ . 有关“时代论前千禧年观”(Dispensational Premillennialism), 请参《家信》文章“我们该以实义或灵意来解释千禧年?”的附录二【题为: “有关末后事件的四大观点”】: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ .

[3] 我们在前七期思考了此书的第一部分: (A) 预言. 此部分探讨以下几方面: (A.1) 导论: 圣经中的预言; (A.2) 预言的误用或曲解; (A.3) 解释预言的规则; (B) 末世时候的预兆; 以及 (C) 基督再来的真理. 然后进入第二部分, 即探讨有关复活的真理, 论及义人和恶人的复活, 以及新旧约中关于义人复活的经文论据. 本期, 我们开始新的部分(第三部分), 开始探讨关于圣经中所预言的以色列【注: 布特马在《主必要来》(Maranatha!)一书中的第三部分是论到“信徒”(Believers, 指基督徒或召会), 但我们将这部分省略, 因为《家信》篇幅有限, 而《家信》文库中已有许多关于这方面的文章, 并且讨论得更完整、明确与正确, 所以从本期开始, 我们直接进到书中的第四部分 — 以色列(Israel)】.

[4] “教会”(church)一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 含有召出(out-calling)之意, 所以把“教会”译作“召会”更为贴切, 更合乎原意, 指被神呼召出来的一群人(a called-out company). 英文“church”一词常用来指教堂, 但新约圣经从不用ekklêsia 来指建筑物, 也没用她来形容由一群会众组成的宗派组织. “召会”(church)在新约圣经中主要是用来指“宇宙(普世)性召会”或“地方性召会”(除了徒7:38; 19:32,39,41). 因此, 本文将《主必要来》(Maranatha!)一书中的英文字 church 一词译作“召会”; 除了一些特殊情况, 例如为了辨别某些宗派常用的词语时, 本文才将之译作“教会”.

[5] 根据美国圣经学者约瑟·塞耶(Joseph H. Thayer)在其所著的希腊文词典中, ekklêsia 一词有四方面的意思:

人民在公共场所召开的集会, 目的是为了商议某些事(徒19:39译作“聚集”; KJV: assembly);
通常相等于希伯来文的 gahal, 以色列人的集会(士21:8 [译作: 会众] ), 尤其是为神圣的目的聚集在一起(申31:30; 书8:35 [ gahal在这两处经文皆译作“会众”] ), 而徒7:38的ekklêsia 就是这个意思(指以色列的会众);
偶然或喧闹地聚集的任何聚会或人群(徒19:32,40);
基督徒的群体(徒5:11)或基督徒聚集做礼拜的集会(林前14:19,35).

【引自Joseph H. Thayer, The New Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1981), 第196页】

[6] 值得留意的是, 马太福音16:18是新约圣经中第一次出现 ekklêsia (召会)一词的经文, 这里所指的、所教导的是关于宇宙性/普世性的召会(universal church/assembly). 马太福音18:17则是新约圣经中第二次出现 ekklêsia (召会)一词的经文, 这里所指的、所教导的是关于地方性的召会(local church/assembly). 明白这两方面的真理至关重要. 有关宇宙性和地方性的召会, 请参以下四篇《家信》的文章:

[7] 有关召会在五旬节才出现或形成, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/08/旧约的以色列与新约的教会在本质上是一样的吗/ 【参(C), 论点三】.

[8] 有关召会是神在新约才启示的奥秘, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/召会-新约的奥秘/ .

[9] 有关天国的奥秘, 请参《家信》的“圣经中的奥秘”系列: https://malaccagospelhall.org.my/2020/01/神的十二个奥秘二-七星和天国的奥秘/ .

[10] 有关召会是“基督的身体”这个重要真理, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/召会的画像一基督的身体/ .

[11] 林前12:13: “我们不拘是犹太人, 是希腊人(指外邦人), 是为奴的, 是自主的, 都从一位圣灵受洗, 成了一个身体, 饮于一位圣灵.”

[12] 约7:39: “耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的. 那时还没有赐下圣灵来, 因为耶稣尚未得着荣耀.”

[13] 林前12:28-29: “神在召会所设立的: 第一是使徒, 第二是先知, 第三是教师, … 岂都是使徒吗? 岂都是先知吗? 岂都是教师吗? …”

[14] 以色列与召会是否有相同的本质? 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/08/旧约的以色列与新约的教会在本质上是一样的吗/ 【参(C), 论点二】.

[15] 申命记28:1-68论到以色列若顺从神的话语便蒙福(第1-14节), 违背神的话语则遭难(第15-68节).

[16] 来3:1: “同蒙天召的圣洁弟兄啊, 你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣.”

[17] 林后3:9: “若是定罪的职事(KJV: ministration of condemnation; NKJV / Darby: ministry of condemnation; NIV: ministry that brought condemnation)有荣光, 那称义的职事荣光就越发大了.”

[18] 彼前4:14: “你们若为基督的名受辱骂, 便是有福的; 因为神荣耀的灵常住在你们身上.”

[19] 约3:5: “耶稣说: ‘我实实在在的告诉你, 人若不是从水和圣灵生的, 就不能进神的国.’ ”

[20] 腓3:20: “我们却是天上的国民, 并且等候救主, 就是主耶稣基督从天上降临.”

[21] 值得留意的是, 论到召会的第三人称代名词, 英文通常译作“it”(即“中性”[neuter]的“它”). 但主在太16:18说阴间的权柄“不能胜过她”(原文直译). 主耶稣采用阴性(feminine)的第三人称代名词(即”她”, 希腊原文是 autês )来代表召会(而“召会”一词的原文 ekklêsia 也是阴性), 并且圣经称召会是羔羊(基督)的“新娘/新妇”(bride, 启19:7), 所以我们用“她”(而不是“它”或“他”)来指召会是更正确的.

[22] 太6:20: “只要积攒财宝在天上; 天上没有虫子咬, 不能锈坏, 也没有贼挖窟窿来偷.”

[23] 西3:1-2: “所以, 你们若真与基督一同复活, 就当求在上面的事; 那里有基督坐在神的右边. 你们要思念上面的事, 不要思念地上的事.”

[24] 来4:9,11: “这样看来, 必另有一安息日的安息为神的子民存留. … 所以, 我们务必竭力进入那安息, 免得有人学那不信从的样子跌倒了.”

[25] 弗6:12: “因我们并不是与属血气的争战(原文作: 摔跤), 乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的, 以及天空属灵气的恶魔争战.”

[26] 申7:1,12: “耶和华你神领你进入要得为业之地, 从你面前赶出许多国民, 就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人, 共七国的民, 都比你强大. … 你们果然听从这些典章, 谨守遵行, 耶和华你神就必照他向你列祖所起的誓守约, 施慈爱.”

[27] 来9:24: “因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像 [KJV: the figure of the true] ), 乃是进了天堂, 如今为我们显在神面前.”

[28] 彼前2:9: “惟有你们是被拣选的族类, 是有君尊的祭司, 是圣洁的国度, 是属神的子民, 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德.”

[29] 罗8:15: “你们所受的, 不是奴仆的心, 仍旧害怕; 所受的, 乃是儿子的心, 因此我们呼叫: ‘阿爸! 父!’ ”

[30] 林后3:9: “若是定罪的职事有荣光, 那称义的职事荣光就越发大了.”

[31] 林后3:14: “但他们的心地刚硬, 直到今日诵读旧约的时候, 这帕子(Darby: veil)还没有揭去. 这帕子在基督里已经废去了.”

[32] 弗3:6: “这奥秘就是外邦人在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为后嗣, 同为一体, 同蒙应许.”

[33] 有关橄榄树的比方(罗11:11-24), 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2024/08/旧约的以色列与新约的教会在本质上是一样的吗/ 【参(C), 论点五】.