被提之谜 (The Rapture Question) (二)

编译者注: 达拉斯神学院第二任院长华富尔德(或译: 瓦沃德、华富德、华活德, Dr. John F. Walvoord, 1910–2002)是20世纪最杰出的福音派神学家之一, 被誉为“现代圣经预言之父”.[1] 华富尔德博士勤于写作, 出版了超过30本神学著作, 除了系统神学之外, 其中最著名的是关于末世论的书籍, 包括《被提之谜》(The Rapture Question)、《千禧年王国》(The Millennial Kingdom)、《但以理书: 解开预言启示的钥匙》(Daniel: The Key to Prophetic Revelation)和《耶稣基督的启示》(The Revelation of Jesus Christ)等. 从上期开始, 我们编译他所著的《被提之谜》一书, 以帮助我们这些处在末世的信徒更明白神在末世的计划, 并按祂的旨意度日, 等候主随时的再临.

第二章: “召会”的意思

(A) “召会”的意思与被提之谜有关

召会(教会)[2]的教义(doctrine of the Church)已被所有观点的神学家正确地视为“整个神学中不可或缺且至关重要的层面.” 神学体系通常可以用其“召会论”(ecclesiology, 指有关召会的教义)作为特征. “前千禧年论”的解释体系(premillennial system of interpretation)尤其依赖于对召会论的正确理解, 即召会是一个有别于以色列和一般圣徒的群体(特指召会的圣徒是不包括以色列和旧约中的圣徒, 编译者按). “前千禧年论”(premillennialism)[3]的本质成为研究“灾前被提论”(pretribulationism)[4]时不可或缺的基础. 可以肯定地说, “灾前被提论”依赖于它对召会的特殊定义, 若探讨“灾前被提论”时不考虑这一个主要因素, 那么在很大程度上已偏离了重点.

如果“召会”(教会)一词包含所有时代的圣徒, 那么召会就显然会经历末世大灾难, 因为所有学者都同意: 在灾难时期仍然会有圣徒. 然而, 如果“召会”一词仅适用于特定的圣徒群体, 即现今时代(指召会时代)的圣徒, 那么“召会在末世灾难之前被提”这一看法不仅可能性很大, 甚至可以说是必然的. 因此, 要展开接下来的讨论之前, 首先必须确定召会的确切性质. 通常译为“教会”(church)或“集会/聚会”(assembly)的 ecclesia 一词的确切用法必须通过研究新约圣经的经文以及《七十士译本》(Septuagint, 旧约圣经的希腊文译本)中的用法来确定.[5]

(B) “召会”(教会)的含义

在新约圣经中, 希腊文 ecclesia 至少有四个重要的含义. 以下是 ecclesia 的用法:

指一群人的集会. 在这个意义上, 它没有特殊的宗教含义. 它可以指旷野中聚集的以色列人(徒7:38), 也可以指普通的公民集会(徒19:39), 或者指聚集在一起进行宗教敬拜的一群人(来2:12).
指地方召会(教会)中的基督徒聚会(徒8:1,3; 11:22,26), 复数形式则指一群这样的召会(林前16:19; 加1:2). 每个聚会(assembly)或教会(church)都有一个由一群自称为基督徒的群众所组成的本地聚会. 从写给亚细亚七个召会的信息(启示录2-3章)中可以清楚地看出这一点, 但未必所有在这聚会中的人都是真正的信徒(指信主得救的真信徒).
在不考虑地域的情况下, 指所有自称基督徒之人的总和; 在这个意义上, 实际上与“基督教世界/基督教界”(Christendom)相同 (徒12:1; 罗16:16; 林前15:9; 加1:13; 启2:1-3:22等等).
指基督的身体, 即那些受“圣灵的洗”而加入“召会”的人(林前12:13; 或称“宇宙性/普世性”的召会, 编译者按). 此处使用的 ecclesia (召会)一词成为一个专门术语, 指这个时代(即召会时代)的圣徒.[6]

所有人都认同, 旧约中 ecclesia 一词的第一种含义是指以色列. 问题在于“召会(教会)”一词是否也曾以第二、第三和第四种含义指以色列. 对新约圣经中所有“召会”(教会)一词的用法进行研究后, 我们发现新约中所有用“召会”一词指旧约时代之人的经文, 都可以归入第一种含义(意即经文所指的是以色列人). 尤其重要的是, 当 ecclesia 用来指圣徒的聚会或群体时, 都是指现今时代(指召会时代, 而非旧约时代)的圣徒.

(B.1) 在《七十士译本》中 ecclesia 一词的用法

旧约中有三个希伯来字经常被译为英文的 Congregation (会众):

希伯来字 Moed : 意指某个特定的会议或集会, 在英文圣经《钦定本》(KJV)中被译为 congregation (意即“会众”)多达149次.
希伯来字 Edah : 在上述译本(指《钦定本》)中被译为congregation (会众) 多达124次.
希伯来字 Kahal : 只有Kahal 以不同的形式, 在《七十士译本》(Septuagint, 希腊文的旧约圣经)中被译为希腊字 ecclesia 【注: 希伯来字 moed 和 edah 并没有被译成希腊字 ecclesia , 编译者按】;[7] 在英文圣经《钦定本》中, kahal 被译为英文字 congregation 多达86次(例如: 利4:14,21).[8]

以上这三个词在英语译本中大多被译为congregation (会众). 这些词, 以及一些次要的词, 其含义始终仅限于“集会/聚会”(assembly)这一简单概念. 因此, 将那些有上述三个词的经文解读为新约中的召会(指“基督的身体”), 这样的解法虽然很常见, 但却是一种神学上的错误. 简之, 《七十士译本》中出现的 ecclesia 一词仅仅意味着“集会”(assembly), 没有其他含义. 认为《七十士译本》中使用 ecclesia 一词就必然证明旧约中已有教会(基督的身体)的存在, 这种结论是把上述字词的概念混淆了, 没有任何事实为依据【这是犯了“字义研究或字汇研究上的错谬”(Word-Study Fallacies)】.[9]

(B.2) 马太福音16:18关于教会的未来论述

新约中“基督的身体”(指宇宙性或普世性的召会)是一个独立的实体(a separate entity, 意即不包括旧约圣徒), 这样的教导是有马太福音16:18的支持. 基督在这节经文中预言性地宣告说: “我将来要把我的召会建造在这磐石上(原文直译; KJV: and upon this rock I will build my church).”[10] 这段话的修辞手法是基于一个未来的事件; 因为基督没有说“我正在建造”(I am building), 而是说“我将要建造”( I will build). 值得注意的是, 这是新约圣经中首次提及 church (召会/教会)一词, 并且就在这里, 召会被视为基督自己在未来要实现的承诺.

注: “教会”(更正确译为”召会”)一词首次出现在新约中, 是在马太福音 (注: 四福音书只有马太福音出现”教会/召会”一词), 也只出现在马太福音两处的经文, 即太16:18 和太18:17 (注: 太18:17这一节出现两次”教会/召会”一词). 为何如此呢? 原来在正确认识召会方面, 神要我们先把焦点放在这两处经文, 因为在这两处经文中, 主亲自启示和教导我们关于召会的两大方面(aspect), 第一处(太16:18)是关于”宇宙性/普世性”的召会(universal church/assembly), 而第二处(太18:17)则是关于”地方性”的召会(local church/assembly). 这两大方面的召会真理常被人忽略, 以致无法正确理解神心意中所设立的召会. 另一件值得留意的是, 主耶稣在太16:18说阴间的权柄”不能胜过她”(原文直译). 主耶稣采用阴性(feminine)的第三人称代名词(即”她”, 希腊原文是 autês )来代表召会(而”召会”一词的原文 ekklêsia 也是阴性), 所以我们用”她”(而不是”它”或”他”)来指召会是正确的.

(B.3) 基督的身体在五旬节形成

在使徒行传1:5, 基督预言: “约翰是用水施洗, 但不多几日, 你们要受圣灵的洗.” 10天后就是五旬节. 虽说使徒行传2章并没有提到“圣灵的洗”这个词语, 但在使徒行传11:15, 彼得在讲述哥尼流归信基督的故事时, 说: “我一开讲, 圣灵便降在他们身上, 正像当初降在我们身上一样.” 在下一节经文中(徒11:16),[11] 他引用此事应验了基督在使徒行传1:5的预言. “圣灵的洗”这个早在福音书和使徒行传1章中就预言的题目, 在使徒行传2章中首次得到应验.

五旬节时圣灵降临, 成立了召会(教会)

哥林多前书12:13是关于“圣灵的洗”之经典经文, 保罗在那里宣告: “我们不拘是犹太人, 是希腊人, 是为奴的, 是自主的, 都从一位圣灵受洗成了一个身体(KJV: For by one Spirit are we all baptized into one body)【注: by 这一介词在希腊原文是 ἐν {音译成en } ], 饮于一位圣灵.” 圣灵的洗是神把信徒纳入“基督身体”(宇宙性召会)的行动. 希腊文介词 en 在《钦定本》(King James Version)、《修订标准版圣经》(Revised Standard Version)、《新美国标准版圣经》(New American Standard Version)和《新国际版圣经》(New International Version)中均译为英文字 by (意思是“靠、用、通过”), 以表明其工具性的用法(instrumental use). 圣灵是神成就这工作(指圣灵的洗)的媒介(agent).

基于这些重要的真理, 显而易见的是: 基督的身体已经形成. 在五旬节之前, 基督的身体(指宇宙性的召会)并不存在, 因为圣灵的洗还未发生, 还没有“成了一个身体”. 因此, “基督的身体”这一概念与旧约和以色列的应许格格不入. 直到新约时代, 新的事物开始了. 彼得宣告五旬节是一个新的开始(徒11:15). 信主得救且还活着的以色列人显然在五旬节那一天被(圣灵)归入了基督的身体(比较: 加3:28; 弗2:14-15).

此后, 召会与犹太人和外邦人区别出来(林前 10:32; 来12:22-24; 意即召会的成员不只是犹太人, 也不只是外邦人, 而是由外邦人和犹太人联合组成, 编译者按). 因此, 作为“基督的身体”的召会是一个新的实体, 而 ecclesia (召会)一词在此意义上仅指现今时代的圣徒.

(C) 召会时代是一个插曲(Parenthesis)

但以理书的七十个七

圣经不仅表明现今时代的召会是一个独立的信徒群体, 而且有充分的圣经证据表明, 现今时代本身就是神在旧约中所启示的、神圣计划中的一个插曲(parenthesis, 特指穿插在律法时代和天国时代之间的一段特殊时期, 编译者按). 然而, “无千禧年论者”(amillenarians)和一些“前千禧年论者”(premillenarians, 指支持“历史性前千禧年论”的人)[12]对“召会时代是一个插曲”的观点提出了相当大的反对. 总的来说, 那些明确区分召会和以色列的人都承认, 就旧约预言而言, 现今时代是一个出乎意料且没有事先预告的插曲(意即旧约圣经并没有明确提到召会时代). 虽然插曲的概念并非“灾前被提论”的绝对必要条件, 但如果接受这一教义, 它将极度地加强“灾前被提”的论据.

这一点至关重要, 因为它与“但以理第70个七”(Daniel’s seventieth week, 但9:27)[13]的解释密切相关.[14] 那些认为现今时代只是一个插曲的人, 将其视为但以理书第69个七结束到第70个七开始之间的这段时期. 这点支持了“灾前被提论者”的教导, 即但以理第70个七的未来应验是与以色列相关, 而非与召会有关, 从而强化了灾前被提的立场. 对但以理第70个七的研究将支持这样一种教导: 现今时代的召会与那些生活在第70个七中的人们是不同的群体.

(C.1) 但以理的“第70个七”(末世七年灾难)是与以色列有关, 而不是召会

但9:24-27的解释对于“前千禧年论”和“灾前被提论”都至关重要. 保守派学者通常将“七”一词解释为“七年”(参创29:27), 通常认为前69个“七年”(69 x 7 = 483年)的应验最终以基督被钉十字架为终点. 这预言说“受膏者必被剪除, 一无所有”(但9:26). 虽然前69个“七”的解释可以被视为字面意义上的应验, 但历史上却找不到任何凭据可以证明在这“69个七”过后的最后七年或第70个“七年”的字面应验. 许多人认为这表明预言中“最后七年”的应验被推迟到基督再来之前的七年. 如果真是如此, 那就意味着整个现今时代都存在一个时间上的“插曲”(parenthesis).

但这个提议遭到了自由主义者、无千禧年论者和一些前千禧年论者的反对, 尤其是一些非时代论者. 无千禧年论者菲利普·莫洛(Philip Mauro)直言不讳地指出: “(圣经)描述一段时期内的特定时间单位(指特定的某个时期), 其含义都是持续不断的(continuous), 或连续进行的(consecutive)时间单位(换言之, 在时间上连续不断, 没有所谓穿插进来的“插曲”).”[15]

对于认真研读圣经的人来说, 显而易见, 莫洛不仅是在回避问题, 而且还忽略了大量与它相反的证据. 任何阅读旧约的人都应该清楚地看到, 旧约所提供的预言中并没有描述两次降临之间的时间间隔. 这一事实甚至让先知们也感到困惑(参见彼前1:10-12). 充其量, 这样的时间间隔(time interval)只是暗示性的出现在相关经文但以理书9:24-27. 受膏者, 也就是弥赛亚, 是在第69个“七”之后被剪除的, 而不是在第70个“七”之后. 这种情况只有在两次降临之间存在“时间上的间隔”的情况下才能成立.

(C.2) 旧约圣经中有很多“插曲”的例子

正如艾朗赛(H. A. Ironside)在他对这一问题的深入研究中明确地指出, 在神的计划中, 有十几个“插曲式的时期”(parenthetical periods)之例子.[16] 例如, 在路加福音4:18-20中, 耶稣基督引用以赛亚书61:1-2, 显然, 如今已延续1900余年的现今时代, 介于“耶和华的恩年”和“我们神报仇的日子”之间. 以赛亚书的这段经文本身并没有暗示任何间隔(interval), 但基督在路加福音中引用这段经文时, 却突然停顿,[17] 从而表明二者之间的划分(即有插曲式的间隔处在这两段时间之间). 何西阿书3:4与3:5的对比,[18] 以及何西阿书5:15与6:1的对比,[19] 也体现了类似整个召会时代的特征. 诗篇22:1-21预言了基督的受难, 第22节预示了基督的复活, 而诗篇的其余部分则论述了千禧年的情况, 并未提及现今时代. 这种特征体现在旧约圣经许多关于弥赛亚的预言中.

但以理书第2章中有关尼布甲尼撒王所设立的巨像有预言性的预示, 以及但以理书7:23-27中提到的第四兽, 同样常被人忽略与现今的时代有关.[20] 但以理书8:24似乎指的是安提阿古四世(Antiochus Epiphanes, 公元前170年),[21] 至于但以理书8:25, 一些人认为这段经文所预示的, 是启示录13:1-10中提到那未来的兽(指在七年灾难时出现的敌基督), 它将在召会时代结束后出现. 但以理书11:35与11:36也有类似的例子.[22] 诗篇110:1谈到基督在天上, 而诗篇110:2则提到祂第二次降临时的最终胜利(换言之, 这些事件在时间上是有间隔的插曲).

艾朗赛认为, 彼得在彼得前书3:10-12中引用诗篇34:12-16时停顿下来,[23] 是因为诗篇34:16的后半部分似乎指的是神将来对罪的审判之处理, 与当下的惩戒形成对比. 有关“召会时代是插曲”的真理也在马太福音24章有所暗示, 因为其中的记载将现今时代描述为介于主被钉十架和但以理书9:27所预言的征兆之间(参见太24:15).[24] 只有理解现今时代介于十字架(基督受难)和以色列在千禧年蒙福(基督得荣)之间, 才能理解使徒行传15:13-21的含义.[25]

即使在预表(types)方面, 这种间隔(interval)也是可以预见的. 以色列年度节期(耶和华的节期)的安排, 是将那些预示基督死和复活的节期(即逾越节和初熟节)与那些预示以色列复兴与荣耀的节期(吹角节、赎罪日和住棚节)明显地区分开来【注: 在这七个节期中, 前四个节期与后三个节期之间有长达几乎4个月的“间隔”, 此间隔性的“插曲”可预表“召会时代”. 有关这方面, 请参本文附录四】.[26]

此外, 在新约圣经中, 罗马书11章里提到橄榄树, 所象征的意义包含了三个阶段: (1) 以色列蒙福; (2) 以色列被剪除, 外邦人蒙福; (3) 外邦人被剪除, 以色列再次被接枝. 现今的时代与以色列受管教和审判的时期相吻合, 构成了神对以色列计划的先决条件【现今的召会时代就是以上第二阶段: 以色列被暂时搁置一旁, 福气临到外邦人】.[27]

现今时代(召会时代)只是一个插曲(介于律法时代和天国时代之间, 召会时代的圣徒也与旧约时代的圣徒有所区别). 这个教导的最终证据是在于召会作为基督的身体, 这个积极的启示揭示召会是一个有机体(organism), 是一群将会被提到天上的信徒群体. 召会被视为一位预备迎接新郎的新娘. 上述这些独特的真理确立了一个重要概念: 召会只存在于现今的召会时代. 因此, 召会与那些在大灾难时期出现在地上的圣徒有着明显的区别.

(D) “一个身体”的奥秘

为了探寻当今召会的精确定义, 我们可探讨新约中与召会相关的奥秘(mysteries), 因它们提供了重要的答案. 虽然新约中从未明确称召会为“奥秘”, 但这个词被用来指那些与召会相关的独特真理要素. 在使徒时期, 存在着一些神秘的宗教团体(mystery cults), 之所以如此称呼, 是因为它们的入会仪式对非成员而言是神秘的(mysteries)或秘密的(secrets). 入会仪式包含各种仪式, 通过这些仪式, 新成员会接触到这些奥秘(mysteries). 因此, “奥秘”一词逐渐被用来指曾经隐藏、如今却被揭示的重要事实. 当“奥秘”一词用来指那些与召会相关的真理时, 它不应被视为难以理解或晦涩难懂的真理, 而应被视为曾经隐藏(即在旧约时代隐藏起来)如今在新约中被揭示的真理. 米亚尔·爱德华兹(D. Miall Edwards)对“奥秘”这个词的定义是恰当的: “它是只有入会者(the initiated)才知道的秘密, 在揭示之前无人知晓的事物, 无论它易于理解还是难以理解.”[28]

(D.1) 奥秘的内容

新约圣经中关于“一个身体的奥秘”(the mystery of the one body)之启示, 在以弗所书3:1-12中有明确的表述. 这段经文用以下的话阐述了这一奥秘的内容: “用启示使我知道福音的奥秘, 正如我以前略略写过的. 你们念了, 就能晓得我深知基督的奥秘. 这奥秘在以前的世代没有叫人知道, 像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样. 这奥秘就是外邦人在基督耶稣里, 借着福音, 得以同为后嗣, 同为一体, 同蒙应许”(弗3:3-6) 启示的目的在于“又使众人都明白, 这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的”(弗3:9).

Oswald T. Allis

即使只是粗略地阅读这段经文, 也能揭示出其中奥秘的核心. 那就是外邦人在基督的身体里应当与犹太人享有绝对的平等: “同为后嗣”、“同为一体”、“同蒙应许”. 就连曾强烈反对召会在这个时代之独特性的艾利斯(Oswald T. Allis)也承认: “这奥秘在于外邦人在基督召会中应当享有, 并且实际上也确实享有与犹太人完全平等的地位… 他们属于同一个身体… 基督召会的这一重要特征正是其中的奥秘.”[29]

(D.2) 旧约圣经是否部分性地揭示有关“基督的身体”(宇宙性的召会)之真理?

尽管艾利斯承认了争论中的主要观点, 但他却试图通过声称以下几点来否定这一让步: 旧约圣经明确预言了犹太人和外邦人普遍平等. 他声称: “旧约圣经明确预言了犹太人和外邦人普遍平等.”[30] 然而, 当我们在他的论证中寻找相关的经文佐证时, 却一无所获.

事实上, 旧约圣经中关于国度(kingdom, 指天国)[31]的伟大篇章从未提到“犹太人和外邦人平等”的思想. 犹太人正确地解读了以赛亚书61:5-6等经文, 认为这些经文预示着他们在预言的天国时代将拥有至高无上的地位: “那时, 外人必起来牧放你们的羊群; 外邦人必作你们耕种田地的, 修理葡萄园的. 你们倒要称为耶和华的祭司; 人必称你们为我们神的仆役. 你们必吃用列国的财物, 因得他们的荣耀自夸.” 以赛亚书2:1-4也教导了同样的真理, 即以色列将在天国时代被高举; 政权必在耶路撒冷, 律法必从锡安发出.

当然, 外邦人(指在末世灾难时期信主的外邦人)在天国时代也将蒙受极大的福气. 他们蒙应许得着拯救、物质的福气、生活的平安、宁静, 并分享那时代的荣耀. 然而, 这些应许的福气并非基于平等(指犹太人和外邦人“同为一体”)而赐给外邦人. 这正是奥秘的重点所在. 真正的问题在于旧约是否将犹太人和外邦人视为同一群体? 我们考察旧约圣经, 未能找到支持这一观点的论据. 旧约在其预言性的展望中将以色列描绘在千禧年国度中, 这与神在现今时代的旨意截然不同, 这也进一步表明了现今时代的显著特征(是与旧约和天国时代不同的特征). 只有采用“无千禧年论”的灵意解经, 将旧约经文灵意化之下, 才能使现今时代与千禧年时代相符.

无千禧年论者艾利斯也承认这一点, 他写道: “这种对奥秘的理解完全源于‘时代论者’(Dispensationalists)的坚持, 他们认为应许给以色列的国度必须按字面意义去实现, 因此犹太人和外邦人在召会中完全平等是与旧约的教导完全相悖的, 所以我们必须认为召会时代与天国时代截然不同.”[32] 换句话说, 艾利斯要想维持他关于“这奥秘并非全新(指“一个身体的奥秘”是旧约所隐藏, 只在新约才被揭示)的论点, 唯一的办法就是将灵意解经的原则应用于旧约经文(即把旧约经文给灵意化). 如果按字面意思来解释, 旧约圣经是严格区分犹太人和外邦人的 — 区分他们的盼望、应许以及神对待他们的方式. 犹太人和外邦人可以毫无差别地联合成一个整体, 享有平等的权利、特权和彼此交通, 这种想法完全不符合旧约圣经的教导.

(E) 召会作为一个有机体

要证明现今时代的召会圣徒与过去时代的圣徒截然不同, 一个重要的真理脉络是: 按照圣经的启示, 召会是一个有机体(organism). 虽然“犹太人和外邦人平等”这一崭新的特征在“一个身体的奥秘”中得到强调, 但就召会作为一个有机体的真理而言, 其显著特征在于基督亲自内住在这身体中.

(E.1) 基督在你里面

歌罗西书1:26-27将这一奥秘的核心描述为基督内住的事实: “这道理就是历世历代所隐藏的奥秘; 但如今向他的圣徒显明了. 神愿意叫他们知道, 这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀, 就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望.” 这段经文呈现了“基督”在“你们里面”这一核心真理. 它明确指出, 这如此启示的真理是“历代以来隐藏的奥秘”. 旧约虽然论到弥赛亚的到来, 既有受苦的, 也有荣耀的, 却从未预言过“基督在你们里面”这样的情况.

值得注意的是, 艾利斯试图证明关于“召会作为基督的身体”之启示有在旧约中部分性地启示出来时, 却一次也没有提及歌罗西书1:26-27, 原因显而易见, 因为这段经文明确地抵触“旧约有部分性地启示关于召会”的这个观点, 两者互相矛盾.

歌罗西书1:24清楚地表明这里指的是召会, 其中被基督内住的信徒群体被认定是基督的身体, 即召会(西1:24: “现在我为你们受苦, 倒觉欢乐; 并且为基督的身体, 就是为召会, 要在我肉身上补满基督患难的缺欠”). 关于这里所启示的“基督内住”(indwelling Christ), 基督本身早在约翰福音14:20的楼房里预言过,[33] 也在约翰福音17:23的祷告中提及.[34] 这真理被描述为“这奥秘… 有何等丰盛的荣耀”, 基督内住的事实被称为“荣耀的盼望”(西1:27: “基督在你们心里成了有荣耀的盼望”).[35]

基督内住在信徒里面! 这方面的启示不仅与旧约中存在的一切都截然不同, 而且也与千禧年国度的任何预言大相径庭(截然不同). 在千禧年, 主的荣耀将向全地显现, 祂的居所将与人同在. 但预言从未设想弥赛亚会住在人里面. 在召会所处的现今时代, 主的荣耀被遮蔽, 祂的同在是未来荣耀盼望的基础. 在千禧年, 这个盼望将得以实现, 并且与旧约的秩序或现今的秩序都截然不同.[36]

(E.2) 基督是神本性的丰盛

歌罗西书第一章所启示的内容在歌罗西书2:9-19中得到扩展, 其中基督被描述为“神一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面”, 因此, 那些被基督内住的人也“有这丰盛”(西2:9-10), 或者说是完全的. 基督被描述为“头/元首”(head),[37] 而“全身既然靠着祂, 筋节得以相助联络, 就因神大得长进”(西2:19). 这奥秘再次被揭示的真理, 是完全不同于以色列在旧约中所认知的一切, 完全不同于以色列诸约中所设想的未来. 以色列始终被视为一个国民(a nation)、一个神权政体(a theocracy), 以及神居住在其中的子民; 而召会则被视为一个活生生的有机体(organism), 基督内住在其中, 并因生命的活力而联合, 且因内在属灵的供应而成长.

(E.3) 内住的基督, 荣耀的盼望

如前所述, 基督住在信徒里面, 这是我们“有荣耀的盼望”(西1:27)之根基. 歌罗西书第三章对此思想作了进一步的启示. 西3:4启示我们: “基督是我们的生命, 祂显现的时候, 你们也要与祂一同显现在荣耀里.” 内住的基督与信徒的盼望密不可分. 如今, 祂就是“你们的生命”; 将来, 祂得荣耀时, 我们必能盼望祂完全彰显的荣耀. 属灵经历的最终目标在西3:11得以实现, 那时信徒便进入了“基督是包括一切, 又住在各人之内”的真理.

因此, 通过研究“一个身体的奥秘”和“召会作为一个有机体”的奥秘, 我们可以得出结论: 现今时代的信徒与旧约时代的信徒或未来时代(特指灾难时期和天国时代)的信徒截然不同.

(F) 圣徒被提的奥秘

新约圣经主要章节中关于圣徒被提的启示, 支持了一个重要观点: 现今召会是一个独特的信徒群体. 关于圣徒被提的真理本身, 不仅为“前千禧年论”提供了有力的论据, 而且其细节也支持了“灾前被提论”的观念.

(F.1) 圣徒被提之奥秘的内容

在哥林多前书第 15 章中, 保罗在对身体复活进行了一般性讨论之后, 引入了戏剧性的新启示: “我如今把一件奥秘的事告诉你们: 我们不是都要睡觉, 乃是都要改变, 就在一霎时, 眨眼之间, 号筒末次吹响的时候. 因号筒要响, 死人要复活成为不朽坏的, 我们也要改变”(哥林多前书15:51-52).

这项启示中最重要的一点是, 它宣告圣徒的被提是一个奥秘. 这方面的真理不同于复活教义中所教导更为普遍的身体改变, 因为被提的真理清楚地教导我们, 当主再来接信徒时, 地上信徒的身体将被提升, 转化为不朽的、不死的身体, 而无需经历肉体的死亡.

凡认真研读神话语的人都应当明白, 圣徒死后复活并非奥秘. 复活的教义在旧约和新约中都有教导, 并非隐藏的真理. 同样, 主再来时, 世上必有活着的圣徒, 这也不是奥秘. 所有论及基督再来接祂召会的经文, 都假定或明确指出, 圣徒会在地上等候祂的再来. 真正的奥秘在于, 主再来时, “圣徒无需经历死亡就能被接升天”这一事实的启示.[38]

(F.2) 这一启示的意义

将圣徒被提视为奥秘, 这样的启示是神赐给现今时代的信徒另一个独特的应许. 这点确立了召会那截然不同的特征. 旧约中从未应许过信徒被提升天. 旧约圣徒们所期盼的是: 如果弥赛亚(基督)的降临发生在他们有生之年, 他们将会看到祂在地上建立祂的千禧年国度. 然而, 他们并没有期望他们当中会有人会被提升天; 事实上, 旧约圣经没有提供任何这样的教导. 相反, 正如稍后将要指出的, 在基督第二次降临时, 那些身处地上、还活着的圣徒必须以肉身进入千禧年国度, 才能实现许多描绘他们在地上正常生活的应许(例如: 赛65:17-25).

(F.3) 圣徒被提是令人安慰的盼望

帖撒罗尼迦前书4:13-18进一步启示了有关召会被提, 其中有这样一段劝勉: “所以, 你们当用这些话彼此劝慰(KJV: comfort, 安慰)”(帖前4:18). 这里又出现了一个与旧约应许截然不同的真理和劝勉. 召会被应许得着被提的安慰, 这在帖撒罗尼迦前书中似乎被视为一件随时可发生的事件(imminent event, 另译“即将发生的事件”). 旧约中没有任何经文鼓励信徒在基督(弥赛亚)再来时要期待被提, 也没有鼓励他们期待基督即将再来接他们到祂那里去时, 会让他们与信主的亲人团聚, 以此获得安慰. 新约再次以新启示的形式, 将这一真理与作为基督身体的召会联系起来. 这一盼望被呈现为一种安慰的盼望, 这本身就是召会“灾前被提”的另一个论据(因为如果基督再临是发生在七年灾难之后, 而召会圣徒必须经历可怕的灾难才能被提, 那么圣徒所等待的是经历大灾难的恐惧, 这样的盼望绝非安慰).

(G) 新妇(新娘)的奥秘

以弗所书5:22-23揭示另一个奥秘, 即召会作为新妇(新娘)的奥秘. 这真理在以弗所书5章的一系列劝勉中被揭示出来, 最终以基督与召会的关系来阐明正确的夫妻关系. 经文揭示基督“爱召会, 为召会舍己”(弗5:25), 其目的是“要用水借着道把召会洗净, 成为圣洁, 可以献给自己, 作个荣耀的召会, 毫无玷污、皱纹等类的病, 乃是圣洁没有瑕疵的.” 基于这个启示, 经上宣告: “丈夫也当照样爱妻子, 如同爱自己的身子”(弗5:28). 经文表明顺服这条诫命是自然而然的事, 正如基督爱召会所表明的那样, “因我们是祂身上的肢体”(弗5:30). 在人类的婚姻关系中, 这种结合使夫妻成为“一体”(弗5:31);[39] 这正是召会所体现的, 所以经上肯定地确认道: “这是极大的奥秘, 但我是指着基督和召会说的”(弗5:32).

这段经文最明显的象征意义在于将召会比喻为新娘(bride), 将来她将被献给基督, 与祂结合, 这象征着婚姻的关系. 作为新娘, 召会也是“祂的身体”(弗1:23). 然而, 基督与召会的这种关系被宣称为一个奥秘. 这使得这一真理在现今时代(指召会时代)显得格外独特.

然而, 以婚姻为喻来象征神与人关系的观念并非在新约才有. 在旧约中, 以色列被宣告为“耶和华的妻子”, 整本何西阿书都致力于以历史寓言的形式来阐述这种关系. 以色列被描绘成一个不忠的妻子, 将在千禧年里得到挽回. 与之形成对比的是, 召会则被比喻为“纯洁的童女”(林后11:2), 为未来的婚姻做好准备. 基督与召会的结合, 最终将形成一个由外邦人和犹太人组成的信徒群体.

旧约中从未设想过这样的结合. 虽然犹太人和外邦人都能得救, 并能根据旧约的预言期待千禧年的福气, 但他们从未被视为两者将会合而为一. 在新娘的比喻中所设想关于召会与基督的新关系, 与旧约中任何预言都截然不同, 这点进一步证实了现今时代信徒独特的特征.[40]

(H) 结论

根据新约中“召会(教会)”( ecclesia )一词的用法, 以及召会与旧约或未来千禧年信徒特征的明显对比, 可以清楚地得出结论: 在现今时代, 组成召会的信徒群体在神的计划和方案中占有截然不同的独特地位, 因此与将在大灾难时期或未来千禧年归信基督的圣徒形成对比. 因此, 当考虑召会是否会经历末世灾难时, 那些现今生活在地球上的最后一代召会信徒不该与那些在旧约中被描述为圣徒的人、以色列人或大灾难时期的选民混为一谈, 因两者是截然不同的群体.

值得注意的是, 圣经在描述末世大灾难中的圣徒时, 我们没有找到任何被认为是拥有召会独特的特征之真理. 大灾难中的圣徒从未被称为召会、基督的身体、基督内住、被提或新妇. 由于召会是一个拥有特殊应许和特权的独特群体, 因此我们可以预期, 神会先将召会从地上提走, 以此来完成祂对召会的计划, 然后才在大灾难时期继续祂对以色列和外邦人的计划.[41]

编译者注: 我们将在下一期的《家信》中详细探讨有关“末世灾难”一词的意义. 那些懂得英文的读者可到以下网站下载《被提之谜》(The Rapture Question)的英文电子版(pdf), 先睹为快: https://www.thetbs.org/study-materials/the-rapture-question-by-john-f-walvoord/ .

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附录一 : “现代圣经预言之父”

— 华富尔德 (John F. Walvoord)

John F. Walvoord

《被提之谜》(The Rapture Question)[42]的作者华富尔德(或译: 瓦沃德、华富德、华活德, John F. Walvoord, 1910–2002)是20世纪最杰出的福音派神学家之一, 被誉为“现代圣经预言之父”. 他在神学教育和圣经预言研究领域拥有崇高的地位. 华富尔德出生于美国威斯康星州, 早年毕业于惠顿学院(Wheaton College), 后在德克萨斯基督教大学(Texas Christian University)获硕士学位, 并在达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)获得神学博士学位(Th.D.).

华富尔德与达拉斯神学院有着一生的渊源. 自1936年起, 他便在该校任教, 并于1952年接替创始人刘易斯·斯佩里·薛弗尔(Lewis Sperry Chafer, 1871-1952), 成为该院第二任院长. 在他担任院长的34年间(1952-1986), 达拉斯神学院发展成为全球最大的福音派神学院之一, 以坚持圣经无误论和“时代论前千禧年神学”立场而闻名.

华富尔德博士勤于写作, 出版了超过30本神学著作, 其中最著名的是关于末世论的书籍, 包括《被提之谜》(The Rapture Question)、《千禧年王国》(The Millennial Kingdom)、《但以理书注释》和《启示录注释》等. 他也是广受欢迎的《圣经知识注释》(The Bible Knowledge Commentary)的联合主编. 他的学术贡献不仅在于系统神学, 更在于他对圣经预言的字面解经和时代论立场的清晰阐述, 深深影响了当代福音派教会对末世论的理解.

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附录二 : 有关千禧年的三种观点:

前千禧年论、后千禧年论、无千禧年论

千禧年(Millennium)是指启示录20章所说的千年国度(长达一千年的国度, 启20:4,6), 是基督与召会(以及其他在“头一次复活”的圣徒)一同作王掌权的时期. 另一个与之相关的概念是“千年论”(Chiliasm, 指有关“耶稣基督在地上统治一千年”的信仰). 根据赖若瀚, 有关末世论的“千禧年”基本上有三个主要学派:

(一) 前千禧年论 (Premillennialism, 或译“前千禧年派”):

它相信基督的再来是发生在“祂在地上掌权一千年”之前.
注: 英文millennium一词源自拉丁文 mille (1千)及 annus (年). Premillennialism 的前缀 pre 意谓“之前”(before), 所以“前千禧年派”认为基督会在千禧年之前再临地上. 他们相信基督会在召会被提时再临, 过后与众圣徒一同在地上作王1千年. 此派人士认为召会并没取代以色列(神给以色列的应许, 不会实现在召会身上), 因在千禧年中, 以色列会经历和承受神赐给亚伯拉罕和大卫的应许之福气, 这包括以色列国土(迦南地)、子民(后裔)和王权(宝座)方面的应许.
“前千禧年论”的支持者有达秘(J. N. Darby)、凯利(William Kelly)、廷德尔(William Tyndale, 1492-1536)、瓦沃德(John F. Walvoord)、潘德科(J. Dwight Pentecost)、艾朗赛(H. A. Ironside)、马唐纳(William MacDonald)等等.
几乎所有在19和20世纪奉主名聚会的信徒支持“前千禧年论”. “前千禧年论”可分为两种: (a) 历史性前千禧年论; (b) 时代论前千禧年论.【参本文附录三】

(二) 后千禧年论 (Postmillennialism, 或译“后千禧年派”):

它认为“千禧年”乃指世界逐渐基督化, 而在“千禧年”大同世界的末期, 基督将会降临在地上.
注：Postmillennialism的前缀 post 意思是“之后”(after), 所以“后千禧年派”认为基督会在千禧年之后 才回到地上. 他们相信召会不是国度, 但她会借着传扬福音而将国度(一个乌托邦 [完美]、基督化的境况)带到地上. 此派人士相信千禧年国度时期, 基督不会在地上, 而是统治人的心灵, 并且在千禧年之后才会再临地上. “后千禧年派”的支持者有爱德华兹(Jonathan Edwards, 1703-1758)、卫斯理(Charles Wesley, 1707-1788)等等.
后千禧年论的立场是错误的, 因为圣经清楚教训我们, 在基督再来以前, 世界的情况必然是每况愈下 — 绝不会逐渐好转(提前4:1; 提后3:1-5).
此错误理论由Daniel Whitby (1638-1726)传开, 到了20世纪初期盛行. 但第一次世界大战过后, 人们开始怀疑世界会越变越好. 第二次世界大战使更少的人相信这个谬论了.

(三) 无千禧年论 (Amillennialism, 或译“无千禧年派”):

它解释“千禧年”乃象征一段很长的时期, 代表信徒在天堂或在今世的生活, 并非实在的一千年.
注: Amillennialism的前缀 a 意谓“无”(no)或“没有”(none), 所以“无千禧年派”认为基督不会实际地在地上统治1千年, 因为基督现今已在天上掌权. 他们相信天国存于基督两次降临之间, 例如霍基玛(Anthony A. Hoekema)表示“我们正处于千禧年中”. 此派人士相信神给以色列的应许在现今已由召会以属灵方式来实现.
“无千禧年派”的支持者有马丁路德(Martin Luther)、加尔文(John Calvin)、阿利斯(Oswald T. Allis)、伯克富(另译: 伯阔福, Louis Berkhof)、华菲德(B. B. Warfield)等.
有关无千禧年论的错误, 请参《家信》文章: “我们该以实义或灵意来解释千禧年?”, 网址: https://malaccagospelhall.org.my/2024/06/我们该以实义或灵意来解释千禧年/ 【请参此篇文章的附录三: “改革宗末世论 — 无千禧年论”】

总结: 惟有“前千禧年派”是按实义法解经, 忠实地将“千禧年”按字面意义解释为实实在在的一千年; “无千禧年派”和“后千禧年派”将之象征化, 认为它并非实在指一千年(而是一段很长的时间). 简言之, 这两派(“无千禧年派”和“后千禧年派”)的许多论点都抵触圣经整体的教导, 惟有“前千禧年派”是完全合乎圣经的.[43]

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附录三 :

有关末后事件的四大观点

对于圣经所预言的末后事件, 主要有三大观点: (1) 无千禧年论; (2) 后千禧年论; (3) 前千禧年论. 前千禧年论又可再分为两个观点: (a) 历史性前千禧年论【此派采用灵意解经法】; 以及 (b) 时代论前千禧年论. 参以下列表:[44]

关于末后事件的四个观点
事件	无千禧年论	后千禧年论	历史性前千禧年论	时代论前千禧年论
1以色列与召会	召会是新以色列. 以色列人与召会是没有区别的.	召会是新以色列. 以色列人与召会是没有区别的.	召会是属灵的以色列. 但也认为未来会有以色列国(这点是按字义解释).	以色列与召会绝对不同. 两者各有神为他们所定的不同计划(召会完全没取代以色列)
2 千禧年	基督第二次降临后, 地上没有按字面意义的千禧年国. 国度出现在召会时代.	世界借福音广传,罪恶渐少,成为基督化的世界,成为千禧年国(可超过一千年)	基督的国不单在千禧年, 基督现今已在天上统治.千禧年不一定指一千年.千禧年分为现在的,也是未来的.	基督第二次降临时, 会引进一个按字面意义、在地上有一千年之久的千禧年国。
3 灾难	灾难是指今世的经历.	灾难是指今世的经历.	灾后被提观: 召会要经历将来的灾难(指七年灾难).	灾前被提观: 召会在灾难前（指七年灾难之前）已被提(没有经过灾难).
4 基督第二次降临	单一事件; 被提和第二次降临没有分别; 引进永世.	单一事件; 被提和第二次降临没有分别; 基督在千禧年之后降临.	被提和第二次降临同时发生(在千禧年前); 基督回到地上统治.	第二次降临分为两个阶段: (1) 召会被提(基督为圣徒而来); (2) 七年灾难后第二次降临(基督同圣徒而来).
5 复活	基督第二次降临, 信徒与不信者皆复活.	基督第二次降临, 信徒与不信者皆复活.	千禧年前信徒复活; 千禧年后不信者复活.	不同的复活: (1) 召会被提; (2) 第二次降临, 旧约和灾难中的圣徒复活; (3) 千禧年后不信者复活.
6 审判	所有人都受神的审判.	所有人都受神的审判.	第二次降临的审判. 灾难后的审判.	不同的审判: (1) 召会被提时审判信徒的工作; (2) 灾难后审判犹太人和外邦人; (3) 千禧年后审判不信者.
7 支持者	a. 无千禧年论	L. Berkhof T. Allis G. C. Berkhouwer
	b. 后千禧年论	Charles Hodge B. B. Warfield W. G. T. Shedd A. H. Strong
	c. 历史性前千禧年论	G. E. Ladd A. Reese M. J. Erickson
	d. 时代论前千禧年论	L. S. Chafer J. D. Pentecost C. C. Ryrie J. F. Walvoord J. N. Darby W. Kelly C. H. Mackintosh

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附录四 : “耶和华的节期”

与召会时代的关系

圣经利未记第23章记载的“耶和华的节期”共有七个主要节期. 一些学者按季节把这七大节期分为“春季”和“秋季”两大部分【注: 也有学者将之分为春季、夏季和秋季三大部分, 因五旬节通常在春末夏初,[45] 所以也可以被置于“夏季”而非“春季”】. 这七大节期不仅是神给以色列人的法定节日和农作物的收成时间, 更预表了神伟大救赎计划中的七件大事, 按着七大步骤(七个阶段)来完成.

(一) 春季的四个节期

前四个节期已经借着主耶稣第一次降临在历史中完全应验.

1. 逾越节(正月十四日): 记念神拯救以色列人出埃及; 预表耶稣基督是那为世人被杀的无罪羔羊.

2. 除酵节(正月十五至二十一日): 长达七天不吃有酵的饼; 预表信徒当对付和除去罪恶, 过圣洁无伪的生活.

3. 初熟节(除酵节中的安息日次日): 献上初熟的庄稼; 预表基督从死里复活, 在复活上成为“睡了之人(死了的人)”初熟的果子.

【春末夏初】

4. 五旬节 / 七七节(初熟节后第七个安息日次日): 收割小麦而感恩的圣会; 预表圣灵降临, 建立教会.【注: 五旬节通常在春末夏初(阳历的五月底或六月初), 因此有不少学者将五旬节置于夏季而非春季】

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(二) 秋季的三个节期

后三个节期集中在犹太历七月, 多预表末世与主耶稣的再次降临.

1. 吹角节(七月一日): 吹响号角宣告新年与聚集; 预表基督再临, 号筒吹响, 死了的信徒死里复活, 活着的信徒身体改变.

2. 赎罪日(七月十日): 全年最神圣、刻苦己心的日子; 预表将来以色列全家回转得救与最终的审判和完全的赎罪.

3. 住棚节(七月十五至二十一日): 记念旷野住棚的恩典与秋收欢庆; 预表千禧年时, 神的帐幕在人间, 信徒与主永远同在的安息与喜乐.

值得一提的是处于“春末夏初”的五旬节. 五旬节是在犹太圣历(宗教历)的三月, 而下一个耶和华的节期要等到七月的吹角节. 三月(3月6日)至七月(7月1日)长达四个月之久, 没有任何节期庆典. 对于这点, 麦敬道写道: “经过一段很长的时间, 百姓才有活动(movement, 指欢庆守节的活动). 然而, 要留意‘穷人和寄居的’之条例… 第22节(利23:22): ‘在你们的地收割庄稼, 不可割尽田角, 也不可拾取所遗落的; 要留给穷人和寄居的. 我是耶和华你们的神.’ 那寄居的可在以色列的田里拾取麦穗. 外邦人蒙带领(即蒙眷顾), 有份于神所涌流的美善福分.”[46] 约翰·达秘(J. N. Darby)表明这段很长的时间, 可指神恩典的供应, 是外邦人蒙恩典的召会时代.[47] 换言之, “耶和华的节期”在预表方面也预示了那作为“间隔”或“插曲”的召会时代.

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[1] 有关华富尔德(Dr. John F. Walvoord)的背景, 请参本文附录一: “现代圣经预言之父 — 华富尔德.”

[2] “教会”(church)一词在新约圣经的希腊原文中是 ekklêsia {G:1577}, 含有召出(out-calling)之意, 所以把“教会”译作“召会”更为贴切, 更合乎原意, 指被神呼召出来的一群人(a called-out company). 英文“church”一词常用来指教堂, 但新约圣经从不用ekklêsia 来指建筑物, 也没用她来形容由一群会众组成的宗派组织. “召会”(church)在新约圣经中主要是用来指“宇宙(普世)性召会”或“地方性召会”(除了徒7:38; 19:32,39,41). 因此, 本文将《被提之谜》(The Rapture Question)一书中的英文字 church 一词译作“召会”; 除了一些特殊情况, 例如为了辨别某些宗派常用的词语时, 本文才将之译作“教会”.

[3] 有关“前千禧年论”(premillennialism), 请参本文附录二: “前千禧年论”有两种: (1) 历史性前千禧年论 [此论支持召会是在“灾后被提”]; (2) 时代论前千禧年论 [此论支持召会是在“灾前被提”], 请参本文附录三.

[4] “灾前被提论”(pretribulationism)教导说召会是在末世七年灾难之前被提, 换言之, 召会不会经过末世的七年灾难, 请参: https://malaccagospelhall.org.my/2019/06/召会基督徒会经过末世的七年灾难吗/ .

[5] Ecclesia 一词是“教会/召会”( church / assembly )的希腊原文 ekklêsia {G:1577}的英文音译法.

[6] 有关 ecclesia (希腊文: ekklêsia {G:1577})一词的含义和在新约圣经的用法, 请参以下三篇《家信》文章:

[7] 希伯来字 kahal (希伯来文: qâhâl {H:6951})一词意即“集会、会众、大会”, 最常译作“会众”(约57次), 其次译作“会”(约38次), 也译成“人民(3次)、大会(3次)、队(3次)、多人(2次)、众人、众民、军队、民、群、群众、联合”等【引自Biblical Hebrew Chinese Dictionary (电子版)】. 在《七十士译本》中, kahal 一词常被译成希腊字 ekklêsia (例如: 申9:10 [大会]; 18:16 [大会]; 23:1 [会]; 31:30 [会众]; 诗149:1 [会]; 珥2:16 [会众]等).

[8] 利4:14: “会众(KJV: congregation; 希伯来字 kahal )一知道所犯的罪就要献一只公牛犊为赎罪祭，牵到会幕前”; 请比较前一节, 利4:13: “以色列全会众(KJV: congregation; 希伯来字 Edah)若行了耶和华所吩咐不可行的什麽事，误犯了罪，是隐而未现、会众(KJV: assembly; 希伯来字 kahal )看不出来的.”

[9] 有关“字义研究或字汇研究上的错谬”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2022/06/再思解经错谬一-字义研究上的错谬上/ 【特参 (A.3) 沿用过时的语意】.

[10] 中文圣经《和合本》译作: “我还告诉你, 你是彼得, 我要把我的教会(召会)建造在这磐石上; 阴间的权柄 (权柄: 原文作“门”), 不能胜过他.”

[11] 徒11:15-16: “我一开讲, 圣灵便降在他们身上, 正像当初降在我们身上一样. 我就想起主的话说: ‘约翰是用水施洗, 但你们要受圣灵的洗.’ ”

[12] 支持“历史性前千禧年论”的人主张召会是“属灵的以色列”, 而召会要经历末世的七年灾难.

[13] 但9:27: “一七之内, 他必与许多人坚定盟约; 一七之半, 他必使祭祀与供献止息. 那行毁坏可憎的(或作: 使地荒凉的)如飞而来, 并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作: 倾在那荒凉之地), 直到所定的结局.”

[14] “第70个七”的“七”在英文被译作 week (意指“周”, 即“7天”), 而“70个七”象征 70 x 7 = 490年; “第70个七”指的是这490年内的最后7年, 通常被称为“末世七年灾难”. 有关但以理书的“七十个七”, 请参以下两篇《家信》文章:

https://malaccagospelhall.org.my/2023/01/但以理书的七十个七/ 【有关“七十个七”的计算法, 请参其附录三】;
https://malaccagospelhall.org.my/2014/04/但以理书的七十个七是指什么/ .

[15] Philip Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation (Boston: Hamilton, 1923), 第95页.

[16] Henry Allen Ironside, The Great Parenthesis (Grand Rapids: Zondervan, 1943).

[17] 马唐纳(William MacDonald)贴切评注道: “祂(主耶稣)读到‘… 报告神悦纳人的禧年’便停下来. 这个很重要, 祂没有继续读以赛亚书的下文‘…和我们神报仇的日子’(赛61:2). 祂第一次降临的目的, 是要传讲神悦纳人的禧年. 现在这个恩典时代是悦纳的时候, 是拯救的日子. 当祂再次降临世界时, 就会宣告我们神报仇的日子(那时, 神要审判和除灭恶人, 参启19:11-21). 注意悦纳的时候是说‘年’, 而报仇的时候却说‘日’(这点表明神的恩典怜悯比祂的审判刑罚更多更盛).”【摘自《马唐纳圣经注释》(电子版)】

[18] 何3:4-5: “以色列人也必多日独居, 无君王, 无首领, 无祭祀, 无柱像, 无以弗得, 无家中的神像. 后来以色列人必归回(或作: 回心转意), 寻求他们的神耶和华和他们的王大卫. 在末后的日子, 必以敬畏的心归向耶和华, 领受祂的恩惠.”

[19] 何5:15: “我要回到原处, 等他们自觉有罪(或作: 承认己罪), 寻求我面; 他们在急难的时候必切切寻求我”; 何6:1: “来吧, 我们归向耶和华! 祂撕裂我们, 也必医治; 祂打伤我们, 也必缠裹.”

[20] 有关但以理书第2章的“巨像”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2018/08/将来的事十二-外邦人的日期上/ ; 至于第8章的“第四头兽”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2023/12/但以理书的四兽异象上/ ; https://malaccagospelhall.org.my/2024/04/但以理书的四兽异象下/ .

[21] 主前175年, 安提阿哥四世伊比法尼(Antiochus IV Epiphanes)作西流基王朝的统治者, 管辖以色列北部的叙利亚. 他于主前168年(或主前167年)进攻耶路撒冷, 污秽圣殿, 残杀犹太人, 引发马加比家族起义(由Judas Maccabeus率领起义), 率领犹太人群起反抗(英文称为: the Maccabean Rebellion / The Maccabean Revolt, 主前167-160年).

[22] 但8:35: “智慧人中有些仆倒的, 为要熬炼其余的人, 使他们清净洁白, 直到末了; 因为到了定期, 事就了结”; 但8:36: “王必任意而行, 自高自大, 超过所有的神, 又用奇异的话攻击万神之神. 他必行事亨通, 直到主的忿怒完毕, 因为所定的事必然成就.”

[23] 诗34:16: “耶和华向行恶的人变脸, 要从世上除灭他们的名号.” 但彼得在彼前3:12说: “因为, 主的眼看顾义人; 主的耳听他们的祈祷. 惟有行恶的人, 主向他们变脸.” 彼得引用时, 没有提到诗篇34:16的下半句“要从世上除灭他们的名号”, 因为此举是在末世七年灾难结束后, 主耶稣降临设立天国之前才发生 — “从世上除灭他们的名号”.

[24] 太24:15-16: “你们看见先知但以理所说的 ‘那行毁坏可憎的’ 站在圣地(读这经的人须要会意). 那时, 在犹太的, 应当逃到山上;”

[25] 徒15:14-16: “方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人, 从他们中间选取百姓归於自己的名下; 众先知的话也与这意思相合. 正如经上所写的: 此后, 我要回来, 重新修造大卫倒塌的帐幕, 把那破坏的重新修造建立起来.”

[26] 有关“耶和华的节期”, 请参以下的《家信》文章:

[27] 有关罗马书11章橄榄树的象征意义, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/神的十二个奥秘四-以色列硬心的奥秘/ 【特参此篇文章的(b.3)项】; 也参 https://malaccagospelhall.org.my/2024/08/旧约的以色列与新约的教会在本质上是一样的吗/ 【特参此篇文章的(C)项, 论点五 (关于罗11:17-21所说的橄榄树枝子的比方)】; 另参 https://malaccagospelhall.org.my/2020/04/将来的事十八-以色列的盼望-基督/ 【此篇文章论到以色列在神计划中的安排, 以及末世七年灾难中的以色列余民】.

[28] D. Miall Edwards, “Mystery,” in International Standard Bible Encyclopaedia (vol. 3). James Orr (gen. ed.).有关“奥秘”的定义和圣经中的“奥秘”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2019/08/神的十二个奥秘-道成肉身-在心里-身体的奥秘/ 【特参这篇文章的 (A)、(B) 和 (C) 项】.

[29] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1945), 第92页.

[30] 同上引, 第95页.

[31] 这国度也称为“天国”或“千禧年国”, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2021/08/将来的事二十四-基督公义之君-大君王的城/ 【参这篇文章的附录】.

[32] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, 第99页.

[33] 约14:20: “到那日, 你们就知道我在父里面, 你们在我里面, 我也在你们里面.”

[34] 约17:23: “我在他们里面, 祢在我里面, 使他们完完全全的合而为一, 叫世人知道祢差了我来, 也知道祢爱他们如同爱我一样.”

[35] 西1:27: “神愿意叫他们知道, 这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀, 就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望.” 注: “基督在你们心里”意即“基督的内住”(indwelling).

[36] 有关基督内住在信徒里面的奥秘, 请参《家信》文章: https://malaccagospelhall.org.my/2019/08/神的十二个奥秘-道成肉身-在心里-身体的奥秘/ 【特参这篇文章的 (C.2) 基督在我们心里的奥秘(西1:26-27)】.

[37] 以弗所书也教导说基督是召会的头, 召会是祂的身体, 弗1:22-23: “又将万有服在祂的脚下, 使祂为召会作万有之首(头, head). 召会是祂的身体, 是那充满万有者所充满的.” 弗5:23: “因为丈夫是妻子的头, 如同基督是召会的头,”

[38] 有关召会被提的奥秘, 请参《家信》文章“圣徒被提的奥秘”: https://malaccagospelhall.org.my/2020/02/神的十二个奥秘三-圣徒被提的奥秘/ .

[39] 弗5:31: “为这个缘故, 人要离开父母, 与妻子连合, 二人成为一体.”

[40] 有关新妇的奥秘, 请参《家信》文章“基督新妇的奥秘”: https://malaccagospelhall.org.my/2020/09/神的十二个奥秘七-基督新妇的奥秘/ .

[41] 上文主要编译自 John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979), 第21-37页.

[42] John F. Walvoord, The Rapture Question (Revised and Enlarged Edition) (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979).

[43] 参苏克著, 杨长慧译, 《基础解经法》（香港九龙: 宣道出版社, 1996年）, 第283-293页.

[44] 摘自殷保罗著,《慕迪神学手册》(香港九龙: 福音证主协会, 2003年五版), 第374-375页.

[45] 五旬节是初熟节之后的第50天, 是小麦收割的时期, 标志着夏季收获的开始.

[46] 麦敬道著, 《利未记释义》(香港九龙: 基督徒阅览室, 1988年), 第287页.

[47] J. N. Darby, Synopsis of the Books of the Bible (vol. 1) (Ontario: Believers Bookshelf Inc, 1992), 第239页.